Bhikshuni vinaya en wijding lijnen

Deel 3: Dag 2

Sessie vier, dag twee: geschiedenis van de Vinaya-lijnen

Bhikkhu Sujato, abt van het Santi Forest-klooster, Sydney, Australië

“De oorsprong van de drie bestaande vinaya Stammen: Theravada, Dharmaguptaka, en Mulasarvastivada”

Indiase wijdingslijnen ontwikkelden zich niet vanwege formele schisma's in de sangha, ondanks tegengestelde beweringen in de vroegste Sri Lankaanse kroniek, De grote kroniek (Pali: Dipavamsa), zoals aangehangen door conservatieve Theravadins. Bovendien waren er nooit Mahayana's vinaya of wijdingslijnen. De wijdingslijnen stammen af ​​van of waren nauw verbonden met Theravada en ontwikkelden zich vanwege geografische spreiding. Theravada is afgeleid van de missies van Mahinda en Sanghamitta, de zoon en dochter van keizer Ashoka, naar Sri Lanka. Dharmagupta stamde volgens de Oostenrijkse geleerde Erich Frauwallner af van het Grieks monnik Yonaka Dhammarakkhita's missie naar Bactrië, ten noordwesten van India, met Ashoka's broer Tissa als tolk. De Dharmagupta-leringen lijken erg op die van Theravada en kunnen worden beschouwd als de noordwestelijke tak van Theravada. Hoewel Mulasarvastivada pas aan het begin van de achtste eeuw na Christus opkwam; niettemin was de zetel volgens Frauwallner Mathura. Passages die deze school met Kashmir in verband brachten, waren latere interpolaties. Mathura was ook de meditatie retraitegebied voor de Theravadins en Dharmagupta's. Hoewel de Mulasarvastivada-doctrines nogal verschillend zijn, zijn de drie vinaya gemeenschappen leefden harmonieus in Mathura. Dus vanwege deze nabijheid van de drie vinaya geslachten, dat de harmonie vandaag moet worden voortgezet en dat procedurele verschillen tussen hen als niet zo belangrijk moeten worden beschouwd.

Dr. Hema Goonatilake, voorzitter van het Buddhist Resource Centre, Sri Lanka; voorheen Universiteit van Kelaniya, Sri Lanka

“De ononderbroken afstamming van de Singalese Bhikkhuni Sangha van de 3 e tot de 11 e eeuw”

De bhikkhuni-wijding in Sri Lanka, geïntroduceerd door de dochter van keizer Ashoka, Sanghamitta, ging ononderbroken door tot 1017 CE. Aldus de Sri Lankaanse bhikkhuni's die deelnamen aan dual sangha wijding van monniken voor de Chinese nonnen in Nanjing in 433 CE had een ononderbroken lijn. Voor die tijd werden Chinese bhikkhuni's door één enkele gewijd sangha bestaande uit alleen Dharmagupta monniken.

Net zoals er vier Theravada waren vinaya geslachten in de vier belangrijkste kloosters in Sri Lanka, elk met een iets andere interpretatie van de monnik geloften, waren er waarschijnlijk ook iets andere bhikkhuni-geslachten. Hoewel de heropleving van de Theravada bhikkhuni-inwijdingslijn in Sri Lanka de herinwijding van de bhikkhuni's van Dharmagupta naar Theravada met zich meebracht, in overeenstemming met de dalhikamma-versterkingsprocedure die werd gevolgd onder de vier Sri Lanka Theravada bhikkhu sangha's, zou het de voorkeur hebben om de Mulasarvastivada bhikshuni te herstellen wijding via de single sangha procedure.

Prof. Dr. Le Manh That, Vietnam Boeddhistische Universiteit, Ho Chi Minh City, Vietnam

"Over de geschiedenis van de boeddhistische nonnenorde in Vietnam"

De historische verslagen van de Vietnamese bhikshuni's zijn slechts gedeeltelijk; in veel periodes van de geschiedenis is er weinig bekend. De vroegste verwijzing is in de tweede eeuw na Christus. Door de geschiedenis heen kwamen de vrouwen die in Vietnam tot priester wijdden echter meestal uit de hogere klasse en hadden al een gezinsleven voordat ze non werden.

Roseanne Freese, Buitenlandse Landbouwdienst van het Amerikaanse Ministerie van Landbouw

"De eerste Bhikshuni-wijding in Oost-Azië: geboorte geven aan een nieuwe manier van leven"

De vinaya tegelijkertijd werden teksten voor zowel monniken als nonnen naar China gebracht. Maar de wijding van bhikshu en bhikshuni begon al daarvoor, op basis van handleidingen met richtlijnen die in China waren opgesteld. In 357 CE werden de eerste Chinese bhikshuni's gewijd door de vrijgezel sangha methode volgens de nieuw vertaalde Mahasanghika bhikshuni vinaya. De geldigheid van deze wijding werd destijds echter door Dao Chang betwist.

De volledige vertaling van de Tripitaka in het Chinees werd voltooid in 382 CE, bijna 300 jaar nadat het boeddhisme in China arriveerde. Hierna de volledige Dharmagupta vinaya teksten waren beschikbaar in het Chinees. Met de komst van Sri Lankaanse bhikshuni's en met de dualiteit sangha Dharmagupta bhikshuni-wijding van 300 Chinese vrouwen in 434 CE die zij en Chinese Dharmagupta bhikshus hielden, waren er geen uitdagingen meer voor de geldigheid van de wijding.

Prof. Dr. Yu-chen Yi, Nationale Tsing Hua Universiteit, Hsinchu, Taiwan

"Het wijdingssysteem van laat-imperiaal China"

Tijdens de periode van zes dynastieën (317-589 CE), de boeddhistische sangha in China ontving keizerlijke bescherming. Tijdens de Sui- en Tang-dynastieën (581-907 n.Chr.) ontwikkelde de centrale overheid een bureaucratische structuur om de monniken en nonnen te registreren en toezicht te houden op de monniken en nonnen. kloosterlijk zaken. Zo gaf de regering ordinatiecertificaten uit (Chin. kerel) aan monniken en nonnen na het behalen van een nationaal soetra-examen en vervolgens het ontvangen van volledige wijding. Deze certificaten gaven de houders recht op akkerland en al snel werden deze wijdingscertificaten een alternatieve vorm van geld.

Tijdens de vijf dynastieën en de zangperiode (907-1206 n.Chr.) bouwde de regering nationale inwijdingsplatforms en eiste de kostbare aankoop van drie inwijdingscertificaten voor monniken en nonnen. De regering heeft ook drie afzonderlijke wijdingsplatforms ingesteld voor het verlenen van novice, volledige wijding en bodhisattva geloften, en vereiste betaling voor elke wijding. Tijdens de Yuan-dynastie (1206-1368 CE) stelden de Mongoolse heersers het verbranden van drie tot twaalf wierookstokjes in op de hoofden van Han-Chinese bhikshus en bhikshuni's om ze te onderscheiden van niet-Han-kloosterlingen.

Tijdens de Ming-dynastie (1368-1644 CE) moesten alle bhikshu- en bhikshuni-kandidaten dure wijdingscertificaten kopen. Tijdens de Qing-dynastie (1644-1911 CE) schafte de staat echter de verkoop van wijdingscertificaten af ​​en decentraliseerde het systeem van wijding. Niettemin handhaafde de staat een zekere mate van controle door middel van een officieel wijdingsritueel. Lokale kloosters richtten ordinatieplatforms op en verhoogden de prijs van de wijding die ze zelf toekenden. Het was vrouwen onder de veertig jaar verboden de wijding te ontvangen. De nonnen moesten officieel worden geregistreerd en dat hielp hen en hun rechten te beschermen.

Van al deze Chinese gewoonten zou het nuttig kunnen zijn als er in de toekomst officiële wijdingsregisters bijgehouden worden door de Tibetanen.

Dr. Hyangsoon Yi, Universiteit van Georgia, Athene, Georgia, VS

Perikelen in de orde van boeddhistische nonnen tijdens Choson Korea

De dubbele wijding van Dharmagupta bhikshuni's werd geïnstitutionaliseerd in het Paekche (Baekje) koninkrijk Korea (18 v.Chr. - 660 n.Chr.) In ieder geval in 588 n.Chr., Toen de eerste Japanse bhikshuni's daar met deze procedure werden gewijd. Er is geen historisch materiaal beschikbaar voor de koninkrijken Silla (57 v.Chr. - 935 n.Chr.) En Koguyo (Goguryeo) (37 v.Chr. - 668 n.Chr.). Tijdens de Koryo (Goryeo) dynastie (918-1392 CE) was het boeddhisme de staatsgodsdienst en er wordt geconcludeerd dat de dubbele sangha de wijdingsprocedure voor bhikshuni's werd gedurende die tijd gehandhaafd. Tijdens de Choson (Joseon) dynastie (1392-1910 n.Chr.) werd het boeddhisme ernstig beperkt vanwege de sterke confucianistische invloed. Bhikshu's mochten de hoofdstad niet betreden en moesten betalen voor de wijding. Alleen weduwen zonder ongehuwde kinderen en die de driejarige rouwperiode hadden beëindigd, mochten non worden. Ongehuwde vrouwen mochten zich niet wijden en vrouwen in het algemeen mochten geen tempels bezoeken. De wijding van Bhikshuni ging door, maar werd hoogstwaarschijnlijk gegeven door de vrijgezel sangha methode, zonder de voorafgaande shikshamana-periode. De relatie tussen de non-leraren en discipelen was gemodelleerd naar confucianistische kinderlijke vroomheid.

prof. dr. David Jackson, conservator van het Rubin Museum of Art, New York, New York, VS; formeel Universiteit van Hamburg, Duitsland

"Strategieën voor het behoud van bedreigde wijdingstradities in de Sakya-school"

De Sakya-traditie van het Tibetaans boeddhisme behoudt twee verschillende Mulasarvastivada-wijdingslijnen door de Kashmiri Abt Shakyashribhadra (1140-1225 CE). Eén afstamming verspreidde zich uiteindelijk naar de vier Sakya kloosterlijk gemeenschappen en de andere werd doorgegeven door Sakya Pandita. Soms werd een of andere onderlijn zeldzaam. Om het te behouden, zouden monniken hun oude wijding opgeven en een nieuwe wijding aannemen in de zeldzame lijn, zoals in het geval van de late zestiende-eeuwse Sakya-meester Mangto Ludrub-gyatso (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). [Dit was in tegenstelling tot de Theravada dalhidhamma-versterkingsprocedure die het mogelijk maakt een tweede bhikshu-wijding te ontvangen zonder afstand te doen van de eerdere wijding.] In sommige gevallen verbogen Sakya-meesters de regels om een ​​afstamming onder moeilijke omstandigheden te behouden, zoals het gebruik van vier bhikshus in plaats van vijf voor de wijdingsprocedure. Aangezien deze wijding algemeen werd aanvaard, is er ook flexibiliteit nodig met betrekking tot het herstel van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding.

Prof. Dr. Jan-Ulrich Sobisch, Universiteit van Kopenhagen, Denemarken

"Bhikshuni-wijding: geslachten en procedures als machtsinstrumenten"

Aangezien de Buddha zelf de wijdingsprocedure verschillende keren gewijzigd zonder eerdere wijdingen ongeldig te maken, het enkele feit van het uitvoeren van de wijding in overeenstemming met wat is vastgesteld zoals de wet het correct maakt. Met andere woorden: als de wet gezaghebbend wordt gewijzigd, is de nieuwe procedure even correct als de vorige.

Sinds de geslachten van de volledige monnik geloften kan niet worden getraceerd zonder gaten in hun Indiase delen - er verschijnen te weinig lineage-houders in de lineages om op overtuigende wijze een volledig millennium te overbruggen - het feit dat sommige monniken een dergelijke tracering van de nonnen eisen, is ofwel gebaseerd op een gebrek aan kennis van de staat van hun eigen afstamming of het is een oneerlijke eis van alleen een machtspositie. Het zou eerlijker zijn om de geldigheid van de wijding te baseren op een procedure die autonoom en gezaghebbend is vastgesteld door een van de gevestigde sangha's, aangezien dat is wat in de mannelijke sangha's vele malen lijkt te zijn gebeurd.

Sessie vijf, dag twee: polariteit tussen traditie en eisen van de moderne tijd, deel I

Prof. Dr. Jens-Uwe Hartmann, Ludwig-Maximilians Universiteit, München, Duitsland

"De vinaya tussen geschiedenis en moderniteit: enige algemene reflectie"

We moeten niet verstrikt raken in juridische argumenten over het herstel van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding, omdat dat het nemen van een beslissing alleen maar vertraagt. Over de geschiedenis, de vinaya is vele malen gewijzigd en vergroot. Volledige teksten van zeven verschillende Vinaya's zijn nog steeds bewaard gebleven. Het is moeilijk te zeggen dat ze allemaal werden onderwezen door Buddha, dus het is logischer dat ze zijn geëvolueerd om aan verschillende situaties te voldoen. Men kan niet zeggen dat de ene afstamming geldiger is dan de andere, en men kan daarvoor geen rationaliteit gebruiken twijfelen andere afstammingslijnen en overtuigingen om de eigen afstamming te legitimeren. Buddha was pragmatisch en dus moeten we nu ook pragmatisch zijn en ons geen zorgen maken over de geldigheid van dualiteit sangha wijding uit twee verschillende geslachten.

Bhikkhu Dr. Bodhi, Chuang Yen-klooster, Carmel, New York, VS; voormalig redacteur voor de Boeddhistische Publication Society, Kandy, Sri Lanka

"De heropleving van de Bhikkhuni-wijding in de Theravada-traditie"

De Theravada vinaya kan worden gelezen als het toestaan ​​of verbieden van de heropleving van de bhikkhuni-wijding, afhankelijk van hoe men het interpreteert. De kwestie kan juridisch gezien niet definitief worden opgelost. Voor veel conservatieve monniken die tegen de opwekking zijn, lijkt hun verzet meer voort te komen uit emotionele en politieke gronden. Als Buddha aanwezig waren, is het echter duidelijk dat uit medeleven en bekwame middelen, zou hij ervoor kiezen om de opwekking toe te staan.

Prof. Dr. Hae-ju Jeon Sunim, Dongguk University, Seoul, Zuid-Korea

“Dubbele wijding in de Jogye-orde van het Koreaanse boeddhisme en de Dharmagupta vinaya"

Hoewel de dubbele sangha De wijding van Dharmagupta bhikshuni werd in 1982 GT in Korea hersteld in de Jogye-orde van het Koreaanse boeddhisme, er zijn nog steeds problemen. Op populair niveau zouden sommige mensen willen dat de wijding alleen wordt verleend door bhikshuni's zonder bhikshus. Sommigen protesteren bij de acht gurudharma's. Sommigen twijfelen aan het geven van de bhikshuni-wijding en bodhisattva geloften oppompen van Het net van Brahma Sutra (Skt. Brahmajvala Soetra) tegelijkertijd.

Parallelle sessie zes, dag twee: polariteit tussen traditie en eisen van de moderne tijd, deel II

Bhiksuni Tenzin Palmo, directeur van Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, India

“Een kort overzicht van de situatie voor nonnen in de Tibetaanse traditie”

Historisch gezien is de situatie van Tibetaanse beginnende nonnen erg moeilijk geweest, met weinig mogelijkheden om te studeren. In Tibet keerden ze vaak terug naar hun familie om voor hun bejaarde ouders te zorgen. In ballingschap in India zijn de meeste van de weinige nonnenkloosters die zijn opgericht helemaal vol. De Vereniging van Tibetaanse Nonnen helpt hen te ondersteunen, maar de meeste nonnenkloosters hebben nog steeds moeite om hun leden te onderhouden en kunnen het zich niet veroorloven om goed gekwalificeerde leraren te betalen. Zelfs in die kloosters waar de nonnen zich kunnen voorbereiden op de Geshema- en Khenma-graden, geldt de regel dat ze niet kunnen studeren vinaya zonder al bhikshuni's te zijn, beperkt dit hun vermogen om deze graden te behalen. Om de status van Tibetaanse nonnen te verhogen, is het niet alleen belangrijk om de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding te herstellen, maar ook dat de nieuwe bhikshuni's de acht gurudharma's die hun lagere status hebben geregeld. Deze acht zijn immers geformuleerd met als enig doel om censuur door de lekenmaatschappij te vermijden. In de moderne wereld riskeert het niet toestaan ​​van het herstel van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding en het eren van deze acht juist die afkeuring.

Prof. Dr. Janet Gyatso, Harvard University Divinity School, Cambridge, Massachusetts, VS

"Toekomstperspectieven en benodigdheden voor de wijding van Bhikshuni"

De achteruitgang van de status van bhikshuni's in de boeddhistische wereld is voornamelijk te danken aan culturele en sociale krachten. Daarom zullen sociale consensus en acceptatie van bhikshuni's door de boeddhistische lekengemeenschap in het algemeen verantwoordelijk zijn voor het herstel van de bhikshuni-wijding. Dit is al zichtbaar in Sri Lanka, waar twijfels over de morele ethiek van veel van de monniken ertoe leiden dat leken steeds vaker monniken bij hen thuis uitnodigen om religieuze taken uit te voeren, zoals het uitvoeren van rituelen voor de doden.

sommige vinaya het kan nodig zijn regels te verbuigen om de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni te herstellen, en bepaalde discriminerende gewoonten die geen deel uitmaken van het wijdingsritueel, zoals instemming met de achtste gurudharma's, moeten worden stopgezet. Het is van vitaal belang dat het boeddhisme in de moderne wereld gebaseerd is op totale gendergelijkheid. Ten slotte, Buddha zelf toonde een grote flexibiliteit bij het aanpassen vinaya regels die passen bij de publieke opinie. Regeling van deze inwijdingskwesties en de toekomstige bloei van een sterke vrouwelijke boeddhist kloosterlijk Orde kan helpen om de wereld een waardiger beeld van de vrouw te geven en zo het boeddhisme in staat te stellen nog belangrijker bij te dragen aan wereldvrede en milieuharmonie op basis van emotioneel evenwicht en zelfdiscipline.

Bhikkhuni Wu Yin, abdis van de Luminary Buddhist International Society, Taiwan; President van het boeddhistisch instituut van de Hsiang Kuang-tempel, Taiwan

"De nobele taak voor de Tibetaans-boeddhistische gemeenschap: haar Bhikkhuni-lijn vestigen"

Het herstel van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding is essentieel voor de bloei van het boeddhisme met een volledige sangha. Het gaat er niet om iets nieuws op te zetten. Van de verschillende manieren om de wijding te herstellen, de single sangha methode, hoewel niet perfect, lijkt de beste keuze. De tijd om te handelen is nu; het hangt alleen af ​​van de bereidheid van de Tibetaanse bhikshu vinaya meesters.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda (ook bekend als Prof. Dr. Chatsumarn Kabilsingh), abdis van het Song-dhamma-kalyani nonnenklooster, Thailand

"De noodzaak om te kijken naar de populaire interpretaties van de Tripitaka (Theravada-context)"

De wijding van Bhikkhuni is in Thailand nooit aangekomen. De traditie van maeji (maechi), acht- voorschrift beoefenaars, die hun hoofd scheren, witte gewaden dragen en een enigszins religieuze levensstijl leiden, bestaat al minstens vier eeuwen. De maeji krijgen geen erkenning of steun van de overheid. In 1782 CE vaardigde koning Rama I van Thailand de Sangha Wet van de Thaise regering, die de sangha als een man sangha. Verder vaardigde de Sangharaja Jinavornsiriratna in 1928 n.Chr. een bevel uit dat alle Thaise monniken verbood vrouwen te wijden, ondanks dit verbod dat in tegenspraak was met de vinaya. Deze wet staat nog steeds. De eerste Thaise bhikkhuni's werden echter in 2003 n.Chr. Gewijd in de Theravada-traditie in Sri Lanka. Momenteel, in 2007 CE, zijn er acht Thaise en twee Indonesische Theravada bhikkhuni's. Erkenning door het publiek en de overheid komt traag op gang en in Indonesië is het de Theravada bhikkhuni's verboden om les te geven in boeddhistische tempels.

Een nadere lezing van de schriftuurlijke basis die vaak wordt aangehaald ter ondersteuning van het Theravada-vooroordeel tegen vrouwen, onthult dat er veel verkeerde interpretaties zijn geweest. Buddhaaarzeling om te ordenen Mahapajapati was geen weigering, maar eerder Buddha adviseerde haar alleen geen genoegen te scheppen in het gewijde leven. Buddha verleende haar de wijding nadat Ananda had gevraagd of BuddhaZijn aarzeling was gebaseerd op het feit dat vrouwen niet in staat zijn nirvana te bereiken. Buddha antwoordde dat vrouwen in staat zijn om nirvana te bereiken, waarbij ze de vier stadia doorlopen van stroom-binnenkomende, eenmaal terugkerende, niet-terugkerende en arhat.

In de zin direct erna Buddha's verklaring dat het wijden van vrouwen de sangha en verkort de levensduur van de Dharma van 1000 tot 500 jaar, Buddha voegde eraan toe dat hij door het neerleggen van de acht garudhamma's een dergelijke achteruitgang echter voorkwam. Verder weliswaar Buddha verklaarde voor zijn overlijden dat als de sangha enkele kleine gevonden vinaya regels lastig, ze kunnen ze veranderen of intrekken, de Eerste Raad kon niet beslissen welke regels minder belangrijk waren. Daarom stelde Mahakassapa voor dat ze ze allemaal zouden houden, zonder toevoegingen of eliminaties. Deze conservatieve benadering is sindsdien gevolgd.

Bhikkhu Kirama Wimalajothi Thera, directeur van het Boeddhistisch Cultureel Centrum, Dehiwala, Sri Lanka

"De huidige culturele heropleving en de impact ervan op de Bhikkhuni-orde in Sri Lanka"

In de afgelopen jaren zijn in Sri Lanka meer dan 2000 tempels gesloten vanwege een onvoldoende aantal monniken. Zo helpt de oprichting van Theravada bhikkhunis het boeddhisme in Sri Lanka nieuw leven in te blazen. Er is geen negatieve reactie gekomen van de Sri Lankaanse boeddhistische patriarchen met betrekking tot de nieuw gewijde bhikkhuni's en er zijn geen bezwaren tegen hun wijdingsprocedures. Het publiek heeft bhikkhuni's geaccepteerd, zoals blijkt uit hun frequente uitnodiging van bhikkhuni's bij hen thuis om begrafenisrituelen uit te voeren. De betrekkingen tussen de monniken en monniken waren hartelijk en monniken nodigden monniken uit in hun tempels om voor het publiek te prediken. Er zijn echter meer instellingen voor de bhikkhuni's nodig om hen niet alleen in de opleiding op te leiden Dharma, maar ook in begeleidingsmethoden om de lekengemeenschap te helpen.

Prof. Dr. Barend Jan Terwiel, Prof. Emeritus, Universiteit van Hamburg, Duitsland

“Sommige problemen bij het vestigen van de Bhikkhuni-sangha in Theravadin Thailand”

Een van de belangrijkste problemen met betrekking tot de vestiging van Theravada bhikkhuni's in Thailand is de prominente rol die magie speelt in de beoefening van Thaise boeddhisten. Monniken en hun gele gewaden worden door de meeste Thais gezien als brengers van geluk. Bijgevolg worden honderden miljoenen amuletten gezegend en uitgedeeld door monniken en gedragen door het grote publiek. De Thaise samenleving beschouwt monniken echter als onrein door elk contact met vrouwen, zelfs met vrouwelijke dieren. Zo'n contact berooft hen zogenaamd van de spirituele kracht die ze daardoor hebben verworven meditatie en seksuele onthouding. Zelfs paleizen hadden traditioneel maar één verdieping, om te voorkomen dat mannen werden verontreinigd door vrouwen die er op een hogere verdieping overheen liepen. Birmese en Sri Lankaanse boeddhisten delen dit bijgeloof niet. Met de komst van flatgebouwen met meerdere verdiepingen in het moderne Thailand, beginnen bepaalde aspecten van dit vooroordeel tegen vrouwen te vervagen. Maar toch veroorzaakt zijn aanwezigheid veel verzet tegen gendergelijkheid in de Thai sangha.

Dr. Martin Seeger, Universiteit van Leeds, Engeland

"De heropleving van de Theravada-nonnenorde in Thailand: schriftuurlijk gezag en cultureel verzet"

Hoewel er nog steeds grote weerstand bestaat tegen de vestiging van Theravada bhikkhunis in Thailand,voorschrift maechi's krijgen langzaamaan meer publieke erkenning dan in het verleden. Slechts enkele maechi's zijn echter charismatische leraren geworden, en het ontbreekt de maechi's als geheel nog steeds aan institutioneel charisma. Ondanks hun doorgaans lage status heeft een ogenschijnlijk groeiend aantal maechi's echter een vrij hoge status bereikt en in sommige gevallen een groot aantal zeer invloedrijke toegewijden en discipelen verworven. Veel van deze maechi's, maar lang niet allemaal, zijn voormalige leden van de Thaise middenklasse, terwijl hun volgelingen en aanhangers in veel gevallen ook tot de middenklasse behoren. Bijna 7000 Thaise tempels zijn de afgelopen tijd verlaten, terwijl de belangstelling onder vrouwen voor het ontvangen van wijding is toegenomen. Met weinig mogelijkheden binnen de instellingen van het Thaise Theravada-boeddhisme, wenden Thaise vrouwen zich tot andere scholen voor wijding, zoals de Vietnamese traditie van Thich Nhat Hahn of de Taiwanese Fo Guang Shan-orde, die een bijkantoor heeft in Bangkok. Als de Hoge Boeddhistische Raad van Thailand en de twee belangrijkste Thaise boeddhistische universiteiten blijven vermijden om een ​​aanvaardbare oplossing te vinden voor de kwestie van de bhikkhuni-wijding, kan een verdere achteruitgang van het traditionele Thaise boeddhisme onvermijdelijk zijn. De demarginalisering van Thaise boeddhistische vrouwen kan echter helpen om het boeddhisme als geheel in Thailand nieuw leven in te blazen.

Bhikshu Thich Quang Ba, abt van het Van Hanh-klooster, Canberra, Australië, en van het Nguyen Thieu-klooster, Sydney, Australië

"Bhikkhuni Sangha in Vietnam en Australië: een overzicht van zijn geschiedenis en hedendaagse ontwikkelingen"

Vietnamese vluchtelingen hebben gestaag gewerkt aan het stichten van tempels en het wijden van bhikshus en bhikshuni's in veel landen over de hele wereld. Op dit moment is de verhouding tussen monniken en monniken in de Vietnamese gemeenschap drie tot twee. Het is belangrijk voor de Tibetanen, maar ook voor de Thais en Birmezen, om de bhikshuni-wijding in hun geslachten te herstellen, vooral in het licht van de precaire positie van het boeddhisme in veel delen van de wereld van vandaag. Een bhikshuni-wereldconferentie kan dit proces helpen bevorderen.

Geshe Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup, Drolmaling Institute nonnenklooster, Dharamsala, India

“De onberispelijke wijding van Bhikshunis door alleen een Bhikshu Sangha"

Buddha vermeld in de minderjarige vinaya Voorschriften ('Dul-ba long phran-tshegs, Skt. Vinayagamakshudraka) dat upasika, shramanerika, shikshamana en brahmacharya wijdingen moeten achtereenvolgens worden gegeven door bhikshuni's. Echter, volgens De Zomerretraite Instructies, Buddha zei dat als een shramanerika or shikshaman vraagt ​​de monniken om haar volledige wijding, dan moeten de monniken op gepaste wijze afscheid van hen nemen zomer retraite zeven dagen en verleent de wijding. Deze tweede passage kan worden opgevat als te impliceren dat, in een dergelijke situatie, de bhikshus de bhikshuni-wijding kan verlenen, zelfs als een enkele sangha ceremonie als er geen bhikshuni's bestaan ​​om een ​​duale te voltooien sangha. Dit wordt ondersteund door de verklaring van Gunaprabha in De vinaya Wortel Sutra dat bhikshus de Brahmacharya wijding. Aangezien de brahmacharya-wijding op dezelfde dag gevolgd moet worden door de bhikshuni-wijding, volgt hieruit dat de monniken ook de bhikshuni-wijding kunnen geven door de enkele sangha methode. Verder, Differentiaties binnen de Bhikshuni vinaya (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-pa, Skt. Bhiksunivinayavibhanga) stelt dat als een gekwalificeerde vrouw een bhikshuni wil worden en de sangha haar niet wijdt, begaan de monniken een fout. Single dus sangha wijding is toegestaan ​​door de Schrift voor het herstel van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding en, door deze methode te volgen, begaan de wijdende bhikshus zelfs geen kleine overtreding.

Parallelle sessie zes, dag twee: polariteit tussen traditie en eisen van de moderne tijd, deel III: Theravada: Sri Lanka, Birma, Thailand, Bangladesh

Bhikkhu Prof. Dhammavihari Thera, Sangha Nayaka van de Amarapura Dharmarakshita Sect, Sri Lanka

"Gender geen belangrijk probleem in het zelfoperatieve bevrijdingsproces van het boeddhisme als religie"

Aangezien zowel mannen als vrouwen in gelijke mate gekwalificeerd zijn voor spirituele verworvenheden, moeten alle niveaus van inwijding beschikbaar worden gemaakt voor alle zoekende vrouwen verzaking van het gezinsleven en het streven naar nirvana. Er moet een centraal onderwijsinstituut worden opgericht om monniken op te leiden in de Dharma na de wijding, en meditatie faciliteiten met volledige instructie moeten worden verstrekt.

Bhikkhuni Ayya Gunasari, Thanti-Thitsar Vipassana-meditatiecentrum, Riverside, Californië, VS.

“Bruggen bouwen voor Theravadin Bhikkhuni Sangha in diverse werelden”

Op dit moment mogen vrouwen in Birma alleen worden silashin, acht-voorschrift beoefenaars. De silashin, maar ook vrouwelijk Dharma werkers, en toekomstige gewijde vrouwen sangha beter onderwijs en opleiding nodig hebben om de verspreiding te helpen bevorderen Dharma goed in Birma. Voor dit doel zijn de tien perfecties (Pali: Parami) kan de basis vormen voor samenwerking tussen de mannelijke en vrouwelijke sangha's en Dharma werknemers.

Dr. Tomomi Ito, Kanda Universiteit voor Internationale Studies, Chiba City, Japan

"Bhikkhuni-restauratie in het Theravada-boeddhisme: gronden voor authenticiteit voor nieuw gewijde Bhikkhuni's"

De enige optie voor de wijding van bhikkhuni door Thaise vrouwen om door de Thaise samenleving als "juist" te worden beschouwd, is dat ze een dergelijke wijding in Sri Lanka ontvangen van een dubbele sangha bestaande uit Theravada monniken en monniken. Financiële problemen, taal- en cultuurverschillen en leeftijdsfactoren vormen echter een belemmering voor een dergelijke handelwijze. Verschillende Thaise samaneri hebben de bhikkhuni-wijding ontvangen van een enkele Theravada sangha in Thailand, te beginnen in 2005 CE, en opnieuw van een internationale duaal sangha in 2006 CE. Thaise abten hebben hun verzoek om toelating tot hun tempels echter afgewezen, met als reden dat ze niet correct waren gewijd in Sri Lanka. Een dergelijke reden kan echter diepere culturele factoren verbergen die erbij betrokken zijn. Nieuw gewijde Thaise monniken zullen als een gemeenschap moeten leven en een geconsolideerde orde moeten ontwikkelen om dat sociale vertrouwen te winnen dat hun wijding legitimiteit zou verlenen.

Dr. Barbara Kameniar, Flinders University, The University of Melbourne, Australië

"Landelijkheid, wijdingsdebatten en Thaise Mae Chi"

In het algemeen de Thaise lekenmaatschappij en de monnik sangha gebrek aan respect voor maechi. Het is belangrijk dat westerse geleerden niet blijven bijdragen aan deze denigrerende mening dat het worden van een maechi een inferieur spiritueel pad is. Veel vrouwen in Thailand gaan naar wats om te herstellen van stressvolle situaties. Ze moeten niet alleen de mogelijkheid hebben om bhikkhuni te worden, maar ook om maechi te worden als een spiritueel pad dat respect verdient in de Thaise samenleving.

Bhikkhuni Ayya Tathaaloka, abdis van de Dhammadharini Vihara, Freemont, Californië, VS.

"Mijnbouw voor goud: een heldere visie en onderzoek naar de essentiële aard en het doel van de Bhikkhuni Sangha"

Boeddha's uit het verleden hebben bhikkhuni sangha's en Shakyamuni gehad Buddha hij wijdde zelf de eerste bhikkhuni. Buddha had veel verlichte bhikkhuni-discipelen. Populaire misvattingen over de inferieure spirituele status van monniken moeten worden weerlegd met schriftuurlijke citaten. Met de hulp van Chinese en Sri Lankaanse sangha's zijn de Koreaanse monniken en monniken sangha's die tijdens de Koreaanse oorlog waren gedecimeerd, nieuw leven ingeblazen, zodat er nu meer dan 10,000 monniken en 10,000 monniken in Zuid-Korea zijn. Daarom de heropleving van de bhikkhuni sangha nodig is in andere landen waar belangstelling voor is, waaronder Thailand.

Dr. Emma Tomalin, Universiteit van Leeds, Engeland

“De Thaise Bhikkhuni-beweging en vrouwen Oprichter ecodorp over duurzaamheid"

De lage status van vrouwen in het Thaise boeddhisme en de ondergeschikte positie van vrouwen in het algemeen in de Thaise samenleving zijn verwante kwesties. Als het gratis religieus en algemeen onderwijs dat beschikbaar is voor jonge jongens ook beschikbaar zou worden gemaakt voor jonge meisjes, zou dit de kans op sekshandel in jonge meisjes kunnen verkleinen. De instelling van de bhikkhuni-wijding in Thailand heeft het potentieel om de ongelijkheid tussen mannen en vrouwen in de Thaise samenleving in evenwicht te brengen. Zo kan 'religieus feminisme' bijdragen aan de empowerment ' van vrouwen in Thailand.

Prajna Bangsha Bhikshu, hoofdabt van World Peace Pagoda, Universiteit van Chittagong, Bangladesh

"Belangrijkste kwesties met betrekking tot de totstandbrenging van herstel van Bhikkhuni-afstamming in de Theravada-boeddhistische traditie in Bangladesh, waar deze momenteel niet bestaat"

Een monnik sangha was aanwezig in Bengalen tot de twaalfde eeuw na Christus, maar er is geen informatie beschikbaar over hun exacte activiteiten. Daarna bleven er slechts een paar boeddhistische gebieden in Bengalen bestaan, voornamelijk in de Chittagong en Chittagong Hill Tracts van Bangladesh. In 1864 CE, een toonaangevende monnik van het Arakan-district aan de kust van Birma herstelde het Theravada-boeddhisme in de Vajarayana Boeddhistische Vereniging van deze heuvelgebieden. De praktijk van het Theravada-boeddhisme is daar tot op heden voortgezet.

Hoewel er in Bangladesh ongeveer een miljoen boeddhisten zijn, ongeveer een procent van de totale bevolking, beoefenen slechts een paar vrouwen de acht voorschriften in verschillende tempels. Hoewel de Bengaalse samenleving en veel vooraanstaande monniken daar geen voorstander zijn van het herstel van de Theravada bhikkhuni-wijding daar, is de Eerwaarde Bana Bhante Sadhananda Mahathero bereid om bhikkhuni-wijding te verlenen aan Bengaalse vrouwen zodra ze de basis hebben bestudeerd. vinaya teksten die door mij in het Bengaals zijn vertaald.

Parallelle sessie zes, dag twee: polariteit tussen traditie en eisen van de moderne tijd, deel IV: Mahayana: China, Vietnam, Korea, Tibet, Thailand

Dr. Christie Yu-ling Chang, Nationale Universiteit van Taiwan, Taipei, Taiwan

"Van Anila tot Gelongma: naamgeving, taal en gendergelijkheid"

De Correct Naming-beweging in Taiwan heeft gewerkt aan het opleiden van mensen om te stoppen met het gebruik van denigrerende aanspreekwijzen voor nonnen, evenals voor minderheidsgroepen, en in plaats daarvan meer respectvolle aanspreekwijzen te gebruiken. Het gebruik van denigrerende namen voor bepaalde groepen binnen een samenleving is een vorm van 'symbolisch geweld'. Zo zijn er onder de doelstellingen van deze beweging inspanningen geleverd om het publiek en de media voor te lichten om de Chinese term te vervangen nigu, wat 'tante' betekent, met biqiuni, de juiste term voor een bhikkhuni. Deze inspanningen hebben niet alleen steun gekregen van de Chinese Boeddhistische Bhikkhuni Association, maar ook van verschillende Taiwanese bhikkhu-verenigingen. De protesten van deze beweging zijn behoorlijk succesvol geweest. Het wordt tijd dat er binnen de Tibetaanse gemeenschap een soortgelijke beweging plaatsvindt om de denigrerende term voor nonnen te vervangen. Anilamet chola en langma.

Stefania Travagnin, Ph.D. Kandidaat, School of African and Oriental Studies, University of London, Engeland

"Leven en missie van ouderling Gongga (1903-1997): Dharma-tradities overbruggen en genderdiscriminatie overstijgen"

De verspreiding van het Tibetaans boeddhisme in Taiwan omvat twee periodes. Van 1950 tot 1982 CE gingen voornamelijk Chinese lekenaanhangers van het Tibetaans boeddhisme naar Taiwan, met slechts een paar gewijde Tibetaanse en Mongoolse lama. Sinds 1982 GT gaat een gestaag groeiend aantal Tibetaanse kloosterlingen. Ouderling Gongga was een Chinese vrouw die de Kagyu-lijn van het Tibetaans boeddhisme overdroeg en verspreidde, eerst op het vasteland van China tot 1958 CE en daarna in Taiwan. In staat om zowel Chinese als Tibetaans-boeddhistische identiteiten samen te smelten, gaf ze eerst les als leek en werd pas in 1982 CE tot monnik gewijd. Haar bewaard gebleven lichaam wordt algemeen vereerd omdat het veel relikwieën heeft voortgebracht. Een andere Chinese non, Longlian (1909-2006 CE), van de Gelug-school, heeft ook in grote mate bijgedragen aan de verspreiding van het Tibetaans boeddhisme onder de Chinezen, voornamelijk door haar vertaalwerk.

Bhikkuni Thich Nu Hue Huong, plaatsvervangend hoofd van het liefdadigheidscomité van de Centraal Vietnamese Boeddhistische Vereniging, Thong Nhat, Vietnam

“De rol van de vrouw in het boeddhisme Sangha"

De acht gurudharma's werden geformuleerd door Buddha uit vriendelijkheid voor vrouwen. Ze waren nodig om koningin Mahaprajapati Gautami en haar gevolg te helpen hun arrogantie te overwinnen omdat ze deel uitmaakten van het koninklijk hof. Ze waren ook nodig om de nonnen tegen kwaad te beschermen. Bhikkhuni's hebben veel bijgedragen aan het boeddhisme in Vietnam. In 1956 GT richtte Bhikkhuni Nhu Thanh de Vietnamese Nun Mahayana Association op. Met de hereniging van Noord- en Zuid-Vietnam ontstond de Vietnamese Boeddhistische Vereniging [Vietnamese boeddhist Sangha] werd in 1981 opgericht om de boeddhistische praktijk in het hele land te standaardiseren en te reguleren, gezamenlijk voor zowel monniken als monniken. Het heeft gezorgd voor voortdurende harmonie en gendergelijkheid binnen de sangha. Als de acht gurudharma's en de monniken vinaya in andere boeddhistische landen niet goed werden nageleefd, zodat monniken gedwongen werden respect te tonen voor monniken met gedegenereerde ethiek, moet het gedrag van die monniken worden gecorrigeerd. Met de juiste uitvoering van de acht gurudharma's, het vasthouden ervan dient als een boot om bhikkhuni's naar nirvana te brengen.

Thich Nu Hahn Tri (ook bekend als Dr. Lani Hunter), oprichter van de World Peace Foundation, Freemont, Californië, VS.

"Boeddhistische non wijding en liefdadigheidswerk"

Hoewel het voor monniken moeilijk is om zich bezig te houden met liefdadigheidswerk terwijl ze zich strikt aan alle gedragsregels houden vinaya, is het niettemin mogelijk om dit te doen, gebaseerd op de praktijk van het geven, de eerste van de zes paramita's.

Ven. Lobsang Dechen, mededirecteur van het Tibetaanse nonnenproject, Dharamsala, India

"Tibetaanse nonnen en Bhikshuni wijding"

Hoewel Tibet nooit een bhikshuni-wijdingslijn heeft gehad en alleen een traditie van beginnende nonnen heeft gehad, heeft het een aantal beroemde vrouwelijke beoefenaars gehad, te beginnen met Machig Labdron (Ma-chig Lab-sgron) in de elfde eeuw na Christus. In de dertiende eeuw na Christus werd een poging gedaan om de bhikshuni-wijding door een enkele te laten beginnen sangha, maar dat werd nooit voortgezet. In de vijftiende eeuw na Christus, prinses Chokyi-dronme (Chos-kyi sgron-me) werd erkend als de belichaming van de Buddha figuur Vajra Varahi. Ze werd bekend als Samding Dorje Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) en begon een lijn van vrouwelijke tulku's, gereïncarneerd lama. Momenteel woont de twaalfde van deze lijn in Tibet. Nog een vrouwtje tulku lijn, die van Shugseb Jetsun Rinpoche (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), begon in de negentiende eeuw CE.

Hoewel de meeste Tibetaanse beginnende nonnen traditioneel niet de mogelijkheid hebben gehad om de boeddhistische filosofie en het debat te bestuderen, zijn er sommigen geweest die dat wel hebben gedaan en op dat gebied uitblonken, met name in de zeventiende eeuw na Christus, ten tijde van de Vijfde eeuw. Dalai Lama. Nog geen twintig jaar geleden echter, Zijne Heiligheid de Veertiende Dalai Lama stelde de studie van boeddhistische filosofie en debat in de Tibetaans-boeddhistische nonnenkloosters in ballingschap in. Sommige nonnen zijn nu lerares geworden op de Tibetaanse scholen en sommige zijn Tibetaanse dokter geworden. Meer echter hebben hun opleiding in de filosofie-secties van de traditionele Geshe- en Khenpo-opleidingen met succes afgerond, maar zijn niet in staat geweest om deze graden af ​​te ronden met de volledige studie van de vinaya. Als beginnende nonnen mogen ze alleen de shramanerika bestuderen vinaya, en niet de bhikshuni vinaya. Deze beperking heeft er echter toe bijgedragen dat ze zich nog sterker bewust werden van het belang van het herstel van de bhikshuni-wijding voor de Tibetaanse Mulasarvastivada-traditie.

Vele jaren van onderzoek naar deze wijding, uitgevoerd met de steun van Zijne Heiligheid de Dalai Lama, en vele conferenties over dit onderwerp hebben geholpen om een ​​steeds groter aantal bhikshu te overtuigen vinaya-houders van de noodzaak en haalbaarheid om deze traditie van bhikshuni-wijding opnieuw op te starten. De Tibetaanse beginnende nonnen die hopen de bhikshuni-wijding te ontvangen, hopen dat dit spoedig mogelijk zal zijn en wensen dat dit wordt geleid door een vergadering die uitsluitend bestaat uit een Mulasarvastivada bhikshu sangha.

Dr. Kim Gitschow, Williams College, Williamstown, Massachusetts, VS, en Skalzang Lhamo, voorzitter van de Zangskar Nuns Association, Karsha, Zangskar, India

"Wijding en status in Zangskar"

Boeddhistische nonnen waren tot in het begin van de elfde eeuw CE aanwezig in de Himalaya-regio's van Spiti en Guge, hoewel het niet duidelijk is of ze bhikshuni's of sramanerika's waren. Zo nodigde koning Yeshey-wo aan het einde van de tiende eeuw na Christus de Oost-Indische meester Dharmapala en een aantal van zijn volgelingen uit naar Guge, West-Tibet, om Mulasarvastivada bhikshu te wijden. De koningsdochter ontving toen de wijding, hoewel het onduidelijk is of dit als novice of als volwaardige non was.

Het oudste nonnenklooster in Zangskar dateert uit de eerste helft van de vijftiende eeuw na Christus en heeft, volgens de Tibetaanse traditie, alleen beginnende nonnen. Soortgelijke nonnenkloosters werden vanaf de achttiende eeuw na Christus in Ladakh gesticht. Op dit moment heeft Zangskar tien kloosters, met ongeveer 120 beginnende nonnen, en acht kloosters met ongeveer 300 monniken. De nonnenkloosters bezitten veel minder akkers dan de monniken en de financiële steun voor de nonnen is schaars. De educatieve en economische situatie van de nonnenkloosters in Zangskar en Ladakh is verbeterd met de oprichting van de Ladakh Nuns Association in 1996 CE en de Zangskar Nuns Association in 2006 CE.

Meester Shi Kuang Seng, eerste Thaise vrouw die de Dharmagupta Bhikshuni-wijding ontving, Thailand

"Implicatie van moeders deugden voor de boeddhistische samenleving"

Met het herstel van de bhikshuni-wijding zullen bhikshuni's in staat zijn de rol van de moeder vollediger op zich te nemen bij het bieden van spirituele troost aan vrouwen en kinderen, vooral degenen die het slachtoffer zijn geweest van misbruik.

Sessie zeven, dag twee: voorbeelden voor de heropleving van de dubbele wijding en vinaya-training

Bhikshuni Myoom Sunim, rector van het Diamond Vinaya Institute, Zuid-Korea; President van het Pongnyongsa Monastic Seminary for Nonnen, Suwon, Zuid-Korea

“De structuur en het curriculum van de Bhiksuni vinaya Instituut van het Pongnyongsa nonnenklooster in Korea”

Tijdens de Japanse bezetting van Korea (1910-1945 CE) nam het aantal celibataire bhikshus drastisch af als gevolg van de invloed van de Japanse boeddhistische gewoonte van gehuwde priesters. Aan het einde van de Tweede Wereldoorlog waren er nog maar een paar celibataire Koreaanse monniken over die hadden gestudeerd vinaya. De Koreaanse oorlog (1950-1953 CE) veroorzaakte verdere schade aan de kloosterlijk volgorde. Langzaam, de vinaya werd nieuw leven ingeblazen en, in 1982 CE, duaal sangha de wijding voor bhikshuni's werd hersteld binnen de Jogye-orde. In 1999 CE, de Diamant vinaya Het instituut is opgericht om bhikshuni's op te leiden volgens een strikt schema en een uitgebreid curriculum. In 2007 CE, voor het eerst, de bhikshuni vinaya afstamming werd doorgegeven van de ene bhikshuni aan de andere bhikshuni.

Bhikshuni Thubten Chodron, abdis van de abdij van Sravasti, Newport, Washington, VS

“Een Tibetaans precedent voor multi-traditie wijding Ondersteuning voor het geven van Bhikshuni wijding met een dubbele Sangha van Mulasarvastivada Bhikshus en Dharmaguptaka Bhikshuni's”

Na de vervolging van het boeddhisme in Centraal-Tibet door koning Langdarma in het midden van de negende of vroege tiende eeuw CE, drie Tibetaanse Mulasarvastivada bhikshus, geleid door Tsang-rabsel (Tsang Rab-gsal), vluchtten naar Amdo, waar ze de volledige monnikswijding gaven aan Gongpa-rabsel (dGongs-pa rab-gsal) met de hulp van twee Chinese bhikshus. Wat betreft de vraag waarvan vinaya de lijn die deze Chinese monniken volgden, heeft de bewering van veel conservatieve Tibetaanse geleerden dat ze Mulasarvastivada moeten zijn geweest geen historische basis.

Vanaf het midden van de derde tot het begin van de vijfde eeuw na Christus werden Chinese bhikshus gewijd volgens de Dharmagupta-rituelen, maar volgden ze de Mahasanghika-versie van de pratimoksha geloften in het dagelijkse leven. Toen de juiste teksten eenmaal in het Chinees waren vertaald, werden vanaf het begin van de vijfde tot het midden van de zevende eeuw na Christus de monniken nog steeds gewijd volgens de Dharmagupta vinaya, maar in verschillende delen van China volgden de monniken de Sarvastivada, Dharmagupta, Mahasanghika of Mahishasaka Vinaya's.

In het midden van de XNUMXe eeuw na Christus, Daoxuan, de eerste patriarch van de vinaya School in China, verordende dat de Dharmagupta vinaya moet worden gevolgd voor zowel de wijding als het dagelijks leven, en in 709 GT formaliseerde de Tang-keizer Zhong-zong dit met een keizerlijk edict. De Mulasarvastivada vinaya werd pas aan het begin van de achtste eeuw CE in het Chinees vertaald, maar er is geen bewijs dat het ooit is gevolgd. Dus de twee Chinese monniken die de vergadering van vijf monniken voltooiden die nodig waren om monniken te wijden in een grensgebied, waren duidelijk Dharmagupta. Daarom is er een precedent in de Tibetaanse geschiedenis voor het verlenen van wijding door a sangha bestaande uit leden van twee vinaya scholen en dus duaal sangha wijding van leden van twee vinaya scholen kunnen worden gebruikt voor het herstel van de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni. Bovendien gaf Tsang-rabsel toestemming aan Gongpa-rabsel om als leermeester te dienen (mkhan-po, Skt. upadhyaya) voor de wijding van Lumey (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), hoewel Gongpa-rabsel nog geen bhikshu was gedurende de vijf jaar die vereist zijn in een grensgebied. Dit dient als precedent voor het aanpassen van de ordinatieprocedure beschreven in de vinaya onder redelijk voorwaarden.

Bhikshu Dr. Hung Sure, directeur van het boeddhistische klooster van Berkeley, Berkeley, Californië, VS

“De bloei van de Bhikshuni Sangha in Noord-Amerika: Master Hsuan Hua's visie op Sangha Organisatie en uitvoering”

Sinds het begin van de vijfde eeuw GT omvatten de wijdingsrituelen van Dharmagupta bhikshu en bhikshuni het nemen van de bodhisattva geloften volgens hun presentatie in Het net van Brahma Sutra (Skt. Brahmajvala Soetra). Aan het begin van de Qing-dynastie waren de wijdingsprocedures in veel kloosters laks geworden. Daarom blies Jian Yue in 1660 GT de zuivere wijdingsrituelen nieuw leven in, inclusief het nemen van de bodhisattva geloften als onderdeel van de wijding. Sindsdien worden zijn wijdingshandleidingen gevolgd.

In 1969 GT richtte Meester Hua de Dharma Realm Boeddhistische Vereniging op in Californië, VS. Sinds 1972 heeft deze vereniging elf keer Dharmagupta bhikshu- en bhikshuni-wijdingen uitgevoerd in het Gold Mountain-klooster in San Francisco en de City of Ten Thousand Buddhas in Talmage, Californië, in overeenstemming met de handleidingen van Jian Yue. Ouderlingen van Theravada-bhikkhu's hebben toezicht gehouden op, hebben deelgenomen aan en hebben deze wijdingen gecertificeerd. Na de wijding krijgen de bhikshu en bhikshuni sangha's training en leven ze in harmonie binnen een westerse context.

Bhikkhuni Dr. Karuna Dharma, abdis van het International Buddhist Meditation Center, Los Angeles, Californië, VS.

"Ervaringen met het wijden van Bhikhhunis in Los Angeles van 1994 tot 2004"

Vanaf 1994 n.Chr. is er een wijding van bhikshus en bhishkhuni's bij de Internationale Boeddhistische Meditatie Center, Los Angeles, Californië, VS, volgens de Dharmagupta-procedure. De bhikshus en bhikshuni's zijn samen in één ritueel gewijd. Elk van de drie officiële posities voor de wijding werd gedeeld door een bhikshu en een bhikshuni, waarbij de bhikshu's de bhikshu verleenden. geloften en de bhikshuni's die de bhikshuni verlenen geloften. Deze dienstdoende bhikshus en bhikshuni's zijn afkomstig uit verschillende scholen en landen en functioneren allemaal samen als één gewijde lichaam-Chinees, Koreaans, Vietnamees en Amerikaans Dharmagupta en Sri Lankaans Theravada. De andere leden van de wijding sangha zijn bhikshus en bhikshuni's geweest van alle drie vinaya scholen en verschillende landen. De wijdingsvrouwen zijn allemaal shramanerika novice nonnen gedurende ten minste drie jaar en er is geen vereiste dat ze shikshamana's zijn. Hoewel het wijdingsritueel uitsluitend Dharmagupta was, moet elk van de nieuwe monniken en monniken het gevoel hebben dat ze de wijding ontvangen in hun eigen lijn - Theravada, Mulasarvastivada of Dharmagupta. Twintig westerse vrouwen hebben zich op deze manier tot bhikshuni's gewijd in de Mulasarvastivada-traditie.

Bhikkhuni Dr. Kusuma Devendra, directeur van Sri Gotami Ashram, Sri Lanka

"Theravada Bhikkhuni's"

Sinds de breuk in de Theravada bhikkhuni-wijdingslijn in 1017 CE, kunnen Sri Lankaanse vrouwen alleen als tiende priester wijden.voorschrift nonnen. De bhikkhuni-wijding werd voor het eerst nieuw leven ingeblazen voor Sri Lankaanse vrouwen in Sarnath door de Koreaan Dharmagupta sangha van de Chogyo [sic, Chogye, Jogye] Bestelling in 1996 CE. De aanwezige Sri Lankaanse monniken erkenden de legitimiteit van de wijding en vervolgens hebben deze tien Sri Lankaanse monniken de Theravada-traditie gevolgd van vinaya terwijl hij de wijding van Dharmagupta vasthield. In 1998 GT nog eens twintig tien-voorschrift Sri Lankaanse nonnen kregen single sangha Dharmagupta bhikkhuni-wijding in Bodh Gaya van Taiwanese bhikshus en vervolgens single sangha bhikkhuni herordening door Theravada bhikkhus in Sarnath. Nu, in 2007 CE, zijn er meer dan 500 bhikkhuni's in Sri Lanka die de wijding hebben ontvangen in Taiwan en nu door dubbele sangha wijding bestaande uit Sri Lankaanse monniken en monniken in Sri Lanka. Er is geen basis voor het bezwaar van sommige conservatieve Sri Lankaanse monniken dat de Dharmagupta-wijding een Mahayana-wijding is. De president van Sri Lanka, Zijne Excellentie Mahindra Rajapaksa, heeft deze wijding erkend en nu is er officiële steun van de overheid.

Bhikshuni Chuehmen, coördinator Zuid-Azië en Theravada-boeddhisme voor Fo Guang Shan-klooster, Kaohsiung, Taiwan

"Het recht om gewijd te worden als bhikshuni's: onze ervaringen delen"

De Fo Guang Shan-orde werd in 1967 CE in Taiwan opgericht. Bhikshu's en bhikshuni's van deze orde hebben tweeledig verleend sangha Dharmagupta bhikshuni-wijding voor nonnen na Theravada en het Tibetaans boeddhisme in de Hsi Lai-tempel in Los Angeles in 1988, Bodh Gaya in 1998 en Taiwan in 2000 CE. Het is het beste om te denken in termen van het boeddhisme en de vinaya, in plaats van in termen van specifieke afstammingslijnen van een van beide. Ten tijde van de Buddha, waren er geen indelingen in geslachten en scholen, zoals Theravada, Dharmagupta en Mulasarvastivada. Hoewel de disciplinaire regels in elk van deze drie geslachten kleine verschillen hebben, zijn ze allemaal geldig; geen enkele is verkeerd. Daarom zouden deze verschillen niet de basis moeten zijn om bhikshuni-wijding te voorkomen.

Lama Choedak Rinpoche, Directeur van de Sakya International Boeddhistische Academie, Manuka, Australië

“Ervaring om de Tibetaans-boeddhistische leraar te zijn die de eerste Tibetaans geïnitieerde Bhikshuni-wijdingsceremonie bijeenriep en sponsorde, gehouden in Canberra, Australië in oktober 2003”

In 2003 CE kregen negen vrouwen Dharmagupta dual sangha wijding tot monniken door een Raad van leermeesters in Canberra, Australië, bestaande uit Vietnamese monniken en monniken. Het zou goed zijn om een ​​soortgelijke Raad van leermeesters van de Bhikshuni-wijding op te richten en, met de hulp van het Departement van Religie en Cultuur, de Tibetaanse regering in ballingschap, Dharamsala, India, een Dharmagupta dual sangha bhikshuni-wijding voor Tibetaanse nonnen in India en Nepal. Het zou goed zijn voor Zijne Heiligheid de Dalai Lama toestemming geven om dit te laten gebeuren.

Avondbespreking, dag twee

De aanwezige Tibetaanse nonnen uit de nonnenkloosters in India zijn unaniem voorstander van vrijgezellen sangha Mulasarvastivada-wijding, gegeven op welke manier dan ook correct bevonden volgens de vinaya. Ze legden uit dat, hoewel er geen fout in de ander is vinaya tradities, zal het ontvangen van een dergelijke Mulasarvastivada-wijding hen in staat stellen geaccepteerd te worden en geïntegreerd te worden in de Tibetaanse samenleving met de minste bezwaren van conservatieve facties. De nonnen willen de Dharma zo volledig mogelijk kunnen beoefenen en vooral de volledige Geshema opleiding en graad kunnen ontvangen. Hiervoor is Mulasarvastivada bhikshuni-wijding noodzakelijk, omdat het hen in staat zal stellen de Mulasarvastivada te bestuderen vinaya. Hoewel de mensenrechten- en genderkwesties in het algemeen belangrijk kunnen zijn, vonden ze dat ze hier niet relevant waren. Het gaat er niet om hoe je de status van bhikshuni of Geshema kunt verwerven, maar hoe je de geest het beste kunt temmen. Hoewel het Departement van Religie en Cultuur hun studie van de Mulasarvastivada bhikshuni heeft goedgekeurd en voorbereid vinaya, hebben de bhikshu oudere instructeurs erop aangedrongen om strikt de tekstuele traditie te volgen om deze studie niet toe te staan ​​zonder voorafgaande bhikshuni-wijding.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama heeft gezegd dat het belangrijk is dat de kwestie van de bhikshuni-wijding tijdens zijn leven wordt opgelost. Tibetaans boeddhist kloosterlijk training benadrukt het vertrouwen op tekstuele traditie en de oplossing van schijnbaar tegenstrijdige tekstuele uitspraken daarin door het gebruik van debat en logica. Daarom is de enige manier om de kwestie op te lossen via gezaghebbende bronnen binnen de Mulasarvastivada vinaya teksten zelf en hun juiste interpretatie door middel van debat. Dit is een interne discussie die uitsluitend binnen de context van de Tibetaan moet worden beslist kloosterlijk traditie en mentaliteit. Hoewel het herstel van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding en de methode die wordt gebruikt om het te herstellen, geen goedkeuring van de kloosterlijk oudsten van de andere Aziatische boeddhistische tradities, vindt Zijne Heiligheid het belangrijk dat de uiteindelijke beslissing wordt gerespecteerd door deze tradities. De Vietnamese bhikshu Thich Quang Ba voegde eraan toe dat als de Tibetanen hun bhikshuni-wijding herstellen, de Theravadin-landen die hun bhikshuni-wijdingstradities nog niet hebben hersteld, gemakkelijker zullen volgen.