Bhikshuni vinaya en wijding lijnen

Deel 2: Dag 1

Openingsadressen, dag 1

Welkomsttoespraken door de gastinstelling

Prof. Dr. Ing. Habil. Monika Auweter-Kurtz, voorzitter van de Universiteit van Hamburg

Prof. Dr. Ludwig Paul, decaan van het Asia-Africa Institute, Universiteit van Hamburg

Rinchen Khandro Chogyal, directeur van het Tibetaanse nonnenproject

Zijne Heiligheid antwoordde, toen hem in 1984 om de wijding tot bhikshuni werd gevraagd, dat het besluit de steun vereiste van de Aziatische sangha als geheel en onderzoek door het Departement Religie en Cultuur van de Tibetaanse regering in ballingschap, Dharamsala, India. Nu hebben we het punt bereikt waarop we moeten beslissen hoe het begin van de wijding mogelijk zal zijn.

Prof. Dr. Lambert Schmithausen, Universiteit van Hamburg, Stichting voor Boeddhistische Studies

Veel verboden dat Buddha gemaakt voor monniken en nonnen waren niet vanwege ethische redenen, maar zodat de samenleving er niet op neer zou kijken sangha, zoals in het voorbeeld van het niet beschadigen van planten en het niet eten van hondenvlees. Hetzelfde is de reden daarvoor Buddha's aanvankelijke aarzeling om bhikshuni's te wijden en de ondergeschikte positie van vrouwen in de sangha. Als vrouwen nu geen gelijke behandeling en geen bhikshuni-wijding krijgen, zal de samenleving opnieuw neerkijken op het boeddhisme. Daarom moet dit veranderen in overeenstemming met de tijd.

Prof. Samdhong Rinpoche, Kalon Tripa van de Tibetaanse regering in ballingschap

Voor de Drievoudig juweeltje om compleet te zijn, moeten we het volledige hebben kloosterlijk sangha. Daarom is er een grote noodzaak voor het herstel van bhikshuni’s binnen de Mulasarvastivada-groep.

Bhikshuni Dr. Myongsong Sunim, Un-mun Sangha College, Zuid-Korea, voorzitter van de Nationale Vereniging van Koreaanse Bhikkhunis

“De rol van bhikshuni’s in de eenentwintigste eeuw”

De Sakyadhita International Association of Buddhism Women, opgericht in 1987 CE, heeft een belangrijke rol gespeeld bij het helpen verbeteren van de opleiding van boeddhistische nonnen. Na de Tweede Wereldoorlog hielpen de monniken in Korea bij het herstel van de Dharmagupta bhikshuni-wijding daar door aanvankelijk deel te nemen aan de enkele orde. sangha wijdingsmethode. Om de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni te herstellen zal ook de steun van de monniken en onderwijs- en trainingsfaciliteiten voor de bhikshuni's nodig zijn.

Bhikshuni Prof. Dr. Karma Lekshe Tsomo, Universiteit van San Diego, Californië, VS, voorzitter van Sakyadhita International Association of Boeddhistische Vrouwen

“Gendergelijkheid en mensenrechten”

De fundamentele mensenrechten gelden zowel voor vrouwen als voor mannen. Vrouwen hebben gelijke kansen nodig om de verlichting te bereiken, waartoe ook de wijding van bhikshuni behoort. Het zou nuttig zijn als Tibetaanse nonnen de bhikshuni zouden kunnen bestuderen geloften voordat de wijding plaatsvindt. Het traditionele gebruik is dat men alleen de bhikshu of bhikshuni mag bestuderen geloften nadat je ze hebt ingenomen. Bovendien mogen de Tibetaanse nonnen momenteel de Geshema-graad niet behalen vinaya is een van de vijf bestudeerde onderwerpen en het is hen niet toegestaan ​​dit te bestuderen zonder al bhikshuni te zijn.

Sessie 1, Dag 1: Oprichting van de Bhikshuni-orde

Bhikkhu Dr. Analayo, Universiteit van Marburg, Duitsland

“Vrouwen verzaking in het vroege boeddhisme: de vier vergaderingen en de stichting van de orde van de nonnen”

Buddha aarzelde aanvankelijk om Mahaprajapati te wijden, maar stond haar toe haar hoofd te scheren, een gewaad aan te trekken en de discipline te volgen. Dit kwam doordat er te weinig maatschappelijk draagvlak was voor de nonnen om voldoende voedsel te krijgen bij het bedelen om een ​​aalmoes. Chronologisch gezien zijn er echter veel problemen in het traditionele verslag van Mahaprajapati. Vijf jaar later vroeg ze voor het eerst om wijding Buddha's verlichting; maar Ananda, die erom vroeg Buddha namens haar, pas twintig jaar later voor het eerst gewijd Buddha's verlichting. Gezien het feit dat Mahaprajapati, zoals BuddhaAls de tante van moederskant hem opvoedde na de dood van zijn moeder, zou ze ongeveer tachtig jaar oud zijn geweest toen Ananda senior genoeg was om het verzoek te doen. Ook is het tekstueel gezien niet logisch dat er vóór Mahaprajapti bhikshunis waren die haar eerst de brahmacharya-wijding gaven.

Dr. Ute Hüsken, Universiteit van Oslo, Noorwegen

“De Acht Garudhamma’s”

Er zijn veel verschillen in de gevonden accounts Differentiaties binnen de Bhikkhuni (Geloften) (Pali: Bhikkhunivibhanga) en in hoofdstuk tien van “The Minor Section” (Pa”i: “Cul”avagga”) betreft Buddhaaarzeling om te ordenen Mahapajapati en zijn oplegging van de acht garudhamma's als voorwaarde voor wijding. Deze verschillen weerspiegelen de tegengestelde facties op het moment dat de teksten werden opgeschreven, en het is onduidelijk of dat ook zo is Buddha deze acht opgelegd. De wijdingsprocedures in verschillende geslachten weerspiegelen de plaatselijke samenleving en tijd, en de wijding moet zich nu aanpassen aan de huidige samenleving en tijd.

Prof. Dr. Oskar von Hinüber, emeritus hoogleraar, Albert-Ludwigs Universität in Freiburg, Duitsland

“De Stichting van de Bhikkhuni Sangha als model voor een opwekking”

Primaire bronnen geven dat niet aan Buddha sprak daadwerkelijk met nonnen en er waren waarschijnlijk geen nonnen op het moment van de Buddha. Snel na BuddhaZijn volgelingen, voornamelijk Ananda, richtten de bhikkhuni-orde op om te kunnen concurreren met de jain-traditie, die al bhikkhuni's kende. De eerste boeddhistische monniken waren oorspronkelijk jaïnistische asceten en een groot deel van de jainistische terminologie kwam in de monniken terecht. gelofte teksten. Hoewel Mahakassappa tegen de nonnen was, won de Ananda-factie. Maar de invloed van de Mahakassappa-fractie zorgde ervoor dat er veel beperkingen aan de monniken werden opgelegd. Als de monniken zelf met de wijding van de bhikkhuni begonnen, en niet Buddha, dan is er geen noodzaak om toestemming van iemand te krijgen om de wijding van Mulasarvastivada bhikkhuni te herstellen. De monniken zouden het gewoon moeten doen.

Prof. Dr. Gisele Krey, Ruhr Universiteit Bochum, Duitsland

“De acceptatie van vrouwen in het vroege boeddhisme: enkele opmerkingen over de status van nonnen en lekenvrouwen”

De implicatie van de Sutra over differentiaties tussen aanbod (Pali: Dakkinavibhanga Suttle) dat er eerder monniken waren Mahapajapati slaat nergens op. Volgens het gedicht The Venerable Female Elder Kundalakesa (Pali: Theri Bhadda Kundalakesa), Buddha verordend Mahapajapati alleen met de woorden ‘Ehi bhikkhuni (Kom hier, bhikkhuni)’, zonder ritueel en zonder brahmachariya-wijding vooraf. Buddha's aarzeling om te wijden weerspiegelt slechts de gewoonte dat hij drie keer moest worden verzocht voordat hij ermee instemde.

Prof. Dr. Noritoshi Aramaki, emeritus hoogleraar, Universiteit van Kyoto, Japan

"Mahapajapati Gotami als de Bhikkhuni”

De monnik sangha verordend Mahapajapati als monnik tijdens Buddha's leven, maar de volledige lijst van bhikkhuni geloften, de tweemaandelijkse bhikkhuni-ceremonie voor de zuivering van overtredingen (gso-sbyong, Skt. poshadha, Pali: uposatha), en het volledige ritueel voor de wijding van de bhikkhuni ontwikkelde zich bijna honderd jaar later, tegen het einde van de regering van koning Ashoka. Evenzo worden niet alle sutta's toegeschreven aan Buddha daadwerkelijk werden gesproken Buddha tijdens zijn leven, maar evolueerde in de daaropvolgende eeuwen.

Sessie 2, dag 1: Bhikshuni-wijding

Bhikkhuni SWei-chun, Taiwan

“De juridische procedures voor de Bhikshuni-wijding”

De Mulasarvastivada bhikshuni-wijding vereist eerst de brahmacharya-wijding door twaalf bhikshuni's, en vervolgens, op dezelfde dag, de volledige wijding door een dubbele sangha van tien monniken en twaalf monniken. De kandidaat moet hiervoor twee jaar lang de zes wortel- en zes taktrainingen voor shikshamana-nonnen op proef hebben gevolgd. De minimumleeftijd voor de shikshamana-wijding is achttien, terwijl dat voor de bhikshuni-wijding twintig is.

Voor de brahmacharya wijding vraagt ​​de shikshamana, in aanwezigheid van de bhikshuni-vergadering, eerst de bhikshuni-leermeester (mkhan-mo, Skt. upadhayayani) om haar abdis en sponsor te zijn. [De bhikshuni-leermeester zal degene zijn van wie de bhikshuni geloften en hun transmissielijn zal worden doorgegeven aan de kandidaat. Zij zal ook verantwoordelijk zijn voor de verzorging en opvoeding van de kandidaat nadat zij de wijding heeft ontvangen. Ze moet bhikshuni hebben vastgehouden geloften gedurende ten minste twaalf jaar.] Vervolgens wordt de kandidaat twee keer ondervraagd over eventuele belemmeringen om de kandidaat te behouden geloften. [Eerst de bhikshuni die de meester instrueert voor privézaken (gsang-ste ston-pa'i slob-dpon, Skt. raho 'nushasakacharya) instrueert en stelt de kandidaat over de vragen buiten de vergadering en vervolgens de bhikshuni-proceduremeester (las-kyi slob-dpon, Skt. karmacarya) stelt formeel de vragen voor de vergadering.] Vervolgens vraagt ​​de kandidaat de brahmacharya-wijding aan vóór de bhikshuni-vergadering. De bhikshuni-proceduremeester trekt vervolgens de aandacht van de bhikshuni-vergadering, kondigt de naam aan van de bhikshuni-leermeester van de kandidaat, vermeldt de kwalificaties van de kandidaat en kondigt vervolgens aan dat de brahmacharya-wijding is voltooid.

Drie monniken treden op tijdens de wijding van de bhikshuni: [een bhikshu-leraar (mkhan-po, Skt. upadhyaya, Pali: upajjhaya) die bhikshu heeft vastgehouden geloften gedurende ten minste tien jaar een monnik-proceduremeester en een monnik-instructiemeester voor privézaken]. Ten eerste vraagt ​​de brahmacharya bhikshuni om de volledige bhikshuni-wijding vóór de duale sangha vergadering, waarbij ze haar naam en de naam van haar bhikshuni-leermeester bekendmaakte. [Het is niet nodig dat de monnik die de meester instrueert voor privéaangelegenheden haar nogmaals instrueert over de vragen met betrekking tot belemmeringen.] Vervolgens vraagt ​​de monnik van de monniken haar, in aanwezigheid van de dubbele vergadering, naar de belemmeringen die zij zou kunnen hebben om de regels te behouden. geloften. Vervolgens vestigt hij de aandacht van de duale sangha vergadering, maakt de naam bekend van de bhikshuni-leraar van de kandidaat, vermeldt de kwalificaties van de kandidaat en het verzoek om wijding, en kondigt vervolgens aan dat de bhikshuni-wijding is voltooid. Een assistent maakt vervolgens het exacte tijdstip van de wijding bekend. [Daarna, van tijd tot tijd, de bhikshuni-meester voor het geven van zekerheid (gnas-sbyin-pa'i slob-dpon, Skt. nishcayadayakacarya) instrueert de nieuw gewijde monniken over de handelingen die verboden zijn, welke gevolgd moeten worden, en de toegestane uitzonderingen (dgag-sgrub-gnang).]

Acharya Geshe Tashi Tsering, Bhikshuni-wijdingsonderzoeker, afdeling Religie en Cultuur, Centraal Tibetaans Bestuur, Dharamsala, India

“De mogelijkheid van een heropleving van de wijding van Mulasarvastivadin Bhikshuni in de 21e eeuw hangt af van de vinaya-Houders”

Om de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni te herstellen door middel van een duale sangha vereist de hulp van Dharmagupta bhikshuni's. Echter, vanwege het dubbele sangha bestaat uit leden van twee verschillende vinaya Op scholen zal de wijding niet volgens het zuivere protocol verlopen, dat om het dualisme vraagt sangha vanuit dezelfde school gevormd worden. Volgens De Opperste vinaya Schrift ('Dul-ba gzhung dam-pa, Skt. Vinayottaragrantha), een enkele monnik sangha kan shramanerika een beginnende non verlenen geloften, hoewel de wijdende monniken een kleine overtreding begaan. Verder in De Wortel vinaya Soetra ('Dul-ba'i mdo rtsa-ba), verklaarde Gunaprabha dat het geen ongeldige handeling is als de monniken de andere monnikswijdingen uitvoeren.

Als de wijding van bhikshuni wordt verleend door een enkele Mulasarvastivada bhikshu sanghaechter de Tibetaan vinaya De houders zijn er nog steeds niet in geslaagd overeenstemming te bereiken over drie punten: (1) of de huidige tijd de toekenning van de bhikshuni-wijding zou rechtvaardigen die de bovengenoemde overtreding met zich meebrengt, (2) of de brahmacharya-wijding vereist zou zijn vóór zo’n enkele sangha wijding, en (3) of het een monnik is sangha zou worden toegestaan ​​brahmacharya wijding te verlenen. Aangezien de wijdingsprocedures moeten worden uitgevoerd in strikte overeenstemming met de vinaya, enkel en alleen vinaya-houders kunnen de uiteindelijke beslissing nemen over de te volgen procedure.

Prof. Dr. Bhikshuni Heng-ching Shih, Chinese Boeddhistische Elektronische Tekstvereniging, Taipei, Taiwan

“Drie opties: het herstel van de Bhikshuni-lijn in de Tibetaanse traditie”

Op een conferentie van zestien Tibetanen vinaya masters gehouden in Dharamsala, India, in mei 2006, werden twee opties besproken voor het herstellen van de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni. (1) Theravada, Dharmagupta, Sarvastivada en Mulasarvastivada Vinaya's staan ​​allemaal de wijding van bhikshuni toe door monniken alleen. Wanneer Buddha dubbel ingevoerd sangha wijding, hij stond de wijding niet alleen door monniken toe. Zelfs als bhikshunis worden gewijd zonder eerst de wijding van brahmacharya, Buddha zei dat de wijding geldig is, hoewel de wijders een kleine overtreding begaan. (2) Indien dubbel sangha de wijding wordt verleend aan Dharmagupta bhikshuni's, dit heeft een historisch precedent met Gongpa-rabsel. Met een dergelijke wijding zouden de nieuw gewijde monniken de Mulasarvastivada bhikshuni volgen geloften.

Een derde optie is echter ook mogelijk: (3) In 1998 hebben twintig Sri Lankaanse tien-voorschrift nonnen werden in Bodh Gaya tot bhikshunis gewijd door een enkele Taiwanese Dharmagupta sangha, met Mulasarvastivada en Theravada monniken en monniken als extra getuigen. Vervolgens kregen ze op die basis een Theravada-bhikshuni-herordinatie door tien Sri Lankaanse Theravada-bhikshu's in Sarnath. Vervolgens namen de monniken deel aan Theravada dual sangha bhikkhuni-wijding in Sri Lanka.

Het is mogelijk om iets soortgelijks te doen voor Mulasarvastivada bhikshuni's. Veel Tibetaanse en niet-Tibetaanse nonnen houden al vele jaren de bhikshuni vast geloften puur na wijding door Dharmagupta, maar na een cursus van studie en praktijk vergelijkbaar met die van de Mulasarvastivada monniken. Als de Mulasarvastivada bhikshu’s de wijding erkennen die deze nonnen hebben ontvangen en een groep van alleen deze monniken hen vervolgens opnieuw ordent tot Mulasarvastivada bhikshunis, dan zal er daarna een dubbele sangha van Mulasarvastivada bhikshu's en bhikshuni's die bhikshuni-wijding kunnen verlenen.

Bhikshu Dr. Huimin Shih, Nationale Universiteit van Taipei, Taiwan; Voorzitter Dharma Drum Boeddhistisch College

“Een onderzoek naar de afkomst van de Bhikshuni-wijding”

Buddha voor het eerst gewijd zonder ritueel, door alleen maar te zeggen: “he (Kom hier)." De rituelen ontwikkelden zich later. Meestal werden de shramanerika-, shikshamana- en brahmacharya-wijdingen verleend door een bhikshuni sangha alleen. Volgens de Sri Lankaanse kronieken zijn er echter verslagen van de shramanerika-wijding die door monniken werd uitgevoerd. Zelfs in China werd de wijding tot Dharmagupta bhikshuni voor het eerst door monniken alleen verleend. De Kashmiri-geleerde Gunavarmin uit de elfde eeuw CE schreef dat de wijding geldig was, zelfs zonder de brahmacharya-wijding vooraf, hoewel de wijders een overtreding begaan. Pas in de vijfde eeuw na Christus, toen Theravada bhikshuni's uiteindelijk naar China kwamen, was er sprake van een dualiteit sangha bhikshuni wijding.

Dr. Petra Kieffer-Pülz, Martin-Luther Universiteit, Halle, Duitsland

“Vooronderstellingen voor een geldige wijding met betrekking tot het herstel van de Bhikshuni-wijding in de Mulasarvastivada-traditie”

De wijdingsprocedures van Dharmagupta en Mulasarvastivada verschillen wat betreft het aantal regels dat door shikshamana wordt nageleefd (Dharmagupta zes, Mulasarvastivada twaalf), de teksten en woorden die worden gereciteerd tijdens het bhikshuni-wijdingsritueel, de omvang van de grote en kleine ceremoniële grenzen (mtshams, Skt. Sima, Pali: Sima) die zijn opgezet voor het wijdingsritueel, en het aantal monniken en monniken dat nodig is voor de wijdingsvergadering. Het zou dus moeilijk zijn voor Mulasarvastivada om te aanvaarden de rituele procedures van Dharmagupta te volgen en te gebruiken om de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni te herstellen. Het zou beter zijn om het precedent te volgen dat de Sri Lankaanse Theravadas gebruikten om hun bhikshuni-wijding te herstellen. De daar verleende herschikking was gebaseerd op het precedent van de versterkingsprocedure (Pali: dalhikamma) bijvoorbeeld gevolgd toen monniken die waren gewijd volgens de procedures van de Sri Lankaanse divisie van Theravada, opnieuw zijn gewijd volgens die van de Birmese divisie van Theravada. In dergelijke gevallen werd het de opnieuw gewijde monniken toegestaan ​​hun anciënniteit te behouden.

Dr. Shayne Clarke, McMaster Universiteit, Hamilton, Canada

“Het creëren van nonnen uit het niets: problemen en mogelijke oplossingen met betrekking tot de wijding van nonnen volgens de Tibetaanse klooster- Code "

Het is belangrijk om onderscheid te maken tussen een ideale wijding en een aanvaardbare wijding. Het zal moeilijk zijn om de ideale situatie te bereiken. Dus zelfs als de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni opnieuw wordt gestart zonder de brahmacharya-wijding vooraf en alleen door monniken wordt uitgevoerd, is de wijding geldig en is de overtreding van de wijdingers een kleine prijs die moet worden betaald voor het herstellen van de wijding. De Mulasarvastivada vinaya specificeert veel van dergelijke gevallen waarin alternatieve methoden waarmee bhikshuni en bhikshu wijding geldig kunnen worden verleend, maar die kleine overtredingen voor de wijders met zich meebrengen. Deze omvatten de volledige wijding, door monniken, van een kandidaat die niet eerst dakloos is geworden; volledige wijding van een monnik via een monniksprocedure; en volledige wijding, door monniken en monniken, van een monnik via een monnikenprocedure. De exacte interpretatie van dergelijke passages is echter onduidelijk.

Dr. Ann Heirman, Universiteit Gent, België

“Sramaneris en Siksamanas in de Dharmaguptaka Traditie"

De shikshamana-wijding werd niet verleend bij het begin van de bhikshuni-orde, maar werd pas later ingevoerd met het oog op studie. Om een ​​shikshamana te worden, moet een meisje eerst een shramanerika zijn geweest en minstens achttien jaar oud zijn. De formele shikshamana-status lijkt in China niet te zijn ingevoerd. Niettemin moeten meisjes een proefperiode van twee jaar ondergaan voordat ze de wijding tot bhikshuni ontvangen.

Bhikshuni Inyoung Chung (Bhikshuni Sukdham), Ph.D. Kandidaat, Universiteit van Virginia, Charlottesville, Virginia, VS

“De heropleving van een dubbele wijding voor het Koreaanse boeddhisme in de moderne tijd”

Tijdens de Japanse bezetting van Korea (1910-1945 CE) werden Koreaanse Dharmagupta-bhikshunis gewijd door de enkele sangha methode. Dubbel sangha de wijding werd nieuw leven ingeblazen in 1982, uitgevoerd door deze monniken samen met Koreaanse Dharmagupta monniken. De 189 kandidaten waren allemaal shramerikaans en ontvingen binnen een week de wijdingen van shikshamana en bhikshuni. In 1996 werd de shikshamana-wijding nieuw leven ingeblazen in de Chogye (Jogye) Orde, hoewel de instructie in vinaya werd gegeven door bhikshu-leraars. In 2007 raakten bhikshuni’s voldoende geleerd vinaya om als begeleiders te kunnen optreden.

Sessie 3, dag 1: Geschiedenis van de Bhikshuni-orde

Prof. Dr. Peter Skilling, École française d'Extrême-Orient, Bangkok en Parijs

“De geschiedenis van de nonnen in Zuid-Azië traceren”

Hoewel bhikshuni's nauwelijks worden genoemd in de Indiase boeddhistische literatuur, worden ze wel vermeld in de inscripties van keizer Ashoka (derde eeuw voor Christus). In de tijd van koning Kanishka (eind eerste of begin tweede eeuw na Christus) en daarna waren er veel stoepa's en Buddha afbeeldingen zijn gemaakt in opdracht van bhikshuni's en vrouwelijke lekenvolgelingen. Er zijn nog geen nonnenkloosters in India gevonden.

Dr. Mettanando Bhikkhu (Dr. Mano Laohavanich), Chulalongkorn Universiteit, Bangkok, Thailand

“Het Eerste Concilie en de onderdrukking van de Bhikkhuni-orde”

Vanuit medisch oogpunt, Buddha overleden aan een darmbloedingsziekte. Mahakassappa nam daarna de leiding over en was een grote rivaal van Ananda. Mahakassappa was tegen de nonnen; Ananda was vóór hen. Hoewel Buddha had gezegd dat monniken, monniken, upasaka's en upasika's samen moesten komen om de leringen vast te stellen, riep Mahakassappa de Eerste Raad bijeen, die alleen uit monniken bestond, en beschuldigde Ananda daarvan. Misschien waren Mahakassappa en de monniken van die tijd jaloers op het feit dat de monniken populairder waren en meer onderwijs en sociaal werk deden dan de monniken. Hun vooroordelen tegen vrouwen werden in die tijd geïnstitutionaliseerd met de acht garudhammas, de acht zware beperkingen. Dat vooroordeel moeten we doorbreken. Er zijn geen vooroordelen tegen vrouwen in het jainisme en zij overleefden in India; terwijl het boeddhisme vooroordelen had en niet overleefde in India.

Damchö Diana Finnegan, Ph.D. Kandidaat, Universiteit van Wisconsin, Madison, Wisconsin, VS

“Een 'onberispelijke' wijding: enkele verhalen over de wijdingen van nonnen in de Mulasarvastivada vinaya"

Tibetanen bestuderen alleen de commentaren van Gunaprabha op de vinaya, maar de werkelijke Mulasarvastivada vinaya laat zien dat de belangrijkste overweging voor Buddha'is het instellen van de kloosterlijk geloften was om sociale acceptatie voor zijn orde te winnen. Dus bijvoorbeeld wanneer Buddha zei dat de wijding van een bepaalde courtisane onberispelijk moest zijn, wat betekende dat zij de steun van koning Bimbisara nodig had, wat zij ook deed. Dus, Buddha veranderde soms regels en liet soms zelfs enkele vallen. Daarom is de ondergeschikte positie van vrouwen in de kloosterlijk sangha werd ook ingesteld om maatschappelijk draagvlak te verwerven.

Prof. Dr. Florin Deleanu, International College for Postgraduate Boeddhistische Studies, Tokio, Japan

“Tussen staatscontrole en verwaarlozing: nonnen in het oude en vroegmiddeleeuwse Japan”

De eerste Japanse monniken werden aan het einde van de zesde eeuw na Christus gewijd in de Dharmagupta-lijn in Korea. Niettemin leken de daaropvolgende nonnen in Japan nooit het precieze wijdingsritueel van Dharmagupta te volgen, ondanks de controle van de overheid over het aantal gewijden gedurende het grootste deel van de Nara-periode (710-794 CE). Privéwijding, waarbij de nonnen van slechts één leraar de tien ontvingen voorschriften oppompen van Het net van Brahma Sutra (Skt. Brahmajvala Soetra), en zelfwijding, waarbij de nonnen meestal alleen de bodhisattva geloften, waren buitengewoon gebruikelijk en werden zonder enig ritueel uitgevoerd. De officiële steun voor nonnen was laag tijdens de Heian-periode (1091-1152 CE). In het begin van de dertiende eeuw namen Kakujo en Eison de zelfwijding over en verklaarden zichzelf tot monniken. Vervolgens wijdde Eison vrouwen tot shramanerika's, shikshamana's en bhikshunis, uitsluitend met de hulp van tien monniken uit zijn lijn. Deze praktijk bleef in Japan bestaan ​​tot het begin van de achttiende eeuw na Christus.

Dr. Ivette Maria Vargas-O'Brian, Austin College, Austin, Texas, VS

“Herinnering aan de gewijde nonnen: modellen voor moderne Tibetaanse gemeenschappen”

De elfde-eeuwse CE-Indiaan of Kashmiri Gelongma Palmo en haar levensverhaal over het overwinnen van lepra en het instellen van het vastenritueel (smyung-gnas) is een grote inspiratiebron voor alle Tibetaanse vrouwen.

Dr. Shobha Rani Dash, Otani Universiteit, Kyoto, Japan

“Misinterpretaties van de boeddhistische teksten en het probleem van de wijding van vrouwen”

In Kumarajiva's Chinese vertaling van De Lotus Soetra (Skt. Saddharmapundarika Sutra), lijken passages over de vervuiling van vrouwenlichamen door de vertaler te zijn toegevoegd en stonden niet in het origineel in het Sanskriet. Oorspronkelijk zegt de tekst dat vrouwen nog niet in staat zijn geweest de vijf rangen van een Brahma, een Indra, een van de beschermers van de vier richtingen, een universele chakravartin-keizer of een universele keizer te bereiken. bodhisattva niet in staat terug te glijden. Kumarajiva vertaalde de Sanskrietterm voor de ‘vijf rangen’ in het Chinees als de ‘vijf obstakels’ en liet ‘tot nu toe’ weg. Vervolgens voegde hij aan de tekst toe dat het vrouwtje lichaam vervuild is, niet geschikt is als vat voor de Dharma, en hoe kan iemand daarom verlichting bereiken op basis van de overtuigingen van een vrouw? lichaam? Deze passage versterkte de genderdiscriminatie in het Japanse boeddhisme. BuddhaDat hij vrouwen in een ondergeschikte positie ten opzichte van mannen plaatste, was echter bedoeld om afkeuring van de samenleving te voorkomen en niet omdat hij vond dat vrouwen inherent inferieur waren, zoals sommige vertalingen ons willen doen geloven.

Avondbespreking, dag 1

Net als advocaten die een zaak voor de rechtbank bepleiten, is het mogelijk een logisch argument aan te voeren voor of tegen een van de verschillende manieren om de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni te herstellen. Er is echter al genoeg onderzoek gedaan en nu moet er een beslissing worden genomen. Anders is de periode van onderzoek en vinaya Het juridische debat zal voor onbepaalde tijd voortduren. Of het nu enkel of dubbel is sangha Wanneer de wijdingsprocedure wordt gevolgd, is het belangrijk dat de nieuw gewijde monniken Mulasarvastivada bhikshu-oudsten hebben met wie ze de Mulasarvastivada bhikshuni kunnen bestuderen vinaya. Hierdoor kunnen ze hun taken voltooien kloosterlijk zo snel mogelijk studeren en de Geshema-graad behalen, net als Zijne Heiligheid de Dalai Lama's wens.

Indien dubbel sangha De wijding wordt ingesteld door bhikshunis in de ordinatorvergadering op te nemen die de Dharmagupta-wijding hebben, maar die de Tibetaanse tradities van beoefening en studie hebben gevolgd die vergelijkbaar zijn met die van de Mulasarvastivada-bhikshu's, er zou een bijkomend voordeel zijn. Leven binnen hetzelfde sangha gemeenschap als de wijdingskandidaten zouden dergelijke wijdings-bhikshuni’s beter in staat zijn om de bereidheid van deze kandidaten om de bhikshuni-wijding te aanvaarden te beoordelen en zouden ze beter in staat zijn om als voortdurende persoonlijke mentoren te dienen.