Bhikshuni vinaya en wijding lijnen

Vertalingen van dit artikel in het Tibetaans, Duits en Chinees zijn te vinden op Het Berzin-archief.

Deel 1: Achtergrond

[Als hulpmiddel voor degenen die niet bekend zijn met de onderwerpen die hier worden gepresenteerd, zijn wat achtergrondinformatie en een paar technische termen en data ingevuld in de samenvattingen van sommige artikelen. Wanneer deze supplementen van aanzienlijke lengte waren, zijn ze aangegeven door opname tussen vierkante haken en violet lettertype.]

Inleiding tot de bhikshuni-geloften

Het belang van het hebben van bhikshuni's

De kloosterlijk gemeenschap, de sangha, speelt een centrale rol in het boeddhisme. Volgens velen van Buddha's uitspraken, hangt de bloei van de Dharma af van het bestaan ​​van een viervoudige vergadering van discipelen (' khor rnam-bzhi'i dge-'dun), bestaande uit:

• volle monniken (dge-lang, Skt. monnik, Pali: monnik),
• volle nonnen (dge-slong-ma, Skt. bhikshuni, Pali: bhikkhuni),
• leken (dge-bsnyen, Skt. upasaka, Pali: upasaka), vijf houden geloften,
• leken (dge-bsnyen-ma, Skt. upasika, Pali: upasika), vijf houden geloften.

Dus, in Samen zingen Suttle (Pali: Sangiti Suttle) binnen de Lange toespraken (Pali: Dighanikaya), een van de negen ongelukkige, ongelegen tijden om een ​​zuiver spiritueel leven te leiden (Pali: akkhana asamaya brahmacariya vasaya) is wanneer geboren in een grensgebied tussen "dwaze barbaren" waar geen toegang voor monniken, nonnen, leken of leken.

Evenzo, in Shravaka (luisteraar) Stadia van de geest (Nyan-sa, Skt. Shravakabumi), de grote Indiase Mahayana-meester uit de vierde of vijfde eeuw CE, Asanga, vermeld als een van de tien verrijkingen (sbyor-ba, Skt. Sampad) van een kostbaar menselijk leven wedergeboorte in een centraal land. Een centraal land wordt ofwel geografisch gedefinieerd, als een bepaalde regio in India, of vanuit een Dharma-oogpunt, als een regio die de viervoudige vergadering compleet heeft.

In veel traditioneel boeddhistische landen is de afstammingslijn van de bhikshuni-wijding echter nooit tot stand gekomen of, nadat deze is ingesteld, is beëindigd. Daarom is het voor de bloei van de dharma onder de boeddhisten in deze landen en ook in niet-traditioneel boeddhistische landen essentieel dat de bhikshuni-wijdingslijn opnieuw wordt ingesteld. Om dit echter te doen op een manier die overeenkomt met schriftuurlijke autoriteit is geen eenvoudige zaak.

De oorspronkelijke oprichting van de bhikshuni-orde

Buddha zelf de eerste monniken wijdde door simpelweg de woorden te reciteren:Ehi monnik (Kom hier, monnik).” Toen een voldoende aantal monniken op deze manier was gewijd, stelde hij de wijding in (bsnyen-par rdzogs-pa, Skt. upasampada, Pali: upasampada) door de monniken zelf.

Volgens veel traditionele verslagen, Buddha weigerde echter aanvankelijk, toen zijn tante van moederszijde, Mahaprajapati Gautami (Go'u-ta-mi sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu'i bdag-mo, Pali: Mahapajapati Gotami), verzocht hem haar tot non te wijden. Niettemin schoor Mahaprajapati, samen met vijfhonderd vrouwelijke volgelingen, hun hoofd kaal, trokken gele gewaden aan en volgden hem als dakloze verzakers (rab-tu 'byung-ba, Skt. pravrajita, Pali: pabbajita). Toen ze een tweede en een derde keer om wijding vroeg en opnieuw werd geweigerd, Buddha's leerling Ananda (Kun-dga'bo) bemiddelde namens haar.

Met dit vierde verzoek Buddha overeengekomen op voorwaarde dat zij en toekomstige nonnen acht zware beperkingen in acht nemen (lci-ba'i chos, Skt. Gurudharma, Pali: garoedhamma). Deze omvatten de anciënniteitsrang van nonnen die altijd lager is dan die van de monniken, ongeacht hoe lang de monnik of non geloften werden gehouden. Buddha stelde dergelijke beperkingen in in overeenstemming met de culturele waarden van India in zijn tijd, om gebrek aan respect door de samenleving voor zijn gemeenschap en bijgevolg voor zijn leer te voorkomen. Hij deed dit ook om de nonnen te beschermen en het respect van de leken te verzekeren. In het oude India stonden vrouwen eerst onder bescherming/toezicht van hun vaders, daarna van hun echtgenoten en ten slotte van hun zonen. Alleenstaande vrouwen werden beschouwd als prostituees en er zijn veel gevallen in de vinaya van nonnen die prostituees werden genoemd, simpelweg omdat ze niet onder de bescherming stonden van een mannelijk familielid. Aansluiten bij de bhikshuni sangha met de bhikshu sangha maakten hun enige status respectabel in de ogen van de samenleving.

Volgens sommige tradities vormde het aanvaarden van de acht garudhamma's deze eerste wijding. Volgens andere tradities, Buddha vertrouwde de initiële wijding van Mahaprajapati en haar vijfhonderd vrouwelijke volgelingen toe aan tien monniken, onder leiding van Ananda. In beide gevallen was de vroegste standaardmethode voor het wijden van bhikshuni's door een groep van tien bhikshu's. Deze wijze van wijding is algemeen bekend als “enkele bhikshu sangha wijding” (pha'i dge-'dun rkyang-pa'i bsnyen-par rdzogs-pa). De wijdingsprocedure houdt in dat de kandidaten een lijst met vragen over belemmeringen worden gesteld (bar-tsjaad-kyi chos, Skt. antarayikadharma, Pali: antarayikadhamma) ze kan hebben dat haar zou kunnen belemmeren om de volledige set van te houden geloften. Naast de vragen die gemeenschappelijk worden gesteld aan kandidaten voor bhikshu-wijding, omvatten deze ook andere vragen over haar anatomie als vrouw.

Toen sommige bhikshuni-kandidaten extreem ongemakkelijk uitten bij het beantwoorden van dergelijke persoonlijke vragen aan monniken, Buddha stelde de "dubbele" sangha wijding” (gnyis-tshogs-kyi sgo-nas bsnyen-par rdzogs-pa). Hier, de bhikshuni sangha stelt eerst de vragen over de geschiktheid van de kandidaat om bhikshuni te worden. Later diezelfde dag, de bhikshuni sangha sluit zich aan bij de bhikshu sangha om een ​​gezamenlijke vergadering te vormen. de bhikshu sangha geeft de wijding, terwijl de bhikshuni sangha treedt op als getuigen.

In eerste instantie de geloften voor de kloosterlijk gemeenschap omvatte het vermijden van alleen de "van nature onaangename acties" (rang-bzhin kha-na-ma-tho-ba)—de fysieke en verbale acties die destructief zijn voor iedereen, of het nu leken of verordineerden zijn. Voor gewijde personen waren dit echter de gelofte van het celibaat. Naarmate de tijd verstreek, Buddha een toenemend aantal aanvullende geloften, met betrekking tot "verboden onaangename acties" (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba) - fysieke en verbale acties die niet van nature destructief zijn, maar alleen verboden zijn voor gewijde personen om gebrek aan respect door de samenleving voor de boeddhist te voorkomen kloosterlijk gemeenschap en Buddhazijn leringen. Enkel en alleen Buddha heeft de bevoegdheid gehad om dergelijke verboden uit te vaardigen. De nonnen kregen meer extra geloften dan de monniken, omdat elke extra gelofte is vastgesteld na een specifiek incident waarbij sprake was van onbehoorlijk gedrag van een monnik of non. de nonnen geloften omvatten degenen die zijn vastgesteld op basis van ongepast gedrag van nonnen in hun interactie met monniken, terwijl de geloften bevatten geen wederzijdse bepalingen.

Afstammingslijnen en verschillen in wijdingsprocedures

Door geografische en culturele verschillen zijn achttien scholen (sde-pa, Skt. Nikaya, Pali: Nikaya) evolueerde binnen wat Mahayana-teksten later het 'Hinayana'-boeddhisme noemden. Elk had zijn eigen versie van de regels van discipline (' dul-ba, Skt. vinaya, Pali: vinaya), inclusief monnik en non geloften voor individuele bevrijding (zo-zo thar-pa'i sdom-pa, Skt. pratimoksha-samvara; Pali: patimokkha-samvara). De verschillen tussen de scholen met betrekking tot deze sets van geloften en wijdingsprocedures waren klein, hoewel sommige conservatief vinaya meesters vonden deze verschillen significant.

Van de achttien nikaya-scholen hebben drie bhikshu-lijnen tot op de dag van vandaag met ononderbroken continuïteit overleefd:

• Theravada (gNas-brtan smra-ba, Skt. Sthaviravada), gevolgd in Sri Lanka, Bangladesh, Birma (Myanmar), Thailand, Laos en Cambodja, met bhikshu's die 227 geloften,
• Dharmagupta (Chos-srung sde-pa), gevolgd in Taiwan, Hong Kong en andere delen van de Volksrepubliek China, Korea en Vietnam, met bhikshu's die 250 geloften,
• Mulasarvastivada (gZhi thams-cad yod-par smra-ba), gevolgd in Tibet, Nepal, de Himalaya-regio's van India, Bhutan, Mongolië en Boerjatië, Kalmukkië en Tuva in Rusland, met bhikshu's houdend 253 geloften.

Aangezien de vinaya douane geëvolueerd, drie gegradueerde niveaus van non geloften waren afgebakend:

• Beginnende nonnen (dge-tshul-ma, Skt. shramanerika, Pali: samaneri), die de tienvoudige discipline houden (tshul-khrims bcu, Skt. dashashila, Pali: dasasila). Dit houdt in dat je tien geloften, die zijn onderverdeeld in 36 in Mulasarvastivada.
• Nonnen op proef van twee jaar (dge-slob-ma, Skt. Shikshamana, Pali: sikkhaman), het houden van zes trainingen in Theravada en Dharmagupta, en zes root- en zes branch-trainingen in Mulasarvastivada. De Shikshamana-periode van twee jaar werd ingesteld om ervoor te zorgen dat de kandidaten voor de wijding tot bhikshuni niet zwanger waren.
• Volle nonnen, houden 311 geloften in Theravada, 348 in Dharmagupta en 364 in Mulasarvastivada.

In Dharmagupta, en waarschijnlijk ook in de andere geslachten, zijn er minimaal twee bhikshuni's nodig om de shramanerika gelofte; terwijl er vier nodig zijn voor de shiksamana-wijding. De dienstdoende bhikshuni leermeester (mkhan-mo, Skt. upadhyayani) moet ten minste twaalf jaar worden gewijd in Theravada en Dharmagupta, of tien jaar in Mulasarvastivada. In Dharmagupta, de assisterende bhikshuni procedurele meester (las-kyi slob-dpon, Skt. karmacarya) voor shramanerika-wijding moet ten minste vijf jaar worden gewijd. Aangezien er geen bhikshuni . is geweest sangha in Tibet wijden de monniken de Mulasarvastivada shramanerikas.

De bhikshuni-wijdingsceremonie bestaat uit twee delen:

• In de eerste, uitgevoerd door de bhikshuni sangha, worden de kandidaten ondervraagd over grote en kleine belemmeringen voor het ontvangen van de volledige wijding. In Dharmagupta gaan de vragen bijvoorbeeld over de dertien grote en zestien kleine belemmeringen voor zowel mannen als vrouwen, plus negen extra belemmeringen specifiek voor vrouwen. Alleen al in Mulasarvastivada wordt dit eerste deel van de wijdingsceremonie "de naderende kuisheid" genoemd (tshangs-spyod nyer-gnas, Skt: brahmacharyopasthana, Pali: brahmachariyopatthana). In Dharmagupta wordt het de 'basisdharma' genoemd.
• In het tweede deel van de ceremonie, die later op dezelfde dag wordt gehouden, ontvangt de kandidaat de bhikshuni gelofte van de bhikshu sangha. In Mulasarvastivada en Dharmagupta, de bhikshuni sangha zijn ook aanwezig tijdens dit tweede deel van de wijding, als getuigen. In Theravada begeleiden de bhikshuni's de kandidaat naar de bhikshu sangha, maar zijn niet aanwezig tijdens het deel van de ceremonie van de bhikshu's.

Om volledige bhikshuni-wijding te laten plaatsvinden in een "centraal land", zijn tien bhikshuni's in Theravada en Dharmagupta, of twaalf bhikshuni's in Mulasarvastivada, evenals tien bhikshu's nodig voor de duale sangha methode. In Theravada en Dharmagupta moet de bhikshuni-leermeester de bhikshuni hebben gehouden. gelofte gedurende ten minste twaalf jaar, terwijl in Mulasarvastivada, gedurende ten minste tien jaar. In alle drie de scholen moet de bhikshu-leermeester de bhikshu . hebben gehouden gelofte voor ten minste tien jaar. In grensregio's waar het vereiste aantal bhikshuni's niet beschikbaar is, bepaalt Mulasarvastivada dat vijf bhikshuni's en nog eens vijf bhikshu's voldoende zullen zijn voor het verlenen van de dubbele sangha wijding.

Geschiedenis van de verstoorde wijdingslijnen

Hoewel Theravada, Dharmagupta en Mulasarvastivada elk hun eigen set bhikshuni hebben geloften, is alleen de Dharmagupta-lijn van bhikshuni-wijding tot op de dag van vandaag ononderbroken voortgezet.

Theravada

Het boeddhisme arriveerde voor het eerst in Sri Lanka in 249 vGT door de missie van de zoon van de Indiase keizer Ashoka, Mahinda. Hoewel de datum van waaruit de naam Theravada gebruikt, ter discussie staat, zullen we omwille van de eenvoud naar deze boeddhistische afstamming verwijzen als “Theravada”. De afstammingslijn van de Theravada bhikshuni-wijding werd vervolgens in 240 vGT overgebracht naar Sri Lanka met de komst van de dochter van keizer Ashoka, Sanghamitta, naar het eiland. Tegen 1050 CE eindigde deze wijdingslijn als gevolg van de Tamil-invasie en de daaropvolgende heerschappij van Sri Lanka onder het Chola-rijk.

Volgens de mondelinge overlevering stuurde keizer Ashoka ook twee afgezanten, Sona en Uttara, naar het koninkrijk Suwannaphum (Skt. Suvarnabhumi), en ze vestigden daar het Theravada-boeddhisme. De meeste geleerden identificeren dit koninkrijk met de Mon (Tailaing) mensen en de havenstad Thaton in het zuiden van Birma. Het is echter onduidelijk of de bhikshuni-wijdingslijn op dit moment werd overgedragen.

Hoewel het Theravada-boeddhisme vanaf ten minste de eerste eeuw vGT aanwezig was in de verschillende Pyu-stadstaten van Noord-Birma, raakte het vermengd met het Mahayana, het hindoeïsme en de lokale Ari-religie, waarbij dieren werden geofferd aan geesten. In het midden van de elfde eeuw CE verenigde koning Anawrahta het noorden van Birma, veroverde het Mon-koninkrijk in Thaton, vestigde zijn hoofdstad in Pagan en nodigde de Mon-bhikkhu Arahanta uit om het Theravada-boeddhisme in zijn hele koninkrijk te vestigen.

Met de nederlaag van de Cholas in Sri Lanka in 1070 CE en de oprichting van de nieuwe hoofdstad in Polonnaruwa, werd de Theravada bhikshu-wijdingslijn in Sri Lanka hersteld door monniken die waren uitgenodigd uit Pagan. Koning Anawrahta trok echter de zuiverheid van de Mon bhikshuni-lijn in twijfel en stuurde daarom geen bhikshuni's om de bhikshuni-wijding te herstellen. Dus de Theravada-wijdingslijn van monniken werd op dat moment niet nieuw leven ingeblazen in Sri Lanka. Het laatste inscriptieve bewijs van de aanwezigheid van een bhikshuni-klooster in Birma is in 1287 CE, toen Pagan viel tijdens de Mongoolse invasie.

Sri Lanka werd binnengevallen en het grootste deel ervan regeerde, van 1215 tot 1236 CE, door koning Magha van Kalinga (het huidige Orissa, Oost-India). Gedurende deze periode hebben de Sri Lankaanse bhikshu sangha ernstig verzwakt was. Met de nederlaag van koning Magha werden Theravada-bhikshu's uit Kanchipuram, een boeddhistisch centrum in het verzwakte Chola-koninkrijk in het huidige Tamilnadu, Zuid-India, in 1236 CE uitgenodigd naar Sri Lanka om de bhikshu-wijdingslijn nieuw leven in te blazen. Het feit dat er geen Tamil bhikshuni's waren uitgenodigd, suggereert dat de Theravada bhikshuni sangha was tegen die tijd niet meer aanwezig in Zuid-India. Het laatste onschriftuurlijke bewijs van een bhikshuni sangha in Noord-India, inclusief Bengalen, stamt uit het einde van de twaalfde eeuw CE. Het is onduidelijk welke afstamming van bhikshuni gelofte de nonnen hielden.

Koning Ramkhamhaeng van het Sukhothai-koninkrijk in Thailand vestigde aan het einde van de dertiende eeuw CE het Theravada-boeddhisme in Thailand vanuit Sri Lanka. Sinds een bhikshuni sangha op dat moment niet meer beschikbaar was in Sri Lanka, heeft de Theravada bhikshuni-wijdingslijn Thailand nooit bereikt. Aangezien Theravada in het begin van de veertiende eeuw n.Chr. vanuit Thailand in Cambodja werd opgericht en kort daarna in Laos vanuit Cambodja, heeft de inwijdingslijn van Theravada bhikshuni deze landen ook nooit bereikt.

In de Theravada-landen heeft alleen Sri Lanka de Theravada bhikshuni-wijding officieel opnieuw ingesteld, en dat was in 1998 CE. Tot dan toe mochten vrouwen in Sri Lanka alleen worden dassil matas, “tien-voorschrift beoefenaars”, maar geen monniken. Hoewel zulke leken gewaden dragen en het celibaat houden, worden ze niet beschouwd als leden van de kloosterlijk sangha. In Birma en Cambodja mogen vrouwen slechts “acht-voorschrift beoefenaars”, in Birma bekend als silashin en in Cambodja als donchi or yieychi. Sommige vrouwen in Birma krijgen ook de tien voorschriften. In Thailand kunnen ze “acht-voorschrift beoefenaars”, bekend als maechi (maeji). Sinds de heropleving van het Theravada-boeddhisme in het Chittagong-district en de Chittagong Hill Tracts van Bangladesh in 1864 CE van het Arakan-district aan de kust van Birma, zijn vrouwen acht-voorschrift beoefenaars aldaar.

Mulasarvastivada

Hoewel er drie keer lijnen van de wijding van Mulasarvastivada bhikshu in Tibet zijn ingesteld, heeft een Mulasarvastivada bhikshuni sangha is nooit stevig verankerd. Bijgevolg volgen vrouwen de Tibetaans-boeddhistische traditie binnen de Mulasarvastivada vinaya traditie en die hebben willen wijden, zijn shramanerikas of beginnende nonnen geworden.

De eerste keer dat de Mulasarvastivada bhikshu-wijding in Tibet werd ingesteld, was met het bezoek van de Indiase meester Shantarakshita, samen met dertig monniken, en de oprichting van Samyay (bSam-ja's) Klooster in Centraal Tibet in 775 CE. Dit stond onder het beschermheerschap van de Tibetaanse keizer Tri Songdetsen (Khri Srong-lde-btsan). Echter, omdat er op dat moment geen twaalf Indiase Mulasarvastivada bhikshuni's naar Tibet kwamen, noch Tibetaanse vrouwen vervolgens naar India reisden om een ​​hogere wijding te ontvangen, werd de Mulasarvastivada bhikshuni-wijdingslijn in Tibet in deze eerste periode niet opgericht.

Volgens een Chinese bron bewaard onder de Dunhuang-documenten, echter, een van de secundaire echtgenotes van keizer Tri Songdetsen, koningin Droza Jangdron ('Bro-bza' Byang-sgron), en nog dertig vrouwen ontvingen de wijding van bhikshuni in Samyay. Hun wijding zou zijn verleend door de Chinese monniken die in 781 GT waren uitgenodigd voor het vertaalbureau in Samyay. Aangezien de Chinese Tang-keizer Zhong-zong in 709 CE had verordend dat alleen de Dharmagupta-inwijdingslijn in China zou worden gevolgd, moet de bhikshuni-inwijding in Tibet van de Dharmagupta-lijn zijn geweest. Vermoedelijk werd de wijding gegeven door de single sangha methode en zijn afkomst gingen niet door na de nederlaag van de Chinese factie bij het Samyay-debat (792-794 CE) en de verdrijving uit Tibet.

Tijdens het bewind van de Tibetaanse keizer Tri Relpachen (Khri Ral-pa kan, 815-836 CE), verordende de keizer dat geen andere Hinayana-teksten dan die binnen de Sarvastivada-vouw in het Tibetaans konden worden vertaald. Dit beperkte effectief de mogelijkheid dat andere ordinatielijnen dan Mulasarvastivada werden geïntroduceerd in Tibet.

De Mulasarvastivada bhikshu-wijdingslijn uit Shantarakshita ging bijna verloren met de onderdrukking van het boeddhisme door koning Langdarma aan het einde van de negende of het begin van de tiende eeuw. Drie overlevende Mulasarvastivada bhikshu's, met de hulp van twee Chinese Dharmagupta bhikshu's, hebben deze bhikshu-wijdingslijn nieuw leven ingeblazen met de wijding van Gongpa-Rabsel (Tib. dGongs-pa rab-gsal) in Oost-Tibet. Er werd echter geen vergelijkbare procedure gevolgd waarbij Dharmagupta bhikshuni's betrokken waren voor het vestigen van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding in die tijd door middel van een dubbele afstammingslijn. sangha.

Gongpa-Rabsel's lijn van Mulasarvastivada bhikshu-wijding werd teruggebracht naar Centraal Tibet en werd bekend als de "Neder-Tibet vinaya'(sMad-'dul) traditie. In West-Tibet, echter, koning Yeshey-wo (Ye-shes 'od), aan het einde van de tiende eeuw CE, wendde zich tot India om de Mulasarvastivada bhikshu-wijding in zijn koninkrijk in te stellen, of misschien te herstellen. Daarom nodigde hij de Oost-Indische Pandit Dharmapala en een aantal van zijn discipelen in Guge in West-Tibet uit om de tweede Mulasarvastivada bhikshu-wijdingslijn op te richten. Deze lijn werd bekend als de "Upper Tibet" vinaya” (sTod-'dul) traditie.

Volgens de Guge Kronieken, de orde van een Mulasarvastivada-non werd in die tijd ook gevestigd in Guge, en de dochter van koning Yeshey-wo, Lhai-metog (Lha'i me-tog), kreeg daarin de wijding. Het is echter onduidelijk of deze wijding als een bhikshuni of een shramanerika-beginner was. In beide gevallen is het ook onduidelijk of Mulasarvastivada-bhikshuni's naar Guge waren uitgenodigd om de wijding te verlenen, en er is geen bewijs dat een Mulasarvastivada-bhikshuni sangha werd in die tijd stevig verankerd in West-Tibet.

In 1204 CE schreef de Tibetaanse vertaler Tropu Lotsawa (Khro-phu Lo-tsa-ba Byams-pa dpal) nodigde de Indiase meester Shakyashribhadra, de laatste troonhouder van het Nalanda-klooster, uit om naar Tibet te komen om te ontsnappen aan de vernietiging die werd aangericht door de binnenvallende Guzz-Turken van de Ghurid-dynastie. Terwijl hij in Tibet was, verleenden Shakyashribhadra en zijn begeleidende Indiase monniken de wijding van Mulasarvastivada bhikshu aan kandidaten binnen de Sakya-traditie, waarmee de derde dergelijke ordeningslijn in Tibet begon. Het heeft twee sublijnen, één afgeleid van Shakyashribhadra's wijding van Sakya Pandita (Sa-skya Pan-di-ta Kun-dga' rgyal-mtshan) en de andere van zijn wijding van een gemeenschap van monniken die hij later opleidde en die uiteindelijk werd verdeeld in de vier Sakya kloosterlijk gemeenschappen (tshogs-pa bzhi). Hoewel er aanwijzingen zijn dat er in het noorden van India nog steeds monniken waren tot in de twaalfde eeuw GT, vergezelden geen Mulasarvastivada monniken Shakyashribhadra naar Tibet. Zo werd de Mulasarvastivada bhikshuni-inwijdingslijn nooit overgedragen in combinatie met een van de drie Mulasarvastivada bhikshu-wijdingslijnen in Tibet.

In de eeuwen die volgden op het bezoek van Shakyashribhadra, werd er minstens één poging gedaan om de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding in Tibet in te stellen, maar dit was niet succesvol. In het begin van de vijftiende eeuw CE, de Sakya-meester Shakya-chogden (Shakya mchog-ldan) een enkele bijeengeroepen sangha Mulasarvastivada bhikshuni wijding speciaal voor zijn moeder. Een andere hedendaagse Sakya-meester, Gorampa (Go-ram-pa bSod-nams seng-ge), had echter sterke kritiek op de geldigheid van deze wijding en werd vervolgens stopgezet.

Het is binnen deze historische context dat The International Congress on Women's Role in the Sangha: Bhikshuni vinaya and Ordination Lineages werd bijeengeroepen om de resultaten te presenteren van onderzoek naar de mogelijke methoden voor het herstellen van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding in de huidige tijd. Een ander doel was om de ervaringen van de niet-Tibetaanse boeddhist te leren kennen kloosterlijk tradities met betrekking tot de wijding van bhikshuni en om advies in te winnen bij de oudsten van die tradities.

Samenvatting van de belangrijkste punten van de papers

De 65 afgevaardigden op het congres waren bhikshu en bhikshuni vinaya meesters en oudsten uit bijna alle traditionele boeddhistische landen, evenals senior leden van de westers opgeleide academische gemeenschap van boeddhologen. Alle afgevaardigden waren het er unaniem over eens dat de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni opnieuw moet worden opgestart, opnieuw kan worden gestart en opnieuw moet worden gestart. Anders zal er door de moderne samenleving op het boeddhisme worden neergekeken als discriminatie van vrouwen en zullen boeddhisten hun eigen vermogen om de samenleving ten goede te komen beperken. Ten slotte, Buddha geformuleerd kloosterlijk geloften in de eerste plaats op zo'n manier om de acceptatie en het respect van de samenleving te krijgen en om kritiek te vermijden. Buddha toonde zelf een grote flexibiliteit bij het aanpassen van de geloften voor dit doel, en hetzelfde kan vandaag worden gedaan in de geest van Buddha.

De meerderheid van de afgevaardigden deed de aanbeveling om, vanuit het oogpunt van praktische overwegingen en schriftuurlijke autoriteit, is de meest bevredigende methode voor het herstarten van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijdingslijn met een dubbele sangha bestaande uit Mulasarvastivada bhikshu's en Dharmagupta bhikshuni's. De Dharmagupta-bhikshuni-lijn in China werd in de vijfde eeuw CE op een parallelle manier gestart door bhikshuni's uit de ononderbroken Theravada-traditie van Sri Lanka op te nemen als onderdeel van zijn dualistische sangha. Aangezien het de functie van bhikshuni's is om de kandidaat te ondervragen over haar geschiktheid om de gelofte gelofte verleend is die van de wijdende monniken.

Think vinaya bronnen, als de eerste bhikshuni-inwijding op deze manier wordt verleend, zelfs als deze niet voorafgegaan wordt door voorlopige shikshamana- en brahmacharya-inwijdingen, is de bhikshuni-inwijding nog steeds geldig. Hoewel de wijdende monniken een kleine overtreding begaan, zou dit een acceptabele prijs zijn om te betalen. Geshe Rinchen Ngudrup citeerde echter andere vinaya bronnen die bhikshu's in staat stellen om onder bepaalde omstandigheden brahmacharya-wijding te verlenen en zonder een kleine overtreding te begaan. Daaruit leidde hij af dat als zo'n bhikshu sangha ging toen over tot het verlenen van de bhikshuni-wijding, die op dezelfde dag als de brahmacharya moest volgen, en dit zou de bhikshu's ook geen kleine overtreding opleveren.

Of de wijdende monniken al dan niet een kleine overtreding begaan, nadat de nieuwe monniken hun geloften puur voor tien jaar kunnen ze deelnemen aan een dual sangha en verlenen ook shikshamana- en brahmacharya-wijdingen. Ter ondersteuning van deze methode citeerden verschillende afgevaardigden een Tibetaans precedent van gemengde sangha wijding - maar in dit geval Mulasarvastivada en Dharmagupta bhikshu's - met de negende- of tiende-eeuwse bhikshu-wijding van Gongpa-rabsel.

[Zien: De heropleving van de monnikswijdingslijn in het tiende-eeuwse Tibet.]

Sommige van de Theravada vinaya meesters stelden een variant voor van deze methode om de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni te herstellen, gebaseerd op een juridische procedure die werd gevolgd in de Pali-traditie. Na dubbele sangha Dharmagupta-wijding, de nieuw gewijde Dharmagupta-bhikshuni's kunnen opnieuw worden ingewijd als Mulasarvastivada-bhikshuni's door een Mulasarvastivada-versterkende procedure uitgevoerd door de bhikshu sangha, dalhikamma (Skt. drdhakarma). Deze procedure converteert hun Dharmagupta gelofte in een gelijkwaardige Mulasarvastivada gelofte. Op deze manier kan de daaropvolgende dubbele sangha bhikshuni wijding zou kunnen worden uitgevoerd door een vergadering van Mulasarvastivada bhikshu's en Mulasarvastivada bhikshunis. Een andere suggestie was dat senior bhikshuni's werden gewijd in Dharmaguptaka die in de Tibetaanse traditie praktiseerden, kon de dalhikamma procedure, waardoor ze Mulasarvastivadin bhikshunis. Zij zouden dan de bhikshuni . vormen sangha in een zuiver Mulasarvastivadin dubbele wijding.

Ter ondersteuning van ofwel de gemengde afstamming dual sangha of de dahlikama methoden, benadrukten verschillende afgevaardigden het feit dat ten tijde van de Buddha en de oprichting van de bhikshuni-wijdingslijn, waren er geen afdelingen in de wijding of gelofte in termen van Theravada, Dharmagupta of Mulasarvastivada. Daarom moeten we ons concentreren op het verlenen van de essentie van de bhikshuni gelofte in het algemeen en niet op de afstammingsverschillen die in de loop van de geschiedenis zijn ontstaan.

Vertegenwoordigers van de Tibetaanse nonnengemeenschap die het congres bijwoonden, spraken echter hun wens uit om volledig binnen de Tibetaanse Mulasarvastivada-familie te blijven. Dus de nonnen die op het congres aanwezig waren, gaven de voorkeur aan bhikshuni-wijding door een enkele sangha bestaande uit alleen Mulasarvastivada bhikshu's.

Binnen Theravada en Dharmagupta omvat deze wijdingsmethode slechts een enkele sangha is toegestaan ​​in het kader van de vinaya voor het herstarten van een bhikshuni-wijdingslijn. Bovendien, single sangha bhikshuni-wijding in deze twee geslachten kan en is ook in andere omstandigheden gedaan, in welk geval de ordinerende bhikshu's een kleine overtreding ontvangen. De reden dat deze methode van bhikshuni-wijding is gevolgd, is omdat de gewoonte van dual sangha wijding werd geïntroduceerd door Buddha pas na de single sangha een. Daarbij, Buddha heeft single niet specifiek toegestaan sangha bhikshuni wijding, terwijl op andere plaatsen in de vinaya hij verwierp een eerdere maatregel na het instellen van een latere. Volgens vinaya, als een specifieke sangha handeling wordt niet afgekeurd, maar is in overeenstemming met Buddhabedoelingen is, is het toegestaan. Na tien jaar, wanneer deze monniken voldoende anciënniteit hebben bereikt, sangha wijding kan opnieuw worden gestart door een dubbele Mulasarvastivada sangha.

Hoewel niet formeel besproken op het congres, heeft het ministerie van Religie en Cultuur van de Tibetaanse regering in ballingschap in Dharamsala, India, enkele weken voor het congres verdere mogelijke varianten voorgesteld. Volgens de Mulasarvastivada vinaya, Buddha verklaarde dat als een bhikshuni wordt geordend volgens het bhikshu-inwijdingsritueel, de wijding geldig is, hoewel de ordinerende bhikshu's een kleine overtreding zouden krijgen. Op deze manier ontvangt de kandidaat bhikshuni geloften door middel van een monnikswijdingsritueel; ze ontvangt geen bhikshu geloften. De verdere opties zouden dan zijn om een ​​of twee sangha bhikshuni-wijding door middel van het Mulasarvastivada bhikshu-ritueel.

Kortom, de huidige kwestie is hoe de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni opnieuw kan worden ingesteld in overeenstemming met schriftuurlijke autoriteit. Veel schriftgedeelten lijken elkaar echter tegen te spreken over de mogelijke methoden. Aangezien de Tibetaanse Geshes experts zijn in het debat, kunnen de argumenten voor en tegen elke mogelijke methode overtuigend worden gepresenteerd. Er is een manier nodig om tot een besluit te komen over het debat dat voor beide partijen aanvaardbaar is, misschien met een compromis. Volgens de Schrift, vinaya kwesties, zoals met betrekking tot het opnieuw instellen van deze wijding, moeten worden beslist door een raad van sangha ouderlingen en vinaya-houders. Het kan niet door één persoon alleen worden beslist, zelfs als die persoon een Dalai Lama. Daarom zijn de belangrijkste stappen in dit stadium (1) het vaststellen van de methode voor het kiezen van de afgevaardigden voor een dergelijke raad, (2) het bepalen van de besluitvormingsprocedure voor de raad, en vervolgens, na het uitnodigen van de afgevaardigden, (3) zo spoedig mogelijk een dergelijke raad bijeen te roepen.

De uitgenodigde bhikshu- en bhikshuni-oudsten van de Theravada- en Dharmagupta-geslachten gaven unaniem hun erkenning en steun aan welke beslissing deze raad dan ook, onder leiding van Zijne Heiligheid de Veertiende. Dalai Lama, neemt met betrekking tot de methode van herstel van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding.

Moeilijke punten met betrekking tot de voorgestelde manieren om de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding te herstellen

vinaya- houders en onderzoekers in de Tibetaanse wetenschappelijke gemeenschap hebben verschillende legalistische punten geschetst, die moeten worden opgelost, die zich voordoen met betrekking tot de verschillende manieren die zijn voorgesteld voor het herstellen van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding. Hoewel deze niet systematisch op het congres werden gepresenteerd, kwamen ze op verschillende punten in de discussie naar voren.

Is het mogelijk voor monniken en monniken van verschillende? vinaya geslachten om samen deel te nemen aan een wijding? Dat wil zeggen, kan de dual sangha samengesteld zijn uit Mulasarvastivada bhikshu's en Dharmagupta bhikshuni's? En als zo'n dual sangha verleent bhikshuni wijding, welke lijn van de bhikshuni gelofte ontvangt de kandidaat?

Is het mogelijk voor de Tibetaanse bhikshu's om bhikshuni-wijding in één keer te verlenen? sangha wijding?

Is het essentieel dat een kandidaat voor bhikshuni-wijding de shiksamana-wijding heeft ontvangen en zijn tweejarige opleiding heeft voltooid voordat hij bhikshuni wordt?

In de bhikshuni-wijdingsprocedure is het essentieel dat de brahmacharya gelofte worden gegeven voordat de kandidaat een bhikshuni wordt? Zo ja, kunnen de monniken sangha geef het? Immers, de brahmacharya gelofte is niet echt gelofte; het is het deel van de wijdingsceremonie waarin de bhikshuni sangha vraagt ​​de kandidaat over de grote en kleine obstakels voor het ontvangen van wijding.

Als het bhikshu-inwijdingsritueel werd gebruikt om bhikshuni's te wijden, zou dat dan enkele van de bovenstaande punten kunnen oplossen?

Zijne Heiligheid de veertiende Dalai Lama heeft gezegd dat het opnieuw instellen van de Mulasarvastivada bhikshuni-wijding, hoewel uiterst belangrijk, moet worden uitgevoerd in strikte overeenstemming met de tekstuele traditie van de Mulasarvastivada vinaya. Het is essentieel om het oordeel van de geschiedenis te vermijden dat de Tibetanen deze wijding op een ongeldige manier hebben hersteld, en vooral dat hun laksheid bij het volgen en handhaven van de vinaya was te wijten aan hun praktijk van tantra.

Bijna alle Tibetaanse monniken en nonnen die het congres bijwoonden, hebben verklaard dat de kwestie van het herstel van de wijding van Mulasarvastivada bhikshuni niets te maken heeft met de meer algemene kwesties van mensenrechten of vrouwenrechten. Het is in de context van vinaya dat Buddha gaf gelijke rechten aan zowel mannen als vrouwen om afstand te doen van het gezinsleven, volledige wijding te aanvaarden en bevrijding en verlichting te bereiken. Dus, ondanks alle emotionele factoren - openlijke of verborgen, pro of contra - die erbij betrokken kunnen zijn, is het opnieuw vestigen van de bhikshuni-wijdingslijn puur een vinaya juridische kwestie en moet alleen op die juridische gronden worden beslist. Eén richtlijn is echter voorgesteld door Bhikkhu Bodhi, een senior Theravadin monnik, is belangrijk om hier te onthouden: "De bhikshuni-wijdingsprocedure was ontworpen om de wijding van bhikshuni's te vergemakkelijken, niet om het te voorkomen."