De waarheid van dukkha

• De eerste nobele waarheid
• De drie soorten lijden
• 1. Grof lijden
• 2. Lijden aan verandering en het alomtegenwoordige lijden van het leven in een lichaam en geest onderhevig aan verduisteringen, kwellingen, veroudering, ziekte en dood
• 3. Het lijden van gehechtheid en afkeer
• Het gebrek aan controle en vrijheid in dit soort lichaam en geest
• Gelijk mededogen ontwikkelen voor iedereen
• De onwetendheid die aanleiding geeft tot dit alles kan worden geëlimineerd door de mentale factor wijsheid die de dingen waarneemt zoals ze zijn.
• Vragen en antwoorden

Kostbare slinger 03 (Download)

De motivatie bepalen - ons leven waarderen; onze Bodhicitta uitbreiden

Dus laten we onze motivatie cultiveren en ons de voordelen herinneren die we hebben met ons kostbare menselijke leven; dit huidige leven met alleen het geluk om de Dharma te ontmoeten, leraren te ontmoeten, een ondersteunende gemeenschap te hebben, boeken in onze eigen taal te hebben, genoeg te eten zodat we onze beoefening kunnen doen. Dus laten we alles wat ons in ons leven te wachten staat echt waarderen en tegelijkertijd beseffen dat de hele situatie erg kwetsbaar is omdat de dingen van moment tot moment veranderen. We weten dat we sterfelijk zijn en dat de dood zal komen, maar we weten niet wanneer. Dus tussen nu en dat moment is het belangrijk om ons leven echt verstandig te gebruiken, om onze tijd en onze energie te gebruiken op een manier die goed voor onszelf en voor anderen zal opleveren. Dus om iets goeds voor onszelf en anderen voort te brengen, moeten we onszelf losmaken van onze egocentrische houding en zijn bekrompen visie van "mijn geluk nu" en deze verbreden en eerst uitbreiden naar alle voelende wezens; zorgen te maken over wat er met alle voelende wezens gebeurt.

En ten tweede, ons begrip vergroten van wat geluk en voordeel zijn. Het is dus niet alleen een kwestie van proberen meer mensen meer zintuiglijk plezier in dit leven te geven, maar kijken naar de wortel van onze onvrede, die in onszelf uitroeien en vervolgens anderen helpen hetzelfde te doen. Dit brengt dus een behoorlijk radicale verandering met zich mee in hoe we naar dingen kijken, met een grote geest, een groot hart. Dus laten we dat nu cultiveren en streven naar volledig boeddhaschap, hoe lang het ook duurt, omdat we weten dat dat de beste manier is om het geluk en voordeel voor onszelf en anderen te bewerkstelligen. Genereer dat aspiratie.

Dukkha: de drie soorten lijden

Dus gisteren stond ik op het punt om te beginnen met praten over de drie soorten dukkha en dieper in te gaan op dukkha. Ik ga het woord dukkha gebruiken. Soms noemen we het lijden of onbevredigend voorwaarden, maar eigenlijk geven geen van deze termen ons echt de smaak van dukkha, want als we in het Engels aan lijden denken, denken we aan oorlog en hongersnood en ziekte, maar zo denken we niet aan het dagelijks leven. Dus het woord lijden is geen erg goede vertaling voor dukkha, en ik denk dat het ons volledig begrip van de Dharma in de weg kan staan ​​door dat woord te gebruiken, omdat we alleen maar denken aan het grove lijden. Dukkha betekent meer onbevredigend voorwaarden. Het betekent dat alles niet hunky dory is. Alles is niet helemaal veilig en goed.

Er zijn dus drie soorten dukkha waar we het vaak over hebben. En dit komt in de leer over de eerste edele waarheid, de waarheid van dukkha. De reden de Buddha eerst over dukkha gesproken, is dat we onze huidige situatie onder ogen moeten zien en naar de oorzaken ervan moeten kijken voordat we aan een betere toekomst kunnen denken. Veel mensen komen in de Dharma en ze willen niet naar hun huidige situatie kijken. Het is alsof, 'Ik wil hier niet naar kijken. Als ik naar de toestand van de wereld kijk, als ik naar de toestand van mijn geest kijk, word ik gewoon depressief. Ik wil licht en liefde en gelukzaligheid.” En ik betaal $ 99.99 om het te krijgen! Maar dat soort licht en liefde en gelukzaligheid dat ze zoeken is eigenlijk iets heel oppervlakkigs, omdat het is alsof je gezond wilt zijn, maar geen diagnose wilt krijgen. Dus hoe gaat het met je, als je niet naar de dokter gaat en geen diagnose hebt? Je kunt allerlei lekkere kruiden nemen die misschien lekker smaken, maar het zal niet echt veel voor je doen.

De Buddha, door over dukkha te praten, probeerde ons niet depressief te maken. Zijn doel was niet om ons allemaal op te winden over de toestand van de wereld en de toestand van onze geest, want daarvoor hoeven we niet naar Dharma-leringen te luisteren. We doen het allemaal zelf. Paniek, wanhoop, we zijn kampioenen in het genereren daarvan. Dus Buddha hoefde ons niet te leren hoe. Maar in plaats daarvan vraagt ​​hij ons om met een zeer vaste en heldere geest te kijken, zodat we onze situatie nauwkeurig kunnen zien. Als we het nauwkeurig zien, kunnen we beslissen wat we ermee willen doen. Maar we moeten het zien voor wat het is. En toen Geshela het had over het Amerikaanse boeddhisme, is een onderdeel dat volgens mij ontbreekt in het Amerikaanse boeddhisme, dat mensen in het algemeen niet willen kijken naar de Eerste Edele Waarheid of de Tweede Edele Waarheid. We willen rechtstreeks naar het licht en de liefde gaan en gelukzaligheid en high practices, en wowie-kazowie-ervaringen en alles wat exotisch en anders is. Daardoor komen we vaak nergens. We kunnen jaren zogenaamd oefenen, maar er verandert niet veel in de geest.

Dus persoonlijk heb ik gemerkt dat ik veel doe meditatie over de eerste twee nobele waarheden, uiterst nuttig voor mijn eigen geest en zeer ontnuchterend. En er is een zekere opluchting die ik ervaar door heel duidelijk naar mijn situatie te kunnen kijken, ook al is het niet zo geweldig, ook al is samsara niet zo geweldig. Er is een gevoel van opluchting, het kunnen zien voor wat het is, in plaats van altijd dingen op te moeten schilderen en te doen alsof we gelukkig zijn. Omdat je weet hoe het is in het Westen, moet je altijd doen alsof je gelukkig bent en dat je bent zoals de modellen in de filmbladen en alles is gewoon geweldig! Maar zo voelen we ons van binnen toch niet? En op het moment dat je langer dan vijf minuten met iemand praat, dan hoor je een parade van hun problemen.

De dukkha van pijn

Dus in de drie verschillende soorten dukkha is het gemakkelijkst te erkennen niveau de dukkha van pijn; de onbevredigende omstandigheid van pijn. Dus we hebben gisteren een beetje over pijn gesproken. Niemand vindt het leuk. Dieren ervaren het net als wij. Dus door vrij te willen zijn van dit niveau dukkha, zijn wij mensen niet speciaal, laat staan ​​dat wij boeddhisten niet speciaal zijn. Niemand wil buikpijn hebben. Niemand vindt het leuk om ziek te worden of ouder te worden of dood te gaan. Niemand vindt het leuk om bekritiseerd of afgewezen of in de steek gelaten te worden, of je nu een dier bent of een andere levensvorm. Dit soort zeer grof fysiek en mentaal lijden is reëel in al die levensvormen en niemand van ons vindt het leuk.

De dukkha van verandering

Dus dat is een niveau van dukkha, maar dat is niet het enige niveau. En zie je, als we dukkha vertalen als lijden, denken we dat dat het enige niveau is, want dat is wat we gewoonlijk lijden noemen in het Engels. Maar dukkha heeft veel meer betekenis. Het tweede niveau van dukkha is veranderlijk of verandert dukkha of dukkha door verandering. En dit is wat wij gewone wezens geluk noemen. Weet je nog dat ik het had over laagwaardig geluk, het laagwaardige geluk waar we aan gehecht zijn? Dus dit is het. Het is het geluk dat voortkomt uit het veranderen van omstandigheden, maar hoe meer we leven met de nieuwe omstandigheden, uiteindelijk verandert het weer in de dukkha van pijn. Het standaardvoorbeeld dat ze geven in de leringen; en ik weet zeker dat je je ermee kunt identificeren, is dat je zit en je knieën doen pijn en je rug doet pijn en het enige wat je wilt doen is opstaan ​​en als je de keuze had tussen opstaan ​​en nirvana, weet je wat je zou kiezen; Ik wil opstaan. Dus je staat op en in eerste instantie is je gevoel: "AH, dit is geluk." Maar als je lang blijft staan, wordt het opstaan ​​na een tijdje erg pijnlijk en wil je weer gaan zitten. Waarom wordt dit opstaan ​​pijnlijk, als het begon als geluk? Het is omdat de aard van opstaan ​​de aard van dukkha is. Opstaan ​​is van nature geen geluk, het is van nature onbevredigend. Zodat het verandert van wat we geluk noemen in wat we dukkha of lijden noemen. Zodat we allemaal kunnen begrijpen hoe dat werkt in ons leven, opstaan ​​en gaan zitten.

We kunnen begrijpen dat als je honger hebt, dat eten echt goed is. En je begint te eten en je denkt dat dat geluk is en als je dan blijft eten en te veel eet, wordt dat geluk lijden. Dus wat er gebeurt, is dat wanneer je voor het eerst begint te eten, het lijden van honger afneemt, maar het lijden van te vol zijn niet echt veel is toegenomen. Naarmate je meer en meer eet, kom je op een punt waarop het hongerlijden stopt. Je hebt geen honger meer. Je hebt min of meer genoeg gegeten. Maar dan ga je door met eten, wat we vaak doen, nietwaar en dan wordt het lijden van het eten alleen maar groter. Het is dus hetzelfde met opstaan ​​en gaan zitten. Weet je, als je voor het eerst opstaat, is het lijden van het gaan zitten minder geworden, maar het lijden van het opstaan ​​is nog niet erg groot geworden. Maar hoe meer je opstaat, het lijden van het opstaan ​​wordt groter, en als je gaat zitten, is het lijden van het opstaan ​​verminderd en begint het lijden van het gaan zitten toe te nemen. En dus zijn die situaties nooit bevredigend omdat we nooit een staat bereiken waarin we het gewoon kunnen laten zoals het is. Zelfs als je precies de juiste hoeveelheid eet, wat we zelden doen, krijgen we snel daarna weer honger.

Het basisidee is dus dat het geen enkele vorm van blijvend geluk brengt. Het brengt een tijdelijke release met zich mee. Maar het brengt niets dat veilig is, iets dat blijvend is. Het is zoiets als, als we een voorbeeld geven van mentaal lijden; we lijden aan eenzaamheid. We voelen ons erg eenzaam. We willen dat iemand van ons houdt. We willen dat iemand ons begrijpt. Dus dat lijden is heel groot en dan ontmoet je prins charmant en daar is hij, helemaal geweldig en we denken: "Ok, nu al mijn lijden aan eenzaamheid en niet begrepen worden en dat is voor altijd voorbij"; waar of niet waar? Het enige dat nodig is, is een keer verliefd worden en je beseft dat dat niet waar is. Die persoon zal niet voor altijd en altijd een einde maken aan al ons lijden aan eenzaamheid. Dus hoe het er in het begin uitziet, is dat het lijden van eenzaamheid is afgenomen, maar het lijden van het samenzijn met de persoon is nog steeds erg klein. Dus we hebben zoiets van: "Wauw, ik heb het eindelijk begrepen" Maar dan ben je 25 uur per dag bij de persoon. Wat gebeurt er; 25 uur per dag bij dezelfde persoon, acht dagen per week; wat gebeurt er? "Haal me weg, ik wil mijn eigen ruimte!" Omdat je aan het kibbelen bent en elkaar uitscheldt en die persoon waarvan je dacht dat hij je altijd begreep, begrijpt je niet altijd. En de persoon waarvan je dacht dat hij altijd zou lachen om je grappen, doet dat niet. En de persoon waarvan je dacht dat hij je altijd zou aanmoedigen en van je zou houden, raakt in een slecht humeur en de persoon waarvan je dacht dat hij zo aantrekkelijk en geweldig was, begint te ruiken. .

Dat is dus een voorbeeld met psychisch lijden. En dat zien we keer op keer gebeuren. Dat is waarom de liefdesliedjes op de radio beginnen met je bent zo geweldig en je ogen zijn als diamanten, je tanden zijn als parels en ik kan niet zonder je leven en dat is het ene nummer en het volgende nummer is dat je me verliet , je hebt me vernield, en ik ben je beu, ik ga weg. En dus gaan we zo heen en weer, want dat is de aard van dukkha. Dat is de natuur. Het zal nooit anders zijn. Het is dus geen kwestie van die ene juiste persoon vinden. Je bent deze beu, dus laten we hem naar de tweedehands-echtgenoot-donatiefaciliteit brengen en hem daar plaatsen en eropuit gaan om een ​​nieuwe echtgenoot of een nieuwe vrouw te zoeken. Het is niet dat. Het is dat dit de aard ervan is.

Dus dat is het tweede niveau van dukkha. De meeste mensen die betrokken zijn bij een of andere religieuze praktijk erkennen dat de dukkha van verandering onbevredigend is. Ik heb veel dialogen gehad met katholieke kloosterlingen en zij zien dat ook, daarom proberen kloosterlingen in het algemeen een eenvoudige levensstijl te leiden, omdat ze beseffen of proberen te beseffen dat het niet uitmaakt hoeveel we hebben, hoeveel we ook hebben. ga naar buiten, het zal nooit totale voldoening geven. De katholieken leven dus een zeer eenvoudige levensstijl. Veel mensen die betrokken zijn bij een of andere serieuze religieuze bezigheid proberen eenvoudigweg te leven omdat ze zien dat de dukkha van verandering onbevredigend is. Ze zien het niet als gelukzaligheid en geluk en het enige wat ik moet doen is meer spullen halen of een andere persoon of wat dan ook; dus religieuze mensen in het algemeen, en ik zeg in het algemeen, omdat het niet voor hen allemaal geldt, probeer dit op te geven. Iedereen wil van de dukkha van pijn af. Religieuze mensen willen ook af van de dukkha van verandering.

De dukkha van alles doordringend lijden

Het derde niveau van dukkha wordt doordringende, samengestelde dukkha genoemd. Dus dit is de dukkha van “de onbevredigende toestand van het hebben van een lichaam en geest onder de invloed van kwellingen en karma; de onbevredigende toestand van het hebben van een lichaam en geest onder de invloed van kwellingen en karma”. Dus we kijken naar onze lichaam en geest. We kunnen hier ogenschijnlijk oké zitten, maar zijn we vrij van alle lijden? Nee, want het enige dat nodig is, is een kleine verandering in conditie en dan komt de dukkha van pijn. Dus gewoon door een lichaam en geest onder de invloed van kwellingen en karma betekent dat op elk moment de grove vorm van mentaal en fysiek lijden kan optreden. Je bent in orde en dan krijg je een hartaanval. Je bent in een goed humeur en ach, iemand bekritiseert je en je wordt depressief. Er is dus niets veilig en stabiel omdat onze lichaam en geest zijn niet vrij.

We praten veel over vrijheid in Amerika. We vermoorden mensen om vrij te zijn. Wij denken dat vrijheid betekent dat je vrij bent om al je impulsen te bevredigen. Dat is wat wij denken dat vrijheid is. Vrijheid betekent dat wat ik ook wil doen, ik het kan gaan doen. Nu, vanuit een boeddhistisch perspectief, is die vrijheid; vrijheid om elke impuls uit te voeren die in onze geest opkomt? Dat vind ik geen vrijheid. Ik denk dat dat eigenlijk gevangenschap is, want we zijn geboeid, we zitten gevangen door de onwetendheid boosheid en gehechtheid. We zijn vrij om al onze gedachten uit te voeren gehechtheid. We zijn vrij om al onze gevoelens van arrogantie te uiten. We zijn vrij om lui te zijn. We zijn vrij om zonder geweten te zijn. We zijn vrij om onze mening te uiten boosheid. Is dat vrijheid? Brengt dat geluk? Nee, dat doet het niet. Maar je zou kunnen zeggen: “Maar wacht even, als ik ga winkelen, word ik gelukkig. Ik krijg dit nieuwe ding". Nou, je krijgt dit nieuwe ding en hoe lang duurt dat geluk? En hoe snel wordt dat object dan iets dat je huis rommelig maakt en iets is waar je vanaf wilt en zo gaat het terug naar de dukkha van verandering.

Dus wat we bedoelen is dat er niets stabiels is in onze situatie. We zijn niet echt vrij. Wanneer we onze gedachten van hebzucht volgen of vastklampen, denken we dat het bevredigen van die gedachten ons plezier zal brengen. Maar wat de Buddha zegt dat het werkelijke geluk voortkomt uit het helemaal niet hebben van die gedachten. Het lijden is dus niet omdat we niet kunnen krijgen wat we willen. Het lijden is de gehechtheid we hebben om te krijgen wat we willen. Dat is wat het lijden veroorzaakt; de gehechtheid om te krijgen wat we willen. Dus echte vrijheid is dat niet hebben gehechtheid, als we niet gehecht zijn aan dingen, dan is alles wat we hebben goed genoeg. Als we niet gehecht zijn, is er een soort vrede en kalmte in de geest in plaats van deze constante rusteloosheid en ontevredenheid om meer en beter te willen.

En ik weet voor mij dat toen ik voor het eerst in aanraking kwam met het boeddhisme en mijn leraren begonnen te praten over ontevreden en ontevreden zijn, ik zei: "Oh wauw, eindelijk praat iemand over mijn ervaring." Omdat er in de Amerikaanse cultuur geen echte manier was om over de onvrede te praten, omdat je het rijkste land ter wereld bent en je hoort gelukkig te zijn. En toch is iedereen ontevreden en hier is iemand die eindelijk toegeeft dat we een cultuur van ontevredenheid hebben; om er de waarheid over te vertellen. Dus ik vond er zoveel opluchting in omdat ik altijd dacht: “Nou, wat is er mis met mij, ik ben ontevreden en ik zou gelukkig moeten zijn. Deze waszeep moet me gelukkig maken. Deze tandpasta zou me gelukkig moeten maken. Deze relatie zou een einde moeten maken aan al mijn problemen. Deze baan moet me zelfvertrouwen geven.” En geen van die dingen bracht teweeg wat de samenleving me vertelde dat ze zouden teweegbrengen. Ze faalden eigenlijk allemaal.

Maar niemand was bereid om te zeggen: "Onze strategie voor geluk is een mislukking, het werkt niet." In plaats daarvan was het: “Krijg meer en beter. Dit is gewoon niet het juiste en als we onze economie verbeteren en we hebben meer widgets, maak gewoon meer widgets en dan zul je gelukkig zijn. Of verander je omstandigheden, verhuis door het land, verander de mensen met wie je omgaat.” Maar niemand is bereid om de ontevredenheid en dat soort existentiële angst waar we in dit land meer dan waar ook ter wereld aan lijden onder ogen te zien. Ik heb in veel landen gewoond, maar dit soort existentiële angst is hier zoveel prominenter aanwezig.

Dus wat de Buddha ons vroeg om naar onze geest te kijken. Als we ons ellendig voelen, is dat dan het lijden omdat we niet hebben wat we willen of omdat we zo geobsedeerd zijn om het te krijgen? En we beginnen op te merken dat het deze geest is van gehechtheid, de geest van hunkering, de geest van vastklampen; dat zodra die geest opkomt, we lijden, of we nu hebben wat we willen of niet hebben wat we willen. Wanneer er is hunkering, er is pijn in de geest. Want als we niet hebben wat we willen, lijden we omdat we het niet hebben. Als we hebben wat we willen, lijden we omdat hunkering maakt ons bang om het te verliezen. En je weet hoe het gaat, zodra we iets krijgen, zijn we doodsbang dat het zal verdwijnen. Het gaat weggaan. Het gaat verdwijnen. We zullen het niet meer hebben.

Waarom worden we geboren in lichamen die oud worden, ziek worden en sterven?

Dus dit alles komt tot stand door onder invloed te zijn van onwetendheid, boosheid, vijandigheid en karma, we zijn niet vrij. Waarom zijn we hiermee geboren lichaam dat van nature oud en ziek wordt en sterft? Wetenschappers proberen het probleem op te lossen lichaam, maar niemand vraagt ​​waarom we erin geboren zijn om mee te beginnen? Waarom hebben we dit soort lichaam om te beginnen met? Wetenschappers stellen die vraag niet. De Buddha vroeg het. Omdat we dat kunnen zien als we dit eenmaal hebben lichaam, de aard van de lichaam is om oud en ziek te worden en te sterven. Er is geen andere manier om het te doen. Het maakt niet uit hoeveel ze aan cryogenics doen, je weet het en probeert je te bevriezen lichaam of bevries je hoofd. Walt Disney is ergens bevroren, wachtend tot ze hem weer tot leven kunnen wekken. Het maakt niet uit hoeveel je dat doet; er is geen vrijheid.

Ten eerste is het onmogelijk omdat de mindstream weg is. Ten tweede, zelfs als een nieuwe geestesstroom terugkwam en na 3000 jaar zei: "Hallo, ik weet niet wie ik ben." En ze zeiden: "Jij bent Walt Disney." "Oh ja, ik ben Walt Disney," en iedereen zegt: "Wie is Walt Disney?" want na 3000 jaar is iedereen het vergeten (L), wordt dat dan geluk? Die nieuwe Walt Disney is nog steeds onderhevig aan veroudering, ziekte en dood. Het maakt niet uit wat de wetenschap doet, je bent nog steeds onderhevig aan veroudering, ziekte en dood. En veroudering begint op het moment na de conceptie. Dus het is niet alsof we geboren worden en dan groeien we op en het is allemaal gelukkig en enige tijd later begint het ouder worden. Dat is onze gewone mening.

Is het je ooit opgevallen dat de definitie van oud elke tien jaar verandert? Weet je nog dat 40 oud was, toen 50 oud werd, dan 60 oud werd en 70 oud werd, toen 80 oud werd, toen 90. Weet je, 50 wordt zoiets als: 'Goh, je bent nog een baby; 70, je bent een tiener, 80, je wordt eindelijk volwassen.” Onze definitie van oud verandert elk decennium, maar het ouder worden is toch aan de gang? Het gaat en er is geen andere manier om het te doen. Er is geen manier om niet ouder te worden. Er is geen manier om te voorkomen dat we sterven, want zodra we geboren worden, of moeten we zeggen, is conceptie het samenkomen van bewustzijn met het sperma en het ei. Welnu, als de dingen eenmaal samenkomen, is het enige dat ze daarna kunnen doen, scheiden. Als de dingen eenmaal zijn samengevoegd, is de volgende stap, ergens langs de lijn, scheiding. Dus de lichaam en geest gaan scheiden. Dat is wat we de dood noemen. Je kunt er niet omheen. Het is een gegeven in het leven.

We denken dat als we niet over de dood praten, het niet zal gebeuren.

En de samenleving praat er niet graag over. Omdat we bang zijn dat als we erover praten, het kan gebeuren. "Als we niet over de dood praten, gebeurt het niet." Ik sprak onlangs met iemand die voor Forest Lawn [een begraafplaats] werkte. Het was ongelooflijk. Ze had het over alle pakketten die je kunt kopen als iemand sterft. Weet je, hoe heb je een pakketvakantie die je kunt kopen als je op een cruise gaat? Nou, er zijn ook verpakte doodsplannen. Zo kun je ervoor kiezen om meegesleept te worden in een koets, om te laten zien hoe rijk je bent of om te worden gereden in een lijkwagen of in een simpele grenen kist of een duurder arrangement; hoe te sterven in Amerika. Andere culturen zijn reëler over het ding; mensen sterven op straat en je ziet het. Ze duwen ze niet weg; gewoon begrijpen en realiseren dat dit de aard van ons leven is en we zijn er niet vrij van.

Dus dit soort dukkha doordringt onze aggregaten; ons lichaam en geest zijn doortrokken van onbevredigend zijn. Waarom zijn ze onbevredigend? Omdat er geen vrijheid is van onwetendheid, boosheid en vijandigheid, er is geen vrijheid van onze besmette acties in het verleden. We zijn beïnvloed; we worden geduwd door de kracht van onze acties uit het verleden. We worden compleet overweldigd door verschillende emoties. En dit is onze ervaring, nietwaar, als we stoppen om ernaar te kijken? We denken dat we de controle hebben. We denken dat er een ik is die de touwtjes in handen heeft. Hoeveel controle hebben we over onze lichaam? Je kunt er niet voor kiezen om niet ouder te worden. Je kunt er niet voor kiezen om niet ziek te worden. Hoeveel controle hebben we over onze geest? We hoeven alleen maar drie minuten te gaan zitten meditatie en het wordt heel duidelijk dat we niet veel controle hebben over onze geest, nietwaar? De geest doet precies wat hij wil. Het zwerft hier, het zwerft daar. Dus we hebben het gevoel dat er een ik de controle heeft, maar er is geen ik die de controle heeft. In plaats daarvan worden we beheerst door deze schadelijke mentale factoren, gebaseerd op onwetendheid vastklampen, hunkering, gehechtheid, gebaseerd op vijandigheid, boosheid, haat.

Oefen nu dharma

Daarna komen alle anderen, jaloezie, arrogantie, al het andere. En deze dingen, wanneer ze in onze geest opkomen, nemen ze het over. Ze nemen het gewoon over en het is niet eens zo dat ze veel energie hoeven te gebruiken om onze geest over te nemen. Een kleine gedachte aan boosheid komt binnen en neemt het volledig over in de geest. Het wordt in een mum van tijd groter; het is geen strijd voor boosheid overnemen. vastklampen, hunkering, een kleine gedachte, en dan zijn we helemaal geobsedeerd: "Ik moet het op deze manier doen." We raken erg gehecht aan onze ideeën of onze overtuigingen. 'Het moet op deze manier. De lichten moeten precies op dit moment uitgaan en niet meer zo hard ademen.” En weet je, we raken erg gehecht aan alles, aan onze ideeën over hoe we denken dat dingen zouden moeten zijn. We worden dus beheerst door al deze verontrustende emoties en misvattingen. Ze nemen het over en beheersen onze geest. We worden geduwd door de kracht van ons verleden karma, onze acties uit het verleden. Soms kom je op een plek waar je echt iets anders wilt doen en merk je dat je weer hetzelfde doet. Of je wilt heel graag iets anders doen, maar je hebt niet de externe omstandigheden om het te kunnen. En daarom zeggen de meesters: beoefen Dharma nu, in plaats van het uit te stellen. Omdat we allemaal zeggen: "Oké, ik ben nu jong en er zijn al die andere dingen die ik wil doen, bereiken en ervaren." En onthoud nu dat 'jong' duurt tot je 80 of 90 bent. Je bent dus altijd 'jong' en je hebt altijd nieuwe dingen die je wilt ervaren en doen en Dharma-beoefening is later, nadat je al die dingen hebt gedaan.

En laten we zeggen dat je op dat punt komt, waar je echt klaar bent om in de Dharma te duiken en dan heb je ineens allerlei externe obstakels. Uw lichaam mislukt, je geest doet iets. De beurs crasht en je hebt geen geld meer. Je familieleden worden ziek en je moet voor ze gaan zorgen. Je hebt het beoefenen van Dharma zo lang uitgesteld, als je er bijna klaar voor bent, dan wordt de externe situatie om je heen erg ongunstig. Waarom? Vanwege de kracht van onze vorige karma, hebben we in het verleden oorzaken gecreëerd. We hebben bepaalde acties ondernomen en het rijpt en daar is het. Daarom zeggen ze dat het zo belangrijk is om nu te oefenen, omdat we niet weten of we nog een kans krijgen. Dus oefenen betekent van gedachten veranderen; onze geest transformeren. Het betekent niet dat je veel rituelen moet doen; het betekent het transformeren van onze geest. Het is belangrijk om te werken aan het transformeren van onze geest; zuiveren, negatieve houdingen loslaten, onze goede eigenschappen ontwikkelen, mediteren op liefde en mededogen, de juiste kijk leren en in praktijk brengen. Dat is wat het beoefenen van de Dharma betekent. En hoe belangrijk het is om het nu te doen, omdat we zo gedreven worden door ons verleden karma.

En we zien het hier in de abdij de hele tijd. Het is ongelooflijk als je hier woont; wat je begint te begrijpen. We zien mensen die 3 mijl reizen om bij de abdij te komen en als ze eenmaal hier zijn, kunnen ze de extra 000 meter niet halen om in de abdij te komen. meditatie hal. Ze worden ineens ziek. Hun geest zal zeggen: “Oh, ik heb te veel werk, ik kan er niet heen meditatie sessie." Er zullen allerlei dingen naar boven komen vanwege het verleden karma. Het is gewoon fascinerend hoe je het ziet, hoe we zo gedreven worden door ons verleden karma; dus onder controle van onze negatieve houdingen; onze verontrustende emoties. En we zijn niet vrij. Dit is dus het alomtegenwoordige samengestelde lijden. Dit alles zien als lijden is iets dat uniek is voor de Buddha's leerstellingen. Omdat we specifiek moeten zien hoe onder invloed zijn van de onwetendheid die naar het ware bestaan ​​grijpt; hoe het onder invloed daarvan zijn de bron is van ons lijden en de bron van ons gebrek aan vrijheid.

En andere religieuze tradities (over het algemeen - dit is hier een generalisatie) identificeren de zelfbegrijpende onwetendheid niet als de bron van lijden, als de bron van dukkha. Zonder dat te zien als de bron van dukkha en te zien dat we een lichaam en geest onder controle ervan; het lijkt geen dukkha te zijn. Daarom is er geen wens om dat soort dukkha op te geven. Dit is iets dat veel unieker is voor de Buddha's leer; identificeren wat die onwetendheid is en hoe het een misvatting is en hoe het ons tot slaaf houdt. En het is heel moeilijk om precies vast te stellen wat die onwetendheid is. Het is alsof we gisteren aan het praten waren, we hebben het al zo lang dat we het niet eens zien. We denken gewoon dat de dingen zo zijn. Wij twijfelen er niet aan.

Afstand doen van lijden (dukkha)

Dus als we het hebben over verzaking, we doen afstand van dukkha en we doen afstand van alle drie de niveaus. Dus denk aan dieren en iedereen doet afstand van de dukkha van pijn en wil daar vrij van zijn. De dukkha van verandering is specifiek voor religieuze beoefenaars die daarvan vrij willen zijn, en dan is deze alomtegenwoordige samengestelde dukkha uniek voor degenen die diep hebben begrepen wat de Buddha heeft het over. Wanneer we deze drie niveaus van dukkha echt begrijpen, wordt ons mededogen echt heel erg groot. Als we dukkha alleen maar begrijpen als de dukkha van pijn, dan hebben we medelijden met mensen die ziek zijn, die honger lijden. Maar dan haten we alle mensen die aan de top van de samenleving leven; omdat we het gevoel hebben: "Oh, ze zijn rijk en ze delen niets en al deze politici en al deze CEO's", enzovoort en we haten die mensen. Maar we hebben ongelooflijk medelijden met alle mensen die lijden, totdat we natuurlijk naast ze moeten gaan wonen en dan mogen we ze niet meer zo graag.

Dus dat is een zeer gedeeltelijk mededogen. Als we zo'n groot perspectief hebben, kunnen we kijken naar de mensen die de macht hebben in de samenleving, die de rijkdom in de samenleving hebben en ook compassie voor hen hebben. Omdat we ons realiseren dat die mensen enorm lijden, ze zijn niet vrij van veroudering, ziekte en dood. Ze staan ​​zelfs onder controle van de dukkha van verandering. Ze hebben het Nirvana niet bereikt. Ze hebben misschien veel macht en veel rijkdom, maar dat betekent niet dat ze enige vorm van blijvende zekerheid of geluk hebben. Ik herinner me ongeveer 10 jaar geleden, ik was op reis in China met enkele van mijn Chinese vrienden op het vasteland en we waren in een theekraam en er was een poster van Mao Tse Tung en de Bende van Vier en een van mijn vrienden keek ernaar en zei , "Ik vraag me af in welk rijk ze zich nu allemaal bevinden?" Hier waren mensen die de belichaming van macht en controle hadden, maar het gebruikten om zoveel ongelooflijk negatief te creëren karma en waar zijn ze nu? Vaak als we jaloers zijn op mensen omdat ze rijk of machtig zijn of omdat ze relaties hebben die we niet hebben, is het erg interessant om te kijken naar wat voor soort karma ze creëren en waar ze waarschijnlijk herboren zullen worden. Dan ontstaat mededogen, want we zien dat ze niet vrij zijn. Dus dit is het soort gelijkwaardig mededogen dat we echt nodig hebben als we sociaal actief willen zijn in de wereld. De abdij hoopt een programma te doen met enkele milieuactivisten, die over dit soort dingen praten, een spirituele basis hebben voor sociaal activisme, zodat je echt medeleven kunt hebben met iedereen met wie je te maken hebt.

Dus dat is de eerste nobele waarheid, en dit is slechts onze ervaring. Wat ik hier beschrijf, is kijken naar onze eigen ervaring. Geloof het niet omdat Buddha zei het, kijk maar naar onze eigen ervaring. Beschrijft dit mijn levenservaring? Als we ja zeggen, dan is de volgende vraag: “Hoe kom ik eruit. Is er een uitweg? Ik wil dit niet blijven doen.” Omdat het alomtegenwoordige samengestelde lijden niet alleen dit leven is. We zijn onder invloed van onwetendheid en karma, dus we zijn opnieuw herboren. Deze lichaam wordt oud en ouder en sterft. Het sterft en wat gebeurt er dan onder invloed van onwetendheid en karma? We worden opnieuw geboren. En dan creëren we meer karma en meer hunkering en dan sterven we aan dat leven en worden we opnieuw geboren. Het is alsof je in een draaimolen zit die nooit stopt. En je rijdt op je kleine paard en soms gaat het paard omhoog en word je geboren in een hoger rijk en soms gaat het naar beneden en word je geboren in een lager rijk. Maar de draaimolen gaat door met datzelfde zieke liedje dat ze keer op keer blijven spelen. En als we het hebben over het cyclische bestaan, is dat precies wat we bedoelen, deze cyclus van constant terugkerende dukkha keer op keer en opnieuw en er is geen feestdag van.

In je gewone leven werk je een paar dagen en dan neem je een rustdag. Het is interessant om voor gedetineerden te schrijven: als je in de gevangenis wordt gegooid, gunnen ze je geen dag vrij buiten de gevangenis. Ik schrijf een paar jongens die levenslang hebben gekregen voor dingen die ze als tieners hebben gedaan. Ze krijgen geen dag vrij uit de gevangenis. Ze kunnen op hun verjaardag niet naar huis gaan en bij hun familie zijn. Ze kunnen met Kerstmis niet naar huis gaan en de gevangenis verlaten. Ze zitten in de gevangenis totdat hun lijk wordt begraven. Er is niet één dag vakantie. Op dezelfde manier krijgen we er in deze gevangenis van het cyclische bestaan ​​geen vakantie van. Het is niet zo, we zijn onder de heerschappij van beproevingen en karma zes dagen per week en één dag per week is er geen samsara en dan gaan we op maandagochtend terug naar samsara. Zo is het niet, het is continu. De ene wedergeboorte na de andere, je krijgt er geen pauze tussen om te ontspannen tussen de wedergeboorten door. Het is de geeststroom, vanwege de kracht van hunkering dat gaat whomp en daar is het. Je bent in een ander leven.

Dus als we dit echt begrijpen, komt er een bepaald soort gevoel in ons op. Mijn ervaring is dat het op een bepaalde manier een opluchting is om eindelijk precies te weten waar mijn leven over gaat. Maar tegelijkertijd is het een beetje eng: “Ja, dit is al aan de gang vanaf een beginloze tijd en als ik niets doe, zal het blijven doorgaan. Ik wil dit niet blijven doen.” Dus toen begonnen we om ons heen te kijken en te zeggen: “Wel, wat is de oorzaak van al deze dukkha? En kan die oorzaak weggenomen worden? En wie gaat me op het pad leiden zodat ik het kan elimineren?” Dat is wanneer die vragen beginnen te komen en die vragen zijn van vitaal belang. Dus toen begonnen we te kijken: "Wel, wat is de oorzaak van dit hele ding?" En we kunnen zien hoe vijandigheid en boosheid ons leed bezorgen. We kunnen zien hoe ze zich verhouden tot hunkering en vastklampen. We kunnen zien hoe hunkering en vastklampen relateren aan onwetendheid.

Hunkeren en grijpen

Eigenlijk is onwetendheid de basis van het hele ding. Maar bij het beschrijven van de vier edele waarheden, onder de waarheid van de oorsprong van lijden, de oorzaak van dukkha, de Buddha aangehaald hunkering. Hij noemde onwetendheid niet, ook al is het de wortel, omdat hunkering is wat de wereld doet draaien. Het is de hunkering vastklampen, het grijpen naar het moment van de dood dat ons in de volgende wedergeboorte werpt. En dan kunnen we tijdens ons leven zien dat er van alles is hunkering en grijpen. We snakken naar zintuiglijk genot. We hunkeren ernaar vrij te zijn van wat onaantrekkelijk is. We hunkeren naar neutrale dingen die niet ophouden te bestaan ​​en in groot lijden veranderen. We hunkeren ernaar om gewoon te bestaan.

Dan hebben we grip. We grijpen naar zinsbevrediging. We grijpen naar ons zelfbeeld. We grijpen naar allerlei verkeerde opvattingen. We begrijpen dat verkeerd gedrag en verkeerde praktijken feitelijk het pad zijn. Dus we beginnen te zien hunkering en grijpend als een soort vlam die alles meevoert. En waar komen ze vandaan? Ze komen voort uit onwetendheid, die onwetendheid, die niet alleen de werkelijkheid niet ziet, maar ten onrechte een idee heeft van dingen die bestaan ​​op een tegenovergestelde manier van hoe ze werkelijk bestaan. Onwetendheid is niet alleen een vertroebeling van de geest, maar het is een actief grijpen naar het tegenovergestelde van hoe de dingen bestaan. Het is niet alleen: "Oh, ik ben vertroebeld, ik ben in de war." Onze geest begrijpt het ware bestaan; het grijpt naar het inherente bestaan. Het grijpt naar de tegenovergestelde manier van hoe de dingen bestaan; dingen bestaan ​​afhankelijk.

Afhankelijk bestaan

Dit boek is wat slechts wordt gelabeld afhankelijk van de pagina's, de omslag en de binding. Het boek is een afhankelijk fenomeen, maar zo zien we het niet, zo vatten we het niet op. We denken dat het een boekkarakter heeft. Dus terwijl dingen afhankelijk bestaan, zien we dat ze hun eigen essentie hebben, wat precies het tegenovergestelde is van hoe ze bestaan. Als we naar het zelf kijken, zien we dat het zelf afhankelijk is; hangt af van de lichaam en geest. Het hangt ervan af of er het concept persoon en het label zelf is. Het zelf is dus iets dat ontstaat afhankelijk van andere factoren. Maar als we een persoon begrijpen, zien we hem niet als afhankelijk ontstaan, maar als werkelijk bestaand. “Er is daar een echt persoon en die persoon is echt mijn vriend en die andere persoon is echt mijn vijand en ze hebben een echte concrete persoonlijkheid. Zij zijn altijd zo en ik ben altijd zo. Ik heb mijn persoonlijkheid. Ik ben altijd zo, dus iedereen kan er maar beter aan wennen, want ik ga niet veranderen.” Je weet dat we deze identiteiten creëren en ze als echt beschouwen, maar het enige wat we hoeven te doen is een klein beetje onderzoek en we realiseren ons dat het allemaal slechts een hallucinatie is. Het is gewoon verzonnen. Maar we onderzoeken niet vaak en daarom zien we de dingen meestal anders dan hoe ze bestaan.

Kan deze onwetendheid worden weggenomen?

Dus dan komt de vraag, kan deze onwetendheid worden geëlimineerd? Kan deze onwetendheid, die aanleiding geeft tot de hunkering en grijpen, wat aanleiding geeft tot de arrogantie en de jaloezie en al die andere dingen, kan dat worden geëlimineerd? Hier hebben we het goede nieuws. Het antwoord is ja. Waarom? Omdat onwetendheid de dingen op de tegenovergestelde manier begrijpt van hoe ze werkelijk bestaan, dus het is een verkeerd, foutief bewustzijn. Als de dingen echt echt zouden bestaan, zou het onmogelijk zijn om onwetendheid weg te nemen, omdat onwetendheid een juist bewustzijn zou zijn. En een geldig bewustzijn kan nooit worden weerlegd omdat het de dingen correct begrijpt. Dus als dingen echt bestaan, dan is er geen hoop. Maar het feit is dat dingen leeg zijn van het ware bestaan, daarom is onwetendheid een verwrongen bewustzijn. Het is een onbetrouwbaar bewustzijn. Omdat het onbetrouwbaar is, kan het worden geëlimineerd door het tegengif dat de mentale factor is (onwetendheid is ook een mentale factor), de mentale factor van wijsheid, die de dingen waarneemt zoals ze zijn.

Dus wijsheid ziet dingen als bestaand op de tegenovergestelde manier van hoe onwetendheid ze als bestaand waarneemt. Maar omdat het standpunt van wijsheid niet kan worden weerlegd, het kan niet worden tegengesproken, zal het uiteindelijk de overhand krijgen op het standpunt van onwetendheid. Onze geest is erg gewend aan onwetendheid. In het begin zal er veel voor nodig zijn om deze kijk op wijsheid te krijgen en te begrijpen hoe wijsheid de dingen ziet, om te zien wat deze leegte is, hoe dingen bestaan ​​en om zelfs maar een correct conceptueel begrip van leegte te ontwikkelen. Maar door dat juiste conceptuele begrip te krijgen en ons er keer op keer vertrouwd mee te maken, krijgen we een juiste perceptie van leegte. En door die wijsheid die direct leegte realiseert, zal die de lagen van onwetendheid gaan tegengaan op zo'n manier dat ze niet meer naar boven kunnen komen, totdat uiteindelijk het zaad van de onwetendheid uit de geest is uitgeroeid.

Wanneer het zaad van de onwetendheid uit onze geest is uitgeroeid, noemen we dat nirvana. Dus we hebben de mentale aandoeningen uitgeroeid en hun zaden en de... karma dat zorgt voor wedergeboorte. Wanneer die zijn uitgeroeid door de kracht van deze wijsheid die direct leegte realiseert, dan houdt de oorzaak van het cyclische bestaan ​​op. Wanneer de oorzaak van dukkha ophoudt, houdt de resulterende dukkha op. Dat is wat we nirvana noemen, bevrijding. Het wordt ook wel vrede genoemd; een andere naam voor nirvana is vrede. We willen altijd vrede, maar echte vrede is niet wettelijk geregeld. Echte vrede is deze staat van het hebben geëlimineerd van de kwellingen en karma wedergeboorte veroorzaken en zo de dukkah elimineren. Wanneer u de bodhisattva pad, dan wil je niet alleen bevrijding voor jezelf bereiken, maar wil je alle wezens ten goede komen. Je ziet dat hoewel je jezelf uit het cyclische bestaan ​​hebt gehaald en de oorzaak van je eigen lijden hebt gestopt, er nog steeds deze schijn van inherent bestaan ​​voor de geest is. Nog steeds is de geest niet volledig gezuiverd, er is een overgebleven verduistering op de geest.

Dus vergelijken ze de aandoeningen met uien. Je kookt uien in een pan en ze zijn behoorlijk vies. Je haalt de uien eruit en er zijn geen uien, maar er is de geur van de uien. Dus de kwellingen en hun zaden zijn als de uien. Ze worden gezuiverd door de wijsheid, maar er blijft een subtiele afdruk achter, die de geest verduistert. Dat is de cognitieve verduistering en dat is de afdruk van de aandoeningen en deze dualistische verschijning. Door herhaaldelijk te mediteren op leegte, gemotiveerd door de kracht van bodhicitta, dan is de wijsheid in staat om deze cognitieve verduisteringen volledig uit de geest te verwijderen. En wanneer ze volledig gereinigd zijn, bereikt men Boeddhaschap.

Vragen en antwoorden

[In reactie op toehoorders] Dus je vraag is dat wanneer je leegte direct waarneemt, dat wijsheid is, maar wanneer je uit de meditatieve evenwichtigheid komt, dan lijken de dingen nog steeds werkelijk bestaand voor je geest. Dat is de cognitieve verduistering; die schijn van het ware bestaan. Omdat we erg grove wezens zijn, lijken dingen op ons niveau echt te bestaan ​​en dan grijpen we er op die manier naar. Dus dan wordt de onwetendheid weer manifest, of het kan manifest worden.

[In reactie op publiek] Dus waarom is het zo belangrijk om leegte direct te realiseren? Omdat we verward zijn door deze valse schijn; we denken dat ze waar zijn. Maar als je de waarheid hebt gezien en je hebt leegte gezien, dan weet je, ook al komen de valse verschijnselen, dat ze niet waar zijn, dus word je er niet door misleid. Weet je hoe een klein katje voor een spiegel zal gaan en daar met het katje zal proberen te spelen? Ze denken dat er een echt katje in de spiegel zit. Ze zijn volledig misleid door de valse schijn. Wij en baby's doen hetzelfde. Als volwassene weten we dat de weerspiegeling in de spiegel, het gezicht in de spiegel, een valse verschijning is. We proberen er niet mee te spelen of wat dan ook. Maar het is heel interessant, soms zie je dat mensen boos worden dat ze iets naar de weerspiegeling van zichzelf in de spiegel gooien, alsof de persoon in de spiegel degene is die het probleem veroorzaakt, alsof ze echt zijn. We weten wanneer we in een spiegel kijken dat het een valse schijn is. Evenzo weet iemand die leegte heeft waargenomen direct dat de dingen die verschijnen, onterecht verschijnen, dus raken ze niet allemaal betrokken bij en geobsedeerd door deze schijn. Ze reageren niet op hen, “Oh. Ik moet deze krijgen en ik moet weg van die.” Het is alsof, ik herinner me vele jaren geleden, toen ik een kind was in Disneyland, er een spookhuisrit was. En je kwam uit het spookhuis en je keek in de spiegel en er zit een geest naast je. Weet je dat nog? Als je nu denkt dat er een echte geest naast je zit, ga je in paniek raken. Ik bedoel, we kunnen zitten en met de geest praten, maar dat is alleen omdat we hebben geleerd dat we in paniek moeten raken als je een geest ziet. Dus we flippen. Maar als je weet dat het maar een hologram is, dan raak je niet in paniek: “Oh, er is een verschijning van een geest, dat is best grappig, grinnik, grinnik. Je raakt niet in paniek, je hoeft de geest niet te vernietigen, want het is geen echte geest. Of je kijkt in de spiegel en Osama Bin Laden zit naast je, je hoeft hem niet kapot te maken, of als het Marilyn Monroe of Arnold Schwarzenegger is, wordt je geest niet gevuld met lust, omdat je beseft dat het gewoon een valse schijn.

[In reactie op publiek] Zelfs een tiende niveau Bodhisattva heeft nog steeds een heel subtiel, extreem subtiel niveau van verduistering van de geest. Dat voorkomt dat tiende niveau bodhisattva van alwetend zijn. Ze hebben dus nog steeds enige verduistering in de geest; iets subtiels; een of andere subtiele valse schijn en wanneer dat volledig wordt verwijderd, wordt de geest gezuiverd en vindt alwetendheid plaats.

[In reactie op toehoorders] Als we zeggen dat alles een hallucinatie is of als een illusie, betekent het 'als een hallucinatie'. Het is misschien duidelijker als we dat zeggen, vanwege de dubbele betekenis van hallucinatie; de geest die waarneemt of het object. Maar wat het betekent is dat dingen niet bestaan ​​zoals ze verschijnen. Dus als je hallucineert en er zijn bloemen in de lucht en er is iets geweldigs om je heen, dan is dat een valse schijn voor de geest. Er zijn geen bloemen in de lucht. In het oude India hadden ze blijkbaar tovenaars die kiezelstenen en stenen konden pakken en er een spreuk op uitspreken en paarden en olifanten lieten verschijnen; dus er was de verschijning van paarden en olifanten, maar er waren allemaal kiezels en stenen. Met de fata morgana lijkt het op water, maar alles wat er is is asfalt en licht. Het gezicht in de spiegel; er is het uiterlijk van een echt persoon, maar alles wat er is is een spiegel en zeker voorwaarden en objecten die ervoor staan. Deze dingen zijn allemaal voorbeelden van dingen die we in de wereld gemakkelijk kunnen identificeren als valse of illusoire verschijningen. Ze bestaan ​​niet zoals ze verschijnen. Maar het ware bestaan ​​is hetzelfde, het bestaat, het lijkt te bestaan, maar de dingen bestaan ​​niet echt of inherent, maar we kunnen niet identificeren wat deze echt bestaande verschijning is... dus geloven we gewoon alles. Ik denk dat het is alsof iemand ons bekritiseert. We zeggen niet, oh, het zijn maar geluidsgolven, toch? We zeggen niet: het zijn maar geluidsgolven. We zeggen, ze bekritiseren me, AH! We begrijpen dingen als bestaand op een manier waarop ze niet bestaan ​​en dat is wat alle gekwelde mentale toestanden doet ontstaan.

[In reactie op toehoorders] Nee, we ontkennen het bestaan ​​van dingen niet. Maar ze bestaan ​​niet zoals ze aan ons verschijnen. Dus in het geval van hallucinerende bloemen in de lucht, is er zelfs geen basis voor de bloemen. Maar als ik onder invloed ben van LSD en ik zie deze gong als een olifant, dan is er een basis om het te denken, maar mijn geest is echt aan het hallucineren, maar er is een gong daar. Maar als ik hiernaar kijk en ik denk dat er een echte gong is en erbovenop: "Het is van MIJ, en niemand kan het aan, omdat het van MIJ is." Dan ontstaan ​​er serieuze problemen.

Publiek: Kunt u zeggen wat u precies bedoelt wanneer u zegt mediteren op leegte; kun je me iets letterlijks geven?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Naar mediteren betekent in feite onze geest vertrouwd maken met realistische en heilzame mentale toestanden. Eerst luister je naar de leringen, dan denk je erover na om er een juist begrip van te krijgen. Dan jij mediteren erop en probeer ze in je geest te integreren. Het kan een goede gewoonte zijn om alles te integreren om een ​​groot deel van de problemen te onderdrukken hunkering dat de geest binnenkomt of om ons te helpen de realiteit hiervan te zien lichaam en daarom vragen we ons af wat belangrijk is om te doen in ons leven.

Publiek: Als alles zo solide is, waar zijn dan de mensen die hier 5 minuten geleden waren? Alles verandert voortdurend. Dat lijkt me nuttig om dingen wat losser te maken.

VTC: Juist, want dat is een meditatie over vergankelijkheid en vergankelijkheid. Het is erg nuttig. Het maakt de boel een stuk losser. Omdat we zien dat niets voor altijd bestaat. Op een grof niveau zien we dat dingen verdwijnen. Maar dan kom je op een subtiel niveau en we zien dat ze van moment tot moment veranderen, dus dat maakt de dingen veel losser in onze geest.