De geest en verzaking

• De twee naturen van de geest
• De ultieme diepere bestaanswijze van de geest
• De leegte van alles fenomenen
• De problemen van zelfbegrijpende onwetendheid, egocentrische gedachten en aandoeningen, acties en hun karmische effecten
• De zes rijken in het boeddhistische wereldbeeld
• Ongecontroleerde recycling in samsara
• Afstand doen van de ontevreden geest
• De vastberadenheid om vrij te zijn van "laagwaardig geluk"

Kostbare slinger 02 (Download)

De motivatie bepalen: kostbaar menselijk leven, bodhicitta en vastberadenheid om Boeddhaschap te bereiken

Laten we onze motivatie cultiveren. Zoals Khensur Rinpoche gisteren zei, denk eens na over het aantal wezens met kostbare mensenlevens. Denk eens aan alle wezens die zich in de ongelukkige helse staat bevinden, zo veel dat het aantal hongerige geesten er erg klein uitziet, bijna onbestaande. En door het werkelijke ongelooflijke aantal hongerige geesten lijkt het aantal dieren minuscuul. En dan zoveel, vele dieren en insecten en aantallen verschillende beestjes dat het aantal met mensenlevens oneindig klein lijkt. En toch heeft niet iedereen met een mensenleven een kostbaar mensenleven met de mogelijkheid om de Dharma te beoefenen. Denk aan alle dingen die mensen die we kennen en mensen die we niet kennen op dit moment aan het doen zijn; hoe ze hun kostbare mensenleven gebruiken; hier rennen, daar rennen, leven op automaat; schadelijke woorden komen automatisch uit hun mond; soms wrede motivaties naar elkaar toe, ongelooflijke hebzucht.

En ook al hebben we een kostbaar mensenleven met de mogelijkheid om de Dharma te ontmoeten en te beoefenen, onze geest bevindt zich ook zo vaak in die zeer verstrooide staat, vol met negativiteiten, de een na de ander. En toch, nu we hier zitten, in deze zaal, is er een klein beetje helderheid in onze geest; genoeg duidelijkheid om onszelf hier te hebben gekregen en naar de Dharma te willen luisteren. Dus dat kleine beetje helderheid dat we in ons hoofd hebben; niet altijd maar juist nu, is heel kostbaar. En dus is het belangrijk dat we het echt koesteren en koesteren en proberen het te vergroten. En dus doen we dat door het leren van de Buddhaoverdenkt ze, mediteert erop en brengt ze in praktijk. En laten we dat niet alleen voor ons eigen gewin doen, maar ons herinneren aan het ongelooflijke aantal andere wezens met gevoel, geboren in alle verschillende rijken en levensvormen die in het verleden aardig voor ons zijn geweest, die gelukkig willen zijn en vrij van lijden, net als wij. . En laten we de allerhoogste altruïstische intentie genereren van bodhicitta; ernaar streven om Boeddha's te worden om hen het beste te laten profiteren. En denk echt dat wat er ook voor nodig is, wat ik ook moet doormaken om Boeddhaschap te verwezenlijken, ik het ga doen. Ik ga niet halverwege opgeven, want het is het enige echt heilzame dat ik in mijn leven kan doen.

De aard van de geest en de aard van samsara

Dus ik zou graag verder willen gaan waar we gisteren waren. Ik had het een beetje over de geest en de relatie van de geest met de lichaam en wat samsara dan is. Dus we begonnen net met dat hele onderwerp, wat is samsara. Laten we een klein stukje teruggaan en weer terugkeren naar de geest. Dus de geest heeft twee naturen; eigenlijk heeft elk fenomeen twee naturen; zijn conventionele karakter en zijn ultieme natuur. De conventionele aard van de geest is dus helderheid en bewustzijn. Soms wordt helderheid vertaald als helderheid; het is hetzelfde Tibetaanse woord. Dus dat is het conventionele karakter ervan. Dus de geest kan worden vergeleken met helder water; volkomen helder, kleurloos. Als je nu wat vuil neemt en het in het water gooit, is het water zelf nog steeds zuiver, maar het wordt vermengd met het vuil. Dus het vuil is de verontreinigende stof, maar het vuil is niet de aard van het water. Soms is er veel vuil en schudden we de bak zodat het vuil overal in het water zit; geen duidelijkheid. Soms houden we de container stil en zakt het vuil naar de bodem. Op een gegeven moment halen we misschien zelfs het vuil helemaal uit het water. Dus het is een beetje zoals onze geest; de fundamentele aard van onze geest is gewoon zulke duidelijkheid; kleurloos, niet aangetast door een bepaalde mentale toestand, alleen helderheid en bewustzijn. Als we er vuil in gooien, is dat net als de kwellingen, wrok, hebzucht; dit soort dingen. En soms is dat vuil in de geest echt onrustig; onze geest heeft manifeste aandoeningen. Het punt is dat we meestal niet merken wanneer het vuil wordt opgeschud en het water vult. We gaan er min of meer van uit dat de dingen zo zijn.

De ervaring van vroege westerse studenten van de Dharma

Het was gisteren interessant, net als een raaklijn hier. Toen Khensur Rinpoche sprak over de moeilijkheden die de vroege westerse studenten doormaakten om de Dharma te leren, ging ik gisteravond terug en dacht na over wat hij zei en ik ging terug naar die jaren. Het was heel speciaal voor mij omdat de eerwaarde Steve, Khensur Rinpoche en ik elkaar in die jaren kenden; toen waren we allemaal samen in Frankrijk. En ik dacht aan de verschillende moeilijkheden die toen bestonden. De nonnen woonden in de paardenstallen. We hadden een beetje warmte in de meditatie hal, maar ik kon geen verwarming in mijn slaapkamer betalen. We hadden beperkt voedsel vanwege beperkt geld en heel weinig geld, jouw keuze van paardenbak maar niet veel anders. Hij noemde de fysieke moeilijkheden gisteren; zoals wat hij zei, hoe westerse mensen naar je kijken, wat voor vreemde persoon ben je - vrouwen zonder haar, mannen met rokken? Jullie mensen zijn raar. Waarom zoek je geen baan en verdien je wat geld en doe je iets normaals? Dat waren het soort dingen waar hij gisteren over sprak.

Maar toen ik erover nadacht, voor mij als ik me die jaren herinner, was het eerste dat in me opkwam gisteravond de ongelooflijke vriendelijkheid van mijn leraren, Khensur Rinpoche en er was een andere leraar Geshe Tengye (??), die was daar en hoeveel ze ons hebben geleerd en verzorgd. En het tweede dat in me opkwam, was hoe volledig mijn geest was als de waterbak met het vuil, net als overal, hoe totaal verward en overweldigd door verontreinigingen mijn geest was gedurende die tijd. Gewoon de container pakken en gewoon schudden. En dat was echt de moeilijkheid waar ik toen doorheen ging; niet de fysieke dingen of wat andere mensen zeiden. Het was de moeilijkheid om met de waanzinnige geest om te gaan. En beseffend dat ik op dat moment niet eens zag wat er in mijn hoofd omging als kwellingen. Oké, af en toe was ik boos, maar meestal had ik gewoon gelijk! Ik was niet boos, ik had gelijk! Ik kon de niet eens zien boosheid- zo gekweld was de geest. Of aan de andere kant, af en toe herkende ik een beetje hebzucht of gehechtheid of zoiets. Maar meestal was het: "Dat had ik nodig!" Er was geen keuze om te overleven, "dat had ik nodig!" Op die momenten niet eens een twijfelen in de geest komen dat de geest onder de heerschappij van kwellingen stond, maar er zo volledig van overtuigd zijn dat wat er ook in de geest verscheen en hoe ik ook over iets dacht of het interpreteerde, waar was; was zoals het was. Dus dat was de echte moeilijkheid. Een beetje kou, een beetje mensen die dingen over je zeggen; dat was niet het probleem. Dus weet je, ik verwonderde me gisteravond terwijl ik daar zat hoe onze leraren het daarmee uithielden; omdat we een wilde bende waren. We waren echt iets.

De conventionele aard van de geest

Hoe dan ook, de conventionele aard van de geest wordt gewoon door elkaar geschud met al dat vuil. Wanneer we mediteren, soms kalmeert het vuil, en daarom zei ik vanmorgen in de motivatie: het vuil is een beetje gekalmeerd, dus aan de top hebben we een beetje helderheid van geest. Hoe kostbaar is dat, om een ​​beetje helderheid van geest te hebben om te kunnen zien wat de Buddha's leringen beschrijven eigenlijk onze eigen levenservaring. Gewoon zoveel duidelijkheid hebben, om dat te kunnen zien, en dat geeft je een heel sterk geloof. Zodat zelfs in de tijden dat je geest gewoon helemaal gek is, met wat Lama Ja, hij noemde 'garbage mind', dan herinner je je nog steeds dat beetje geloof, die paar momenten van helderheid die je had om te weten dat wat de Buddha gezegd is echt waar volgens uw ervaring. En als je geest verduisterd is, is het zo belangrijk om je door die moeilijkheden heen te helpen; want anders zit je midden in de moeilijkheden en denk je: "Nou, ik kan net zo goed uitgaan en een vriendje zoeken, het zou me gelukkiger kunnen maken dan hier te zitten met deze gekke geest." Dus je geeft het gewoon op en gaat iets anders doen, denkend dat dat je geluk zal brengen, en dat doet het natuurlijk niet.

Dus de conventionele aard van de geest is eigenlijk duidelijk. Het wordt gekleurd: soms wordt het gekleurd door deugdzame mentale factoren, zaken als liefde en mededogen. Meestal wordt het in onze staat bedekt door de verduisterende mentale factoren. Maar ook al die mentale factoren, we kunnen zien dat ze niet blijvend zijn. En hoewel we niet twee tegenstrijdige mentale factoren in onze geest actief kunnen hebben, die zich op precies hetzelfde moment in onze geest manifesteren, kunnen we ertussen heen en weer gaan. Haat en oprechte liefde zijn bijvoorbeeld tegengestelde mentale factoren. We kunnen ze niet precies tegelijkertijd in onze gedachten hebben, omdat ze hun object, de andere persoon, op totaal tegenstrijdige manieren zien. Ze kunnen dus niet tegelijkertijd manifest zijn. Maar we hebben allemaal de ervaring gehad dat we de ene dag van iemand houden en de volgende dag een hekel aan hem of haar hebben. En dus, weet je, onze geest is erg veranderlijk en de verschillende mentale factoren die binnenkomen zijn niet permanent, ze zijn van voorbijgaande aard, ook al blijft die heldere, stralende en bewuste aard van de geest bestaan.

Zijne Heiligheid gaf eens een heel mooie analogie van wat leven in die relatie [van lichaam voor de geest]. Zo onze lichaam is als het huis. De helderheid en het bewustzijn van de geest is als de permanente bewoner van het huis. Dus zolang we leven, leeft die heldere, bewuste aard van de geest in het huis van de lichaam. En de mentale factoren zijn als bezoekers. Sommige bezoekers komen en ze zijn aardig; ze zijn betrouwbaar; ze brengen rust in je huis. Je verwelkomt ze. Andere bezoekers komen en het enige wat ze doen is problemen veroorzaken. Dus zelfs als je een beetje aan ze gehecht bent, weet je dat je ze moet vragen om weg te gaan als ze problemen veroorzaken. Oké, dat is een beetje hoe onze geest is. Dat is conventioneel karakter.

De ultieme aard van de geest en van een object

De ultieme natuur van de geest is: hoe bestaat de geest werkelijk? Wat is zijn diepere bestaanswijze? Er staat dus een zin in de Prajnaparamita Soetra, „dat de geest niet in de geest verblijft.” Het klinkt als een van die Zen-uitdrukkingen, alsof één hand klapt, wat betekent dat in vredesnaam? Wat het betekent is dat een echt bestaande, een inherent bestaande geest; iets dat van nature geest is, onafhankelijk van andere factoren, dat soort geest blijft niet in de conventionele geest. Dus de conventionele geest is een afhankelijk ontstaan ​​als gevolg van oorzaken en voorwaarden. De geest heeft attributen en kwaliteiten en verschillende aspecten en verschillende delen; dus geest bestaat afhankelijk van zijn oorzaken en voorwaarden, afhankelijk van zijn attributen en onderdelen.

Het bestaat ook afhankelijk van het feit dat het wordt opgevat en bestempeld als geest. Dus geest is eigenlijk een afhankelijk ontstaan. Dat maakt ook deel uit van het conventionele karakter ervan. Maar zo zien we de geest meestal niet. We zien de geest, de manier waarop de geest aan ons verschijnt als een solide, concreet ding. Soms hebben we zelfs het gevoel dat de geest iets fysieks is. Zelfs als we over die bult heen komen en de geest niet beschouwen als iets fysieks, denken we nog steeds aan de geest als een solide, permanente eenheid die zijn eigen aard heeft; die op zichzelf onafhankelijk van andere bestaat fenomenen. Maar als we die mening betwisten; op die manier dat de geest aan ons verschijnt, als we een beetje aan de oppervlakte krabben en naar zijn diepere aard kijken, kunnen we niets van zijn eigen kant vinden, de geest is, in die helderheid en bewustzijn. Als je naar de helderheid en het bewustzijn kijkt, is er geen vast iets dat de geest is. Eerder de manier waarop de geest bestaat in relatie tot de helderheid en het bewustzijn, is dat de helderheid en het bewustzijn de basis zijn van aanduiding, zijn de attributen, en de geest is slechts het label dat zachtjes wordt verbonden in afhankelijkheid van de helderheid en het bewustzijn. Oké?

Dus dit is hier anders omdat, zoals ik al zei, we meestal denken aan een geest die er precies in zit. Maar eigenlijk is geest slechts een handig label dat wordt gegeven aan de helderheid en het bewustzijn. Afgezien van dat label dat we hebben bedacht en aan de helderheid en het bewustzijn hebben gegeven, is er geen geest in de helderheid en het bewustzijn. Soms is het gebruik van een fysiek object een beetje eenvoudiger als analogie, als we het hebben over de ultieme natuur. Dus in plaats van geest, laten we zeggen dat we 'boek' zeggen. Als we hiernaar kijken (een boek omhoog houdend), zien we boek. Iedereen weet dat het een boek is. Je loopt de kamer binnen en iedereen weet dat dit een boek is, geen grapefruit, geen mandarijn, geen Irak. Het is een boek. Dus de manier waarop dit voor ons verschijnt, alsof het een boek van zijn eigen kant is; het is een boek en het boek verschijnt aan ons als we ernaar kijken. Boek is er en boek komt op ons af. Is dat niet zoals het lijkt? En wij geloven helemaal in die uitstraling. Wij twijfelen er helemaal niet aan.

We beginnen het in twijfel te trekken en zeggen: “Is hier een boek, iets hier binnen dat echt een boek is? Wat is dat boek dat op ons afkomt? Wat is dat voor boek dat hier in zit?” Dus je begint hiermee: 'Is dat de omslag van het boek? Is die pagina het boek? Is die pagina het boek? Is de binding het boek?” Geen van die dingen, geen van de afzonderlijke delen is een boek, toch? Als je de delen bekijkt – als we de band eruit halen en de band hier leggen en de kaft daar en de pagina's heen en weer gooien, zou je dan een boek hebben? Wat gebeurde er met het boek dat daarbinnen op ons afkwam - het boek waarvan we zo overtuigd waren dat het hier in deze ruimte lag? Het verdween. Was het er ooit? Was hier ooit echt een boek en toen werd het onbestaande toen we de delen verspreidden? Nee, er was hier nooit een boek; nooit een boek hier. Dus onze geest die hier een boek ziet en een boek op ons afkomt, hallucineert die geest of is die geest valide?

Het is een hallucinatie, nietwaar? Lama Yeshe, we vroegen hem of we drugs mee mochten nemen mediteren en hij zei: 'Je hallucineert al schat. Je hebt geen medicijnen nodig.” Als we kijken en we denken dat hier een echt boek in zit, is dat een hallucinatie. Er is hier geen boek. Oké? Wat het boek is, is slechts een schijn voor de geest. En het boek verschijnt niet vanaf de zijkant van het object. Het is niet te zien aan de zijkant van de omslagen en de papieren en de ordners. Het boek verschijnt alleen omdat je deze delen hebt en je geest een concept heeft gegenereerd en het een label heeft gegeven en zei: 'Oh, dit is een discreet object, 'boek'. We noemen het 'boek'.' Maar we vergaten dat we het label boek eraan hadden gegeven en in plaats daarvan begonnen we te denken dat er een boek in zat en dat dat boek naar ons terugkwam voor de zijkant als de basis. Dat is de hallucinatie, want het boek bestaat eigenlijk. Maar het boek bestaat omdat we het labelen in afhankelijkheid van deze basis. Maar het object met het label boek bevindt zich nergens in die basis. Het is gewoon een mentale creatie.

Wat is het zelf?

Dus als we teruggaan naar de geest, is de geest op dezelfde manier. Binnen de helderheid en het bewustzijn is er niets dat geest is van zijn eigen kant. Het wordt geest simpelweg omdat we die opvatting hadden en het dat label gaven, maar er zit niets in. Dit wordt een beetje een raaklijn, want ik heb het over de geest, maar wat is het zelf? Hier wordt het onvoorspelbaar en met onvoorspelbaar bedoel ik uitdagend, oké? Omdat we rondlopen en ons hele innerlijke gevoel is dat er 'ik' is, nietwaar? “Hier ben ik en ik loop rond en ik heb ontbeten en ik ging naar de meditatie hal en ik deed mijn klusjes, of ik deed mijn klusjes niet', wat het ook is. "Ik doe dit, ik doe dat, ik denk dit, ik voel dat." En de hele tijd is er dit gevoel van 'ik' en we beschouwen het als vanzelfsprekend. En als we naar andere mensen kijken, denken we dat er 'ik's' zijn; er zijn zelven in al deze andere mensen. Er zijn daar echte mensen, er zijn echte zelven, er zijn echte 'ik'en'. Waar het interessant wordt, is jezelf af te vragen: "Waar?" "Wat?"

Dus in verband met de ochtendmotivatie van 'mijn ruimte', wie is de 'ik' die mijn ruimte wil? Wie is die 'ik'? Wat is dat 'ik?' Als je je lichaam, als je dat gaat zoeken ik; het moet ofwel in uw zijn lichaam of geest of iets anders dan de jouwe lichaam en geest. Als je de lichaam in plaats van het boek uit elkaar te halen, haal je het uit elkaar lichaam. Zet je nieren daar en je lever daar en je hersenen daar, wat ingewanden eromheen. Je botten daar en wat huid en wat bloed en wat lymfe en wat hypofyse, je weet al deze dingen; verspreid ze daar. Is daar iemand; iemand daar? Nee, het is eigenlijk een hoop rotzooi waar we erg aan gehecht zijn. In wezen is dat wat het is. Er is dus geen 'ik' in de lichaam er is gewoon al dit soort nogal verrot uitziend spul; oogbollen, oorlellen.

Zit het 'ik' in de geest of in de ziel?

Hoe zit het met de geest? Zit het 'ik' ergens in de geest? Is het de ontwaakte geest? Is het de slapende geest? Is het de geest die kleur en vorm ziet, de geest die geluiden hoort, de geest die denkt? Welke gedachte is het - een gelukkige gedachte, een ongelukkige gedachte? Welke stemming is het? Ben ik mijn humeur? Welke stemming? Ik heb zoveel stemmingen in de loop van een dag, zoveel stemmingen. Is elk van hen een ik? Dus als we kijken naar de lichaam en let wel, we kunnen niet één ding identificeren waarvan we zeggen dat ik het ben. Dus dan zeggen we, er is een ziel, iets aparts van de lichaam en geest, toch? “Ja, ik snap het, ik ben niet van mij lichaam, Ik ben niet mijn geest, maar daar ben ik, een ziel daar, permanent, onveranderlijk, de aard van mij. Dus ik besta voor altijd en ik ben onafhankelijk van mijn lichaam en geest. Dus we ontwikkelen dit concept van een ziel; een soort onafhankelijke ik. Wel, wat is deze ziel? Waar ga je het vinden? Waar ga je deze ziel vinden? Je zegt dat de ziel is wat voelt. Nee, eigenlijk is dat de geest; de geest is wat voelt. De ziel is wat waarneemt. Nou, nee, het is de geest die waarneemt. Kun jij een ziel vinden die onafhankelijk is van de geest? Als er zo'n soort ziel zou bestaan, zou dat de lichaam en de geest zou hier kunnen zijn en jij zou ergens anders kunnen zijn. Het betekent dat de ziel een attribuut heeft dat de lichaam en de geest heeft dat niet. Ga het zoeken.

Dus als we op die manier verkennen, kunnen we ook geen concrete ziel vinden; een essentie van "ME-ness". Maar dan zeggen we: "Maar ik voel het!" Daar komen we altijd op terug, nietwaar? "Ik voel het! Ik weet dat ik er ben omdat ik het voel! Ik voel MIJ!!” Nou, analyseer dat een beetje. "Ik voel MIJ." Wat betekent dat in hemelsnaam: "Ik voel mij." Er zijn dus twee IK's: een die het voelt en een die het is? Ja? En bestaat alles wat we voelen echt? We voelen veel dingen, nietwaar? Betekent dit dat het iets met de werkelijkheid te maken heeft?

Afhankelijk ontstaan ​​en onwetendheid

Oké? Dus wat we ontdekken wanneer we naar een fenomeen kijken, is dat de basis en het gelabelde object van elkaar afhankelijk zijn, maar ze zijn niet hetzelfde. Afhankelijk van de verzameling van lichaam en geest, labelen we het zelf. Maar het zelf is niet het lichaam en geest. Afhankelijk van alle bewustzijnen en mentale factoren, noemen we geest, maar de geest is geen van die bewustzijnen of mentale factoren. Evenmin is het iets vindbaars, los van hen, net zoals het zelf niet vindbaar was, los van het lichaam en geest. Als we kijken naar de lichaam, alles wat we zien zijn deze verschillende onderdelen. Geen van de onderdelen is de lichaam; maar de lichaam is ook niet los van de onderdelen te vinden. De lichaam bestaat door te worden gelabeld in afhankelijkheid van de onderdelen.

De geest bestaat door te worden gelabeld als afhankelijkheid van al deze verschillende momenten van de geest. Het zelf bestaat door gelabeld te worden in afhankelijkheid van het lichaam en geest. Waar we het over hebben, is dat alles afhankelijk bestaat, maar niets bestaat met zijn eigen inherente aard, oké? En dit is heel erg het tegenovergestelde van de manier waarop dingen normaal voor onze zintuigen verschijnen en heel erg het tegenovergestelde van hoe we normaal over dingen denken. Dus we kunnen vanaf het begin zien dat onze geest hier echt betrokken is bij een behoorlijk grote hallucinatie; zoals grote hallucinaties; alsof alles wat we zien niet bestaat zoals het aan ons lijkt.

Dus de mentale factor die gelooft dat al deze dingen hun eigen inherente aard hebben, noemen we onwetendheid. Nu ga je denken: “Onwetendheid is inherent aanwezig. Ja, onwetendheid, daar is het, dat is de duivel, die mentale factor, onwetendheid, met zijn cohort gehechtheid en deze andere vijandigheid. En dan beschouwen we ze als inherent bestaand. Welnee. Het zijn allemaal momenten van de geest die enige gelijkenis vertonen. Er zijn verschillende momenten van de geest die de kenmerken hebben dat ze gebaseerd zijn op overdrijving van negativiteit en het wegduwen van een object, en afhankelijk van die vergelijkbare kenmerken geven we het label vijandigheid of boosheid. In afhankelijkheid van de geest die is gebaseerd op het overschatten van de goede eigenschappen van iemand of iets en vastklampen eraan, in afhankelijkheid van al deze verschillende momenten van de geest die dat soort gemeenschappelijke kwaliteit delen, maar niet precies hetzelfde zijn, labelen we gehechtheid.

Afhankelijk van verschillende momenten van de geest die zich voordoen, waarin we geloven dat dingen bestaan, die hun eigen inherente aard hebben, noemen we dat onwetendheid. We noemen het onwetendheid, maar het is geen onwetendheid. In onze gebruikelijke manier van spreken zeggen we: "Dat is onwetendheid", dat is onze gebruikelijke manier van spreken. Maar als je analyseert, zie je dat het geen onwetendheid is. Het heet onwetendheid. Dit is de onwetendheid die de wortel is van het cyclische bestaan. Dit is de onwetendheid die zo'n beetje het belangrijkste vuil in onze geest is. En gebaseerd op deze onwetendheid die alles verkeerd begrijpt, ons zelf, andere mensen, alles fenomenen, op basis van die fundamentele misvatting ontstaan ​​andere storende emoties en onjuiste houdingen. Op basis daarvan en onder al deze onwetendheid, is een van de groten degene die denkt: "Ik." Omdat we in ons dagelijks leven kunnen zien dat dat de grote is, nietwaar? Deze onwetendheid dat er een echte ik is? We lopen er allemaal mee rond, behalve verlichte wezens. Dus hier is dit gevoel van mij. En dan op basis van dat zeer sterke gevoel dat er een echte ik is, gaan we er natuurlijk van uit dat het geluk van die ik het belangrijkste is. We grijpen zo sterk vast aan dat bestaan ​​van ik of ik.

Geluk, egocentrisme en hoe samsara ontstaat

We zien andere mensen ook als inherent bestaand, maar we zijn veel meer gehecht aan degene die hier is; degene die we voelen, dat ben ik echt. Dan denken we dat het geluk en het lijden van diegene de belangrijkste dingen zijn in het hele universum. En van daaruit raken we gehecht aan alles wat ons plezier brengt. We willen meer van die dingen omdat we die externe objecten en mensen zien als inherent bestaand. We denken dat geluk in hen zit. We realiseren ons niet dat het geluk een creatie van onze eigen geest is. We denken dat het geluk van hen komt. We raken aan ze gehecht. We klampen ons aan hen vast. We doen allerlei niet-deugdzame acties om te krijgen wat we willen. We zullen liegen, we zullen stelen, we zullen van alles doen om te krijgen wat we maar willen. En als dan iets of iemand ons geluk verstoort: “Ho, kijk uit, dit is een nationale catastrofe! Iemand bemoeide zich met mijn geluk. Ik kreeg niet wat ik wilde.” Of iemand bekritiseert me, iemand keurt me af, iemand heeft mijn reputatie vernield. Dit is het belangrijkste serieuze dat er op dit moment in het hele universum gebeurt. En dat is wat we voelen, nietwaar? Dit is een veel voorkomende ervaring. Er is iets met me gebeurd waardoor ik ongelukkig ben en: 'Ho, vergeet de hellerijken, vergeet de oorlog in Irak, vergeet de opwarming van de aarde. Vergeet al het andere, iemand sprak gemeen tegen me. Dat is het meest verschrikkelijke wat er op dit moment in de geschiedenis gebeurt en de planeet zou moeten stoppen en dit moeten beseffen.” En we lachen erom, maar het enige wat je hoeft te doen is een klein beetje meditatie en je ziet dat dit waar is en dat is hoe onze geest werkt; goed of fout?

En dan komt vijandigheid en dan zeggen we gemene woorden tegen mensen; we ruïneren hun relaties met andere mensen. We praten slecht over hen achter hun rug om. We willen hun geluk vernietigen, hun goede reputatie wegnemen. Soms willen we ze zelfs fysiek schade berokkenen, doden; of iets doen dat hun gevoelens echt kwetst. En dan rationaliseren we het: 'Het is voor hun eigen bestwil. Ik doe dit met mededogen.”

Dus wat we hier zien, is hoe samsara evolueert. Hier is die onwetendheid die verkeerd begrijpt hoe alles bestaat. Dan geeft het daar aanleiding tot veel zelfzorg: en gehechtheid tegen de dingen waarvan we denken dat ze het zelf geluk brengen, vijandigheid tegenover de dingen die de zelf ellende brengen of die ons ons geluk ontzeggen. Dus uit de onwetendheid komen alle kwellingen; de verschillende kwellende mentale toestanden. We krijgen een beetje trots, wat verwaandheid, wat luiheid, veel andere mentale factoren, negatieve. En dan gemotiveerd door deze verschillende mentale factoren, raken we betrokken bij mentale, verbale en fysieke actiepaden.

Dus laten we zeggen, gebaseerd op wrok; Wrok is een aandoening, we zullen gaan zitten en nadenken over hoe we wraak kunnen nemen. Dat hele denken over hoe je wraak kunt nemen: dat is een mentaal pad van karma. Of op basis van die wrok spreken we woorden, gaan achter iemands rug om en zeggen iets: dat is verbaal karma. We kunnen iets fysieks doen om die persoon pijn te doen, omdat we hem kwalijk nemen. Dus al deze fysieke, verbale en mentale acties laten sporen na in onze geest. Dat zijn de karmische afdrukken. Die grofstoffelijke acties houden op, maar binnen hun desintegratie - hun verdwenen zijn - is er nog steeds een spoor van energie. Dat is een karmisch zaad. En dan wanneer die karmische zaden gevoed worden, wanneer ze elkaar uiterlijk ontmoeten voorwaarden die fungeren als de samenwerkingsvoorwaarden voor hen rijpen die verschillende zaden en brengen ze de ervaringen voort die we hebben.

Dus in termen van hoe samsara evolueert, hebben we de onwetendheid, de kwellingen, al die acties, paden van acties. We hebben de geest met al die karmische zaden erop geplant. Het tijdstip van overlijden wordt behoorlijk intens, omdat we daar zitten en we beseffen dat er iets behoorlijk groots aan de hand is, er verandert iets in ons lichaam en geest en onze instinctieve reactie is: "Ik wil niet dat het verandert, ik houd vast aan wat ik heb." Dus dat is hunkering, we houden vast aan wat we hebben. Dan op een gegeven moment dat hunkering wordt intenser en het verandert eigenlijk, omdat we ons realiseren: 'Hé, ik verlies dit lichaam en geest. Nou, ik wil er nog een; want als er geen lichaam en geest, ik ga niet bestaan. Dan komt dit ongelooflijke grijpen naar het bestaan; en deze twee, de hunkering en grijpen, fungeren als water en kunstmest voor verschillende karmische zaden in onze geest. Die karmische zaden rijpen, dat heet worden. En dan wanneer we dit verlaten lichaam, vanwege welk karmisch zaad of welke karmische zaden dan ook rijpen, dan worden we automatisch aangetrokken tot een ander soort lichaam of mentale toestand om te kunnen blijven bestaan, omdat we ons zo vastklampen aan 'ik' en 'ik heb dit nodig' lichaam en geest.” Dus dan springt de geest regelrecht in een andere lichaam. Ik gebruik het woord 'springen' figuurlijk, het is niet letterlijk.

Dus zeggen we: “Maar waarom ter wereld zou de geest in de wereld worden voortgestuwd? lichaam van een dier of een hongerige geest of een helwezen?” Nou, omdat de geest behoorlijk in de war raakt als dat erg sterk is hunkering en grijpen. En als een negatief karma rijpt: de karma beïnvloedt hoe de dingen aan ons verschijnen, en ineens lijkt dat soort levensvorm niet zo slecht. Of we zijn heel erg gewoontedieren. Dus laten we zeggen dat we er een gewoonte van hebben gehechtheid en voortdurende ontevredenheid: altijd gehecht, altijd ontevreden, altijd meer willen, altijd beter willen. Dat is gewoon deze diepgewortelde gewoonte in onze geest. Dan op het moment van overlijden gaat de gewoonte door en beïnvloedt het de lichaam die we nemen. En ineens worden we een hongerige geest: een van deze wezens die altijd hongerig en dorstig rondrent, dit willen en dat willen en die hun verlangens nooit kunnen bevredigen. Dus wat een mentale gewoonte was als mens, kan de werkelijke levensvorm en omgeving worden waarin je wordt geboren.

Laten we zeggen dat je een persoon bent met veel vijandigheid en dat je veel tijd besteedt aan boos zijn, nadenkend: 'Ik vind het niet leuk wat deze persoon heeft gedaan. Ik vind het niet leuk wat die persoon deed. Waarom doen ze dit niet? Waarom doen ze dat niet? Ik ga ze dit laten doen. Ik ga wraak nemen. Hoe durven ze me dit aan te doen?” En de geest is gewoon zo gevuld met wrok: “Ze hebben me verkeerd behandeld, waarom hebben ze me niet goed behandeld. Ik wil wraak nemen. Dit is niet eerlijk, ik ben boos op de wereld. Ik ga uithalen, iemand laten lijden omdat ik er zo ongelukkig over ben.” Dus je ontwikkelt al deze vijandigheid in de geest en veel kwade wil en veel kwaadaardige gedachten en piekert daar lang over en wat gebeurt er op het moment van overlijden? Die mentale gewoonte en natuurlijk de mentale, verbale en fysieke acties die we hebben gedaan: nou weet je, het gaat gewoon poef en wordt onze lichaam en omgeving en daar zijn we in een hels rijk. Omdat diezelfde geest die anderen kwaad wil doen, een geest is die bang is. Dus de geest die anderen kwaad wil doen, is sterk gerelateerd aan angst. Dus in het volgende leven worden we misschien geboren als een van die helse wezens die zoveel angst en zoveel pijn ervaren.

Verschillende bestaansgebieden

Nu vragen mensen altijd: "Zijn deze andere rijken slechts een soort verzinsels van onze geest, of zijn ze echt?" Nou, ik denk dat ze net zo echt zijn als dit rijk voor ons lijkt: ze zijn net zo echt of onecht. Want als je erin zit, is het alsof je droomt, de droom is niet echt, maar als je droomt, voelt het alsof het zo is. Dus op dezelfde manier, in het hellerijk, het dierenrijk, het hongerige geestenrijk en eigenlijk ook nu, voelen we dat het heel echt is. Maar dit leven? Zo is het weg. Het is net als de droom van gisteravond: heel snel gegaan.

Dan zijn er ook enkele hogere rijken, er is de menselijke, waar, zoals Khensur Rinpoche gisteren uitlegde, we geboren worden op basis van ethisch gedrag dat ons helpt de oorzaak voor een mens te creëren. lichaam. De zes oefenen verreikende houdingen of zes volmaaktheden en dan sterke toewijdingsgebeden doen om dat soort leven te hebben, zodat we een kostbaar menselijk leven kunnen hebben. Niet zomaar een mensenleven, maar een leven met de mogelijkheid om de Dharma te leren en te beoefenen. En ze zeggen dat een mensenleven erg goed is om te oefenen, omdat we net genoeg geluk hebben om niet overweldigd te raken door lijden, maar net genoeg lijden om niet afgeleid te raken en te denken dat samsara fantastisch is. Maar je ziet dat we ontzettend afgeleid worden. Als we ons op een bepaald moment van lijden bevinden, kunnen we zeggen: "Oh ja, samsara is vreselijk." Maar zodra dat lijden minder wordt, zijn we weer terug bij onze eigen manieren om alleen maar geluk te willen: zintuiglijk geluk, egogeluk. We gaan gewoon terug naar hetzelfde oude ding. We zijn net geheugenverlies: we vergeten. Het gaat gewoon, het is weg.

Dan heb je de deva rijken en er zijn verschillende niveaus van deva rijken. Soms wordt het vertaald als hemelse wezens of als goden, ik hou niet van de vertaling 'goden'. Dus je hebt deze deva's en het is een heel gelukkige wedergeboorte. Er zit niet veel leed in, of helemaal niet. En dit komt door de kracht van de deugdzame persoon karma. En zoals ik al zei, er zijn verschillende niveaus. Dus er zijn de deva's van het rijk van de zintuigen. Ze hebben zin genoegen deluxe; ze eten voedsel, het heeft geen huiden, pesticiden of pitten. Ze hoeven geen spullen te recyclen. Hun lichamen zijn gemaakt van licht. Ze hoeven ze niet te wassen, deodorant op te doen of al die andere dingen. En ze hebben alle vriendjes en vriendinnetjes die ze willen; al dit gevoelsplezier en het is geweldig, tot vlak voordat ze sterven. En dan, vlak voordat je sterft, realiseer je je dat dit stopt, oké? En je raakt in paniek, omdat je het aan het verliezen bent; en bovendien uw lichaam die van licht was gemaakt en zo lang zo mooi was, begint te stinken en al je vrienden willen niet bij je in de buurt zijn. Dus al die mensen met wie je omging of waar je een leuke tijd mee had, ineens is het: "ga weg!" En bovendien weet je dat je die hele omstandigheid verliest. En het is een enorm mentaal lijden voor de zintuiglijke plezierdeva's vlak voordat ze sterven.

Dan zijn er nog andere niveaus van deva's die het vormrijk en het vormloze rijk worden genoemd. En je wordt geboren in de verschillende niveaus van de vorm en vormloze rijken door wat onveranderlijk wordt genoemd karma. En wat dit betekent is dat je als mens bepaalde niveaus van concentratie hebt ontwikkeld. En als je het concentratieniveau van de eerste dhyana hebt ontwikkeld, word je daar geboren. Of als je het concentratieniveau van de tweede dhyana hebt ontwikkeld, word je daar geboren; en hetzelfde door de vier dhyana's. En dan de vier vormloze rijken: dus dat karma wordt onveranderlijk genoemd in die zin dat als je het concentratieniveau voor de eerste genereert, je in de eerste geboren wordt, je wordt niet geboren in de tweede of de derde of de vormloze rijken. Dus dat is wat het betekent. Dus de goden van het vormrijk hebben ook lichtlichamen met heel weinig problemen enzovoort, enzovoort. Maar het is ook moeilijk voor hen, en ook voor de goden van zintuiglijk plezier of de goden van het verlangenrijk, zoals ze worden genoemd, om de Dharma te beoefenen, omdat ze zo afgeleid zijn door hun geluk.

In het vormloze rijk hebben de wezens alleen een heel, heel subtiel lichaam en hun staat van concentratie is erg diep. Maar dat hebben ze niet verzaking van samsara. Ze hebben geen wijsheid. Dus ze hebben deze diepe staten van concentratie, maar geen wijsheid. Ze zijn dus niet bevrijd van het cyclische bestaan. Dus blijven ze eonen lang in deze staat van concentratie. Wanneer dat dan karma is, dan worden ze ergens anders in het cyclische bestaan ​​herboren. Serkong Rinpoche, toen ze hem naar de top van de Eiffeltoren brachten, zei hij: 'Dit is als de vormloze rijken, geboren worden in de vormloze rijken, want als je het verlaat, is er maar één manier om te gaan; omlaag." We bestaan ​​dus in een cyclisch bestaan, in samsara, sinds beginloze tijd. Want onthoud, er is geen eerste moment van bewustzijn; er is geen eerste geboorte. Dus zeggen ze dat we overal in samsara zijn geboren. Dus ik vind deze erg interessant, op een of ander moment hebben we zo'n krachtige concentratie gehad, zo'n krachtige eenpuntige concentratie; dat we zijn geboren in het vormloze rijk. We hadden het eigenlijk ooit, dus wat is er gebeurd? [gelach]

We zijn voor altijd in een cyclisch bestaan ​​geweest:

Wat willen we doen nu we de Dharma hebben ontmoet?

Dus ze zeggen dat we overal in een cyclisch bestaan ​​zijn geboren. We hebben al het mogelijke gedaan lichaam kan doen in het cyclische bestaan, behalve de Dharma beoefenen. Elk samsarisch plezier dat we hebben gehad. Zoals ze zeggen: "Been there, done that, got the t-shirt." We hebben het allemaal gedaan. We hebben alle mogelijke plezier gehad in samsara, niet één keer, maar oneindig vaak. We zijn ook herboren in de helse rijken en hebben talloze keren allerlei vreselijke negatieve acties gedaan. Dus we hebben alles gedaan wat er te doen is in het cyclische bestaan; niet één keer, maar vele, vele oneindig aantal keren. En waar heeft het ons gebracht? [Het publiek:], "Het gaat steeds weer rond." Dat is het precies. We blijven gewoon dezelfde oude disfunctionele, stomme, zelfdestructieve dingen doen, keer op keer. Dat is wat samsara is. Je hebt het over zelfsabotage: vasthouden aan samsarisch genot is de ultieme manier om ons eigen geluk te saboteren. Omdat elke keer dat we vasthouden aan samsarisch plezier, "Dat gaat het echt voor mij doen, als ik dit maar had". Ja? Dat is wat we doen. "Ik heb dit nodig en dan kan ik oefenen." Of: 'Ik heb dit nodig. Ik wil dit; dit zal het echt voor mij doen.”

Dus we zijn net als die muizen die gewoon zitten en aan hetzelfde hendeltje pikken, ook al krijgen ze geen korreltje. Of af en toe krijgen ze wat graan: zo af en toe worden we geboren in een hoger rijk. Maar meestal zitten de muizen daar te pikken en gebeurt er niets. En we blijven steeds maar weer op zoek naar het samsarische plezier en het is gewoon verspilling van tijd en energie, nietwaar, zoals die muizen. Je weet wat het is? Dit is de verslavende geest, de gokgeest. Je stopt je kwartje in de automaat en je denkt: “Deze keer krijg ik de jackpot. Alle andere keren deed ik iets verkeerd. Deze keer ga ik het goed doen. Ik ga dit geluk krijgen en het zal voor altijd en eeuwig duren. Maar dat hebben we al gedaan en dat geluk hebben we gehad. We hebben die samsarische jackpot gewonnen en we hebben het allemaal uitgegeven en we zijn terug waar we zijn.

Dus als we het hebben over het eerste principiële aspect van het pad: verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn, waar willen we vrij van zijn? Wat verloochenen we? We geven het geluk niet op. Geluk is wat we willen. We doen afstand van al dit verslavende gedrag en alle ellende die het met zich meebrengt, oké? Nu zijn er verschillende soorten ellende en ik denk dat ik tot morgen moet wachten om erover te praten, want ik wil erop ingaan en er is nu niet veel tijd. Maar om hier echt over na te denken, omdat we zo verslaafd zijn aan wat er op dit moment voor onze zintuigen verschijnt, dat we denken dat dat alles is wat er is. Maar eigenlijk is er niet alleen dit universum vol met andere wezens, maar wat wij 'ik' noemen komt uit het verleden, gaat de toekomst in. Dus we zijn daar geweest, hebben alles gedaan, hadden samsara sinds beginloze tijd. Wat willen we nu doen? Dat hebben we allemaal al eerder gedaan. We hebben de Dharma nu ontmoet. Wat willen we nu doen? Dus dit, denk ik, is het echte waar we over moeten nadenken en het in dit grote geheel moeten zien.

Dus in plaats van alleen maar te zien wat er op dit moment voor ons verschijnt, waar we in vast komen te zitten: "Oh, deze klok is het kostbaarste, want hij staat nu voor me." Om echt na te denken over deze hele situatie van in een cyclisch bestaan ​​zijn en vanuit één leven gaan lichaam ongecontroleerd naar de volgende; en hebben nagejaagd en gestreden voor al dit geluk; en ze allemaal hebben gekregen. En wat deed het goed? En om onszelf echt af te vragen: "Wat is geluk?" Het boeddhisme zegt ons niet dat we afstand moeten doen van geluk. Wat de Buddha zegt is dat we al heel lang verslaafd zijn aan laagwaardig geluk; maar er is een hoog niveau van geluk. Dus waarom zou je verslaafd blijven aan laagwaardig geluk dat je niet echt bevredigt als er een andere vorm van geluk is, die je nog niet hebt ervaren en die misschien langer duurt en zelfs bevredigend is? Dus dat is wat de Buddha vraagt ​​het ons. De Buddha vraagt ​​ons niet om ons ellendig te voelen. We horen verzaking en we denken: "Oh, leven in een koude vochtige grot, brandnetels eten." Weet je, door in een grot te leven kom je niet uit samsara. Samsara is niet waar we wonen. Samsara is een mentale toestand. Samsara is de lichaam en geest onder controle van onwetendheid en karma. Dat is wat samsara is. Daar willen we vanaf. En trouwens, veel mensen hebben het over: "Hoe heb ik compassie voor mezelf?" Je zelf uit samsara willen halen is het meest medelevende dat je voor jezelf kunt doen.