De waarheid over de oorsprong van lijden

• Gelukzalige staten als mensen of goden en definitieve bevrijding - volledige verlichting
• De eerste twee nobele waarheden: dukkha/lijden en de oorzaken ervan
• Ongepaste aandacht
• De vier vervormingen en hoe ze in onze geest werken
• Het vergankelijke als permanent zien
• Het onreine als rein zien
• Zien wat lijden of dukkha is als geluk
• Vragen en antwoorden

Kostbare slinger 04 (Download)

Motivatie

Dus laten we onze motivatie cultiveren. Vanaf het moment dat we geboren zijn, zijn we de ontvanger van vriendelijkheid. We hadden het als baby's of peuters niet kunnen overleven zonder de vriendelijkheid van anderen. We zouden niet alles hebben geleerd wat we hebben geleerd zonder de vriendelijkheid van degenen die ons hebben geleerd. En we zouden onze verschillende talenten niet kunnen gebruiken zonder de aanmoediging en de vriendelijkheid van mensen die ons steunen. Het is dus belangrijk om dit ons bewustzijnsveld en ons hart binnen te laten komen: dat we de ontvanger zijn van een enorme hoeveelheid vriendelijkheid - en dat zijn we ons hele leven geweest. En als we dat voelen, ontstaat automatisch de wens om vriendelijkheid terug te geven. Het lijkt het enige natuurlijke om te doen.

Dus als we denken aan de beste manier om anderen te helpen (van de vele manieren die er zijn om vriendelijkheid terug te geven), is het ontwikkelen van onszelf op de lange termijn de beste manier om dat te doen. Want hoewel we mensen voedsel en kleding en onderdak kunnen geven en ze kunnen verzorgen als ze ziek zijn - en dat zouden we moeten doen - dit ontheft hen niet van de toestand van een cyclisch bestaan. Maar als we in staat zijn om de Dharma met hen te delen en hen aan te moedigen en op het pad te leiden: dat zal hen laten zien hoe ze een gelukkige staat en definitieve goedheid kunnen bereiken. En de laatste – bevrijding en verlichting – die de beëindiging van alle dukkha zijn, zal hen duurzame vrede en gelukzaligheid. En daarom cultiveren we de bodhicitta motivatie: dat aspiratie om verlichting te bereiken ten behoeve van alle wezens.

Overweeg dat dus en cultiveer het nu.

De oorsprong van lijden: ongepaste aandacht

Dus zoals Geshe-la de belangrijkste thema's van de Kostbare slinger zijn gelukkige toestanden, met andere woorden, wedergeboorte als mensen en goden en alle gelukkige gevoelens die daarin opkomen; en de definitieve goedheid, bevrijding van het cyclische bestaan ​​en volledige verlichting. En dus langs die lijn van de laatste paar ochtenden hebben we het gehad over de eerste twee Edele Waarheden in het bijzonder, we zullen bij de laatste twee komen. Maar we hebben het gehad over dukkha, wat gewoonlijk wordt vertaald als lijden (maar dat is geen erg goede vertaling: dus, onbevredigend voorwaarden) en dan de tweede Edele Waarheid, de oorzaak of oorsprong ervan. Want hoe meer we deze twee kunnen begrijpen, hoe meer we ernaar streven om er vrij van te zijn. En hoe meer we begrijpen, vooral vanwege de dukkha en hoe deze werkt - negatieve mentale toestanden - hoe meer we begrijpen hoe ze werken, hoe meer we ons ervan bewust zullen zijn wanneer ze in ons opkomen en dan het tegengif kunnen toepassen. . Terwijl als we niet begrijpen wat ze zijn: we ze niet kunnen herkennen.

Sommige mensen komen naar Dharma-leringen en zeggen: "Oh, je hebt het altijd over onwetendheid, boosheid, haat. Waarom praat je niet over liefde en mededogen? Jaloezie en egocentrisme: waarom praat je altijd over dit soort dingen?” Nou, het is omdat als er een dief in je huis is, je moet weten hoe de dief eruit ziet. Weet je, als je een heleboel mensen in je huis hebt en er worden spullen vermist, maar je weet niet hoe de dief eruitziet, dan kun je hem er niet uit schoppen. Dus leren over deze dingen die onze geest verstoren, is als leren hoe de dief eruit ziet. Dan kunnen we hem pakken en eruit schoppen. Anders steelt hij gewoon al ons geluk en blijft het doen.

Dus ik dacht om wat meer uit te wijden in de context over praten over de oorsprong van lijden. Dit hele gedoe van "tsul min yi che", wat het Tibetaans is voor "ongepaste aandachtwaar Khensur Rinpoche het gistermiddag over had. En ongepaste aandacht is niet dezelfde mentale factor als aandacht, dat is een van de vijf alomtegenwoordige die in alle cognities voorkomen. Omdat ik me herinner dat ik Geshe Sopa deze ene keer heb gevraagd, omdat deze uitdrukking "yi che" en vooral "tsul min yi che" in zoveel verschillende contexten voorkomt. En ik dacht altijd: "Oh, er is altijd die mentale factor." En toen zei hij: "Nee. Nee nee nee." Omdat je 'yi che' hebt, deze mentale factor als je praat over de ontwikkeling van kalm blijven; dan heb je de ongepaste aandacht als je praat over de oorzaak van dukkha. Het komt dus in veel contexten voor. Het is dus een van die woorden, zoals we opmerken, die vele definities en vele betekenissen heeft, afhankelijk van de omstandigheden. Dus het is gewoon handig om op de hoogte te zijn.

Als het onze eigen moedertaal is, zijn we ons er volledig van bewust wanneer dingen op verschillende tijdstippen verschillende betekenissen hebben en het stoort ons nooit. Maar als het een andere taal is en vooral als we technische termen proberen te leren, dan is het als: “Dat is de definitie. Dat kan in alle omstandigheden alleen maar betekenen!” Dan raken we helemaal in de war omdat elke taal verschillende betekenissen heeft voor hetzelfde woord in verschillende situaties.

Ongepaste aandacht als de vier verstoringen:

Er is een manier om hierover te praten ongepaste aandacht waar ze de vier vervormingen worden genoemd. En ik heb gemerkt dat deze lering vooral nuttig is in mijn praktijk. Het zijn dus vier manieren waarop we dingen op een vervormde manier waarnemen of begrijpen. Er is enige discussie over de vraag of deze dingen aangeboren aandoeningen zijn, met andere woorden degenen die bij ons zijn sinds de tijd zonder begin; of dat het verworvenheden zijn, met andere woorden aandoeningen die we in dit leven leren. Persoonlijk denk ik dat ze zeker aangeboren zijn en dat we ze ook opbouwen door ze ook tijdens ons leven te verwerven; door verschillende psychologieën en filosofieën opbouwen. Dus ik zal dit een beetje meer uitleggen terwijl we verder gaan.

Maar in het kort zijn deze vier: Ten eerste, het vergankelijke als permanent zien. Zien wat onrein is als rein. De manier waarop het is vertaald is als volgt, maar ik zou daar graag wat andere woorden voor willen vinden, als we bij de uitleg komen, kunnen jullie me misschien helpen. Dan de derde, zien wat dukkha is als geluk. En dan de vierde, zien wat een zelf mist als het hebben van een zelf.

Dus we zullen alles over deze vier bestuderen, maar het echte werk is om te zien hoe ze in onze geest werken, omdat we ze hebben en ze zoveel problemen veroorzaken.

1. Het vergankelijke als permanent zien: grove en subtiele vergankelijkheid

Dus de eerste, zien wat vergankelijk is als permanent. Vergankelijk betekent hier van moment tot moment veranderend. Het betekent niet ontstaan ​​en verdwijnen: zoals de tafel vergankelijk is omdat hij op een dag ophoudt te bestaan. Nee, we zeggen hier dat vergankelijk een heel specifieke betekenis heeft: het verandert van moment tot moment. Dus iets volgens het boeddhistische gebruik van het woord kan vergankelijk zijn en ook eeuwig. Eeuwig betekent dat het niet ophoudt, het continuüm ervan houdt niet op, ook al verandert het van moment tot moment. Dus bijvoorbeeld onze mindstream: onze geest verandert van moment tot moment, maar hij is ook eeuwig en gaat nooit uit het bestaan.

Dus dingen die geconditioneerd zijn, dingen die ontstaan ​​door oorzaken en voorwaarden, ze zijn vergankelijk, ze zijn van voorbijgaande aard. Ze ontstaan, blijven en eindigen allemaal op hetzelfde moment. Alles wat ontstaat, verdwijnt automatisch tegelijkertijd. Dingen zijn dus tijdelijk van voorbijgaande aard. Dat is het subtiele niveau van vergankelijkheid.

Er is ook het grove niveau van vergankelijkheid dat we met onze ogen kunnen zien. Het subtiele niveau dat we alleen kunnen kennen door meditatie en ons mentale bewustzijn. Maar de grove vergankelijkheid is als iemand die sterft of als onze favoriete antieke crasht en breekt; iets dat een zeer grove stopzetting van iets is.

We kunnen erover praten en we zeggen allemaal: “Ja. Ja. Alles is vergankelijk." Maar hoe gaan we om met ons leven? Als iemand sterft, zijn we altijd verrast, nietwaar? Wij niet? Zelfs als ze oud zijn, zelfs onze grootouders of iemand die erg oud is, zelfs als ze sterven, zijn we altijd op de een of andere manier verrast, zoals: "Dat hoort niet te gebeuren!" Wij niet? Er is dus een voorbeeld van grove vergankelijkheid. We leven ons leven niet eens alsof we er echt in geloven, omdat we altijd zo verrast zijn. Wanneer onze auto een ongeluk krijgt of hij is gedeukt of zoiets, zijn we zo verrast: "Hoe kan dit gebeuren?" Natuurlijk, iets dat ontstaat, zal niet altijd zo blijven. Als er een huis instort, als er midden in de winter een lekkage in de leidingen onder je huis ontstaat, sta je altijd versteld.

[Feedback van de microfoon maakt een hard geluid] Dus je ziet, dat is een heel goed voorbeeld, het gebeurde precies op het juiste moment. Weet je, “Wat is dat? Dat hoort niet te gebeuren. Dingen horen altijd perfect te werken.” Onze geest heeft het heel moeilijk, zelfs met dit grove niveau van verandering. Je koopt nieuwe kleren en na je eerste maaltijd zit er spaghettisaus op. Of je legt nieuwe vloerbedekking neer en de hond poept erop. We zijn zo verrast door deze dingen. En dat is nog maar het bruto niveau.

Het grove niveau van vergankelijkheid zou niet kunnen plaatsvinden tenzij de dingen van moment tot moment veranderden.

Een ander voorbeeld van het grove niveau van vergankelijkheid is de zonsondergang. We zien het met onze ogen, de zon gaat onder. Het komt op in het oosten, gaat onder in het westen. Maar onmerkbaar verandert het van moment tot moment aan de hemel en daar zijn we ons niet altijd van bewust. Maar het blijft nooit van moment tot moment hetzelfde. Op dezelfde manier, alles in onze lichaam is voortdurend in verandering. De wetenschappers vertellen ons dat elke cel van onze lichaam verandert elke zeven jaar. We zijn dus om de zeven jaar volledig gerecycleerd. Maar we zien niet eens dat niveau van grove vergankelijkheid, laat staan ​​alleen het feit dat alles in onze... lichaam verandert voortdurend. We ademen en het bloed stroomt, en alle organen doen al hun verschillende dingen. Alles verandert. En zelfs binnen een cel veranderen alle atomen en moleculen voortdurend. Zelfs binnen een atoom bewegen de elektronen rond en doen de protonen hun ding. Weet je, niets is van het ene op het andere moment stabiel.

Wat is stabiel en veilig?

Maar dit ongepaste aandacht, deze vervorming die we in onze geest hebben, is dat we dingen als zeer stabiel zien. We zien ons leven als stabiel. We zien deze planeet als stabiel. Wij niet? We zien alles als zeer stabiel. Onze vriendschappen zouden stabiel moeten zijn. Onze gezondheid hoort stabiel te zijn. We hebben al deze plannen en ze zouden allemaal moeten gebeuren omdat de wereld voorspelbaar en stabiel zou moeten zijn. Maar ondertussen is onze eigen ervaring dat wat we plannen niet gebeurt. In elke dag hebben we een idee van hoe de dag gaat verlopen; en onvermijdelijk gebeuren er dingen die we niet hadden verwacht en waarvan we dachten dat er zou gebeuren. En toch blijven we geloven dat dingen voorspelbaar en veilig en stabiel zijn. Zie je hoe dat een vervormde gemoedstoestand is? En het bezorgt ons ook zoveel ellende in ons leven. Want als er ineens mensen overlijden, zijn we totaal geschrokken. Zoals: "Oh mijn god, ze waren het ene moment gezond en het volgende dood!" Maar hun lichaam verandert van moment tot moment, en veroudering en ziekte en alles wat er gebeurt. Toch zijn we verrast.

Dus ze zeggen wat verdriet is, verdriet is aanpassen aan verandering die we niet hadden verwacht. Dat is alles wat het rouwproces is. Je hoeft verdriet niet te zien als hysterisch snikken. Maar het is gewoon een emotioneel proces van aanpassen aan verandering die we niet hadden verwacht. Maar als je erover nadenkt, waarom hadden we die veranderingen dan niet verwacht? Waarom hadden we ze niet verwacht? We weten dat waar we wonen onstabiel is, we weten dat onze vriendschappen onstabiel zijn, onze relaties zijn onstabiel. We weten dat ons leven en dat van onze vrienden onstabiel is. We weten het intellectueel, maar we weten het niet in ons eigen hart, omdat we zo geschokt zijn als dat gebeurt.

Dus wat meditatie op vergankelijkheid is het tegengif voor dit soort vervorming. Wij mediteren op grove vergankelijkheid, de meditatie op de dood. En dat is erg nuttig om ons te helpen onze prioriteiten in het leven te stellen en te zien wat belangrijk is. En dan wij mediteren op subtiele vergankelijkheid als een manier om echt te begrijpen hoe dingen, samengestelde verschijnselen, werkelijk bestaan; en om te zien dat er niets stabiels in zit. En daarom op hen vertrouwen voor geluk is onze eieren in de verkeerde mand leggen. Omdat alles wat verergerd is, met andere woorden, gecreëerd door oorzaken en voorwaarden gaat verdwijnen. Het is van nature instabiel omdat het alleen bestaat omdat de oorzaken bestaan. En de oorzaken zelf zijn vergankelijk of van voorbijgaande aard. Wanneer de causale energie ophoudt, houdt dat object op. En eigenlijk verandert de causale energie van moment tot moment. Het houdt op.

Wat is een stabiel toevluchtsoord?

Dus hoe meer we ons bewust kunnen zijn van zelfs de subtiele vergankelijkheid, hoe meer we dat zullen zien toevlucht nemen in dingen die door onwetendheid zijn ontstaan, boosheid en gehechtheid; dingen die door deze verontreinigingen worden bepaald, zijn geen betrouwbare bronnen van geluk en toevlucht. Want wat doen we nu? toevlucht in? Wat denken we dat de bron van geluk is? Ons drie juwelen in Amerika: de koelkast, de televisie en de creditcard. Eigenlijk hebben we vier juwelen, weet je, de auto. Dit is dus wat wij toevlucht in. Weet je, “Elke dag I ga voor toevluchtsoord totdat ik verlicht ben in de koelkast, de televisie, de creditcard en de auto. Ik zal mijn toevlucht in deze vier nooit verlaten.” En dan vinden we zoveel moeilijkheden in ons leven.

Dus als we ons realiseren dat al die dingen van moment tot moment veranderen, dat omdat ze zijn gemaakt fenomenen, ze verdwijnen. Dat ze geen moment blijven, ze veranderen even. In plaats van ons tot hen te wenden voor toevlucht, zullen we beginnen na te denken over wat een stabieler gevoel van toevlucht is. Waar kunnen we een soort van daadwerkelijke beveiliging vinden? Wat is geconditioneerd en gecreëerd door onwetendheid, boosheid en gehechtheid zal geen stabiele bron van geluk zijn. Wanneer we echt mediteren hierop verandert het de richting van ons leven op een heel duidelijke manier. Want in plaats van onze energie te steken in iets dat van nature nooit veilig en stabiel zal zijn; degenen onder ons die veiligheid willen, wat volgens mij allemaal van ons is, we gaan onze aanpak veranderen en zoeken naar wat stabiel is. En dat is nirwana. Dat is de ultieme natuur van de werkelijkheid: leegte is een permanent fenomenen, wat betekent dat het niet geconditioneerd is. Het is de ultieme manier van bestaan. Het is iets dat veilig en stabiel is als we de wijsheid hebben om het te beseffen.

Andere namen voor nirvana zijn “de onvoorwaardelijk" en de onsterfelijk.” Dus degenen onder ons die echte zekerheid in het leven zoeken, als je echte onsterfelijkheid wilt, zoek dan naar de onsterfelijk. Niet voor de nectar die je onsterfelijkheid zal brengen, want de... lichaam is van nature aan het veranderen; maar de onsterfelijk—de ultieme staat van vrede—de onvoorwaardelijk nirvana.

Zodat we kunnen zien hoe als we mediteren op vergankelijkheid helpt het ons om veel realistischer te zijn in ons leven. We zijn veel minder verrast door verandering, we zijn veel minder geschokt en gestrest en treurend door verandering. En in plaats daarvan leren we onze aandacht te verleggen en onszelf af te vragen: "Wat is echte veiligheid?" En we zien dat bevrijding uit het cyclische bestaan ​​echte zekerheid is. Verlichting is echte zekerheid. Waarom? Omdat ze niet geconditioneerd zijn door onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Ze worden niet zo van moment tot moment gecreëerd en vernietigd.

Dat is de eerste vervorming.

2. Wat onrein is als rein zien

De tweede is om wat onrein is als rein te zien. Zoals ik al zei, ik hou niet van de woorden 'rein' en 'onrein'. Maar waar dit op aankomt, is vooral en in het bijzonder kijkend naar onze lichaam hier. We bouwen de lichaam als iets heel wonderbaarlijks; ons hele “lichaam is mooi." En ga naar de schoonheidssalon. En ga naar de kapper. En ga naar de sportschool. En ga naar de spa. En ga naar de golfbaan. En ga naar dit, en ga naar dat. Je haar verven. Scheer je haar. Laat je haar groeien. Botox hebben. Wat het ook is.

Dus we zien de lichaam als iets moois. Maar als we kijken naar de lichaam in meer diepte, de lichaam is eigenlijk een fabriek voor het produceren van poep en plas. Oké? Als we kijken naar wat er uit al onze openingen komt, is niets ervan erg mooi, toch? We hebben oorsmeer, en we hebben het korstige spul rond onze ogen, en we hebben snot, en we hebben spuug. Wij zweten. Alles wat uit de lichaam is niet iets waar we veel willen rondhangen! Is het niet?

Het is heel belangrijk om hier uit te leggen dat we niet zeggen dat de lichaam is slecht en zondig. Herhalen! En dit staat op band! We zeggen niet de lichaam is slecht en zondig. Ga niet terug naar vijf jaar oud en katholiek op de zondagsschool. Dat zeggen we niet. Er is niet zoiets dat de lichaam is zondig en slecht in het boeddhisme. Het is meer: ​​laten we eens kijken naar onze lichaam en kijk wat het is. Omdat we hier zo aan gehecht zijn lichaam en dat gehechtheid brengt ons veel ellende. Dus laten we eens kijken of dit ding waar we aan gehecht zijn echt alles is wat het is gemaakt te zijn. En als we naar onze lichaam en je pelt de huid weg, het is toch niet erg mooi? En wat heeft het voor zin om er zo aan gehecht te zijn?

Als het moment van overlijden komt, waarom klampen we ons hier dan aan vast? lichaam? Het is niets dat zo geweldig is. Als de dood komt, laat het dan los. Als we nog leven, waarom zijn we dan zo bang voor wat hiermee gebeurt? lichaam? Waarom maken we ons zoveel zorgen over hoe we eruit zien? Weet je, we willen er altijd goed uitzien en ons goed presenteren. Waarom? De fundamentele aard hiervan lichaam zijn darmen en nieren en dit soort dingen.

Waarom zijn onze geesten zo bezig met seks? En waarom maken de tv en de computer en alles zo'n big deal over seks? Ik bedoel, het is gewoon dit lichaam dat is echt niet zo aantrekkelijk.

Een autopsie zien in Thailand

In Thailand hebben ze daar de praktijk: de ziekenhuizen maken het de kloosterlingen heel gemakkelijk om naar een autopsie te gaan. En dus toen ik vorig jaar in Thailand was, vroeg ik de abt van de tempel waar ik was als hij dat kon regelen. En dat deed hij. En we gingen allemaal naar een autopsie. En het is erg ontnuchterend. Je kijkt naar die persoon lichaam en je realiseert je lichaam is precies hetzelfde. En je ziet hoe het wordt opengesneden, en al het bloed en de binnenkant.

Ik heb het altijd zo geweldig gevonden dat mensen zich zorgen maken over hun lichaam nadat ze sterven, alsof ze nog steeds de lichaam. Ik bedoel, als je sterft, heb je het verlaten. Dus wat maakt het uit; maar mensen die zo gehecht zijn aan wat er met hun gebeurt lichaam nadat ze zijn overleden. Ik weet het niet. Ik heb dat nooit helemaal begrepen. En als je de autopsie ziet; Ik zal niet op veel details ingaan, maar ik heb foto's als je ze wilt zien. Het is heel goed voor je Dharma-beoefening om deze dingen te zien. Toen ze de lichaam en ze halen de verschillende organen eruit, ze wegen ze op de weegschaal; net als de weegschaal die je in de supermarkt hebt. Ze zullen de hersenen eruit snijden en erin stoppen; ze zullen de lever eruit snijden en erin stoppen. En dan hebben ze een mes dat net een keukenmes is; en ze halen de hersenen eruit en gaan: knippen, knippen, knippen, knippen, knippen. Knip, knip, knip, knip, knip. Net als iemand die groenten hakt. Ernstig! En doe dan een klein beetje in een blikje met formaldehyde. Dit doen ze dus voor de verschillende orgels. En dan helemaal aan het einde, omdat ze de hersenen eruit hebben gehaald en hier hebben doorgesneden en hier geopend; dan nadat ze alle organen hebben bekeken en de doodsoorzaak hebben vastgesteld, stoppen ze alles willekeurig terug in je midden. Ze zetten de maag niet terug waar hij hoort en de long niet terug waar hij hoort. Ze stoppen het brein hier niet terug. Bij de autopsie waar ik naar toe ging, stopten ze kranten in de schedel. En ze gooiden de hersenen en al het andere in het midden van de borst. Gewoon, stop het er weer in. Haal de naalden eruit. Naai het vast. En ze vullen elkaar om alles erin te krijgen, en knijpen om alles erin te krijgen. Naai het dicht en daar ben je.

En dit is dit lichaam waarvan we denken dat het zo kostbaar is, zo beschermd. Iedereen moet het respecteren. Het moet er mooi uitzien. Het moet goed worden behandeld en altijd comfortabel zijn. We zijn zo misleid over onze lichaam, nietwaar?

Dus we kunnen zien hoe het zien van de lichaam op deze vervormde manier brengt ons eigenlijk veel leed, nietwaar? Omdat het veel creëert gehechtheid naar onze eigen lichaam, en dan creëert het veel gehechtheid naar de lichamen van andere mensen. En dan onze geest, vooral als we seksueel gehecht zijn aan die van iemand anders lichaam, dan onze geest: het enige wat je kunt doen is deze seksuele films in je geest afspelen, denkend aan de lichamen van andere mensen en dit en dat. En wat is het?

Ik herinner me een keer dat ik in Dharamsala wat varkens zag en dacht: "Wauw, weet je, varkens voelen zich seksueel tot elkaar aangetrokken." En het idee om seksueel aangetrokken te worden tot een varken is als: "Ugh!" Ik bedoel, mannelijke en vrouwelijke varkens; ze denken gewoon dat ze zo mooi zijn. En ik dacht: "Wat is het verschil tussen mensen als we ons seksueel tot iemand aangetrokken voelen?" Het is hetzelfde soort dingen dat de varkens voor elkaar hebben. Het is, is het niet? Ik verzin geen verhalen. Het raakte me gewoon: we zijn net als deze varkens die op elkaar klimmen. Bah. Dus we lachen, maar denken erover na, want het is waar, nietwaar?

Dus we kunnen zien hoe dit alles zoveel onrust en onrust in onze geest veroorzaakt. De geest is niet vredig omdat we overdrijven wat de aard van de lichaam is. Wanneer we in staat zijn om de lichaam nauwkeuriger voor wat het is, dan is er veel meer rust in de geest. Dus zoals ik al zei, het is geen afkeer van de lichaam: "de lichaam is zondig en het is slecht en laten we het straffen', en dit soort dingen. Want dat soort uitzicht brengt helemaal geen geluk. En het lost de mentale problemen niet op. De Buddha deed zes jaar ascetische beoefening en at slechts één rijstkorrel per dag om de lichaam en kalmeer de passies van de lichaam. En na zes jaar besefte hij dat het niet werkte. En dus begon hij weer te eten. En toen stak hij de rivier over en ging onder de Bodhiboom zitten en toen werd hij verlicht.

Dus we hebben geen negatieve houding ten opzichte van onze lichaam, we proberen het gewoon te zien voor wat het is. We proberen alles te zien voor wat het is. Want als we de dingen zien voor wat ze zijn, dan begrijpen we ze beter en raakt onze geest er niet zo van in de war in relatie tot hen.

Dan besef je ook dat je niet zoveel tijd hoeft te besteden om er goed uit te zien. Het scheelt echt enorm veel tijd als je je geen zorgen maakt over je uiterlijk. Mijn nichtje, die nu in de twintig is, toen ze op die leeftijd al zeven jaar oud was, was ze zo bewust: "Waarom draag je elke dag dezelfde kleren?" Op zevenjarige leeftijd: "Waarom draag je elke dag dezelfde kleding?" alsof dat iets illegaals of ondenkbaar immoreels was. En het is eigenlijk best leuk: je draagt ​​elke dag dezelfde kleren; iedereen weet hoe je eruit gaat zien; je maakt je geen zorgen of ze je die outfit eerder hebben zien dragen, want dat hebben ze. Ze kunnen je heel gemakkelijk op een luchthaven vinden. Het is erg leuk. Je opent je kast niet en besteedt geen 15 minuten in gedachten om alles uit te proberen om te beslissen wat je wilt dragen, omdat de beslissing al is genomen. En evenzo hoeft u zich 's morgens bij het opstaan ​​geen zorgen te maken over uw haar. En je hoeft je geen zorgen te maken over douchen en je haar dat nat en koud wordt; en hoe kam je je haar; en: "O nee. Er is meer grijs haar.” En “Wat ga ik doen? Ik kan het maar beter verven” en dit en dat. En je kent de jongens: "Ik verlies mijn haar, ik kan maar beter iets doen om er meer van te krijgen." Je hebt er gewoon geen! Het is erg makkelijk. Het is erg makkelijk. Je bespaart zoveel tijd in de ochtend.

Dus een nauwkeuriger beeld van de lichaam; het zien voor wat het is.

3. Zien wat dukkha is als geluk

Dan is de derde vervorming het zien van wat dukkha is, of onbevredigend van aard, als geluk. En dit is echt een grote voor ons, want gisteren, toen we het hadden over de dukkha van verandering, hoe wat we geluk noemen eigenlijk gewoon een grof soort lijden is als het erg klein is. Onthoud, nadat u een lange tijd heeft gestaan, wanneer u gaat zitten; de ellende van het zitten is erg klein. En je hebt een einde gemaakt aan de ellende van het opstaan, dus je zegt: "Oh, ik ben zo blij." Maar hoe meer je gaat zitten, dan je rug hutten, je knie doet pijn, alles doet pijn dus je wilt opstaan. Dus dat zitten is niet het ultieme geluk, want hoe meer je het doet, hoe pijnlijker het wordt.

Of je komt thuis van je werk en zegt: 'Ik ben zo uitgeput. Ik wil alleen maar voor de tv zitten.” Of ga voor de computer zitten, "Ik wil My Space bezoeken." Of surf gewoon op de computer, kijkend naar dit, kijkend naar dat. En we denken dat dat geluk is. Maar als je het doet, en het doet, en het doet, dan ben je op een gegeven moment zo ellendig. En je wilt er gewoon van verlost zijn. Dus daar hebben we het hier over. Die dingen die van nature geen eeuwig geluk brengen, zijn van nature onbevredigend. Maar we zien ze als geluk en daarom raken we er erg aan gehecht. En we besteden veel tijd aan plannen en dagdromen hoe we al die dingen gaan krijgen; denken dat als we ze hebben, we gelukkig zullen zijn. Maar in feite zijn we dat niet.

En ik denk dat dit de echte angst is van Amerika van de middenklasse: dat we zo hard werken om al deze dingen te krijgen en dat ze ons gelukkig zouden moeten maken en dat ze ons een heel slecht gevoel geven. Het schiet gewoon niet op. We worden verondersteld blij te zijn - als je een huis hebt, en je hypotheek, en je 2.5 kinderen. Al denk ik nu dat het meer op 1.8 kinderen lijkt, of wat het ook is.

Als je al deze dingen hebt waarvan je is verteld dat het geluk is en je beseft dat je van binnen nog steeds ongelukkig bent, is er nog steeds ontevredenheid; dan raken we zo in de war, en zo ellendig en depressief. En ik denk dat dit een van de redenen zou kunnen zijn dat er zoveel depressie is in dit land, omdat mensen wordt verteld: "Als je dit doet, zul je gelukkig zijn." En ze doen het en ze zijn niet gelukkig. En niemand heeft ze ooit verteld: "Hé, dit is de aard van samsara, je zult hier nooit gelukkig van worden." Dus ze verwachten gelukkig te zijn. Dat zijn ze niet en dan komt er zoveel depressie.

Als we de dingen nauwkeuriger zien voor wat ze zijn, raken we er niet zo aan gehecht. Als we niet zoveel hebben gehechtheid en hunkering, dan is onze geest zoveel vrediger. Als mensen nu naar de Dharma komen, zeggen ze aanvankelijk: “Nee gehechtheid. Nee hunkering. Je leven wordt zo saai. Je zit daar gewoon de hele dag.” "Oh, noedels weer voor de lunch, ja, zeker." "Je zult geen ambitie in het leven hebben." "Maar je hebt deze ambitie en dit zoeken naar meer en beter en plezier willen hebben echt nodig en dat geeft je de kick in het leven." Dat is een hele mooie filosofie die we hebben verzonnen, maar kijk of het waar is. Word je echt blij als je elke avond naar een ander restaurant gaat? Mensen praten een half uur over wat ze in het restaurant gaan bestellen. Het is geweldig. En als het eten dan komt, eten ze het snel op terwijl ze met elkaar praten en proeven het niet eens. Maar ze besteden een half uur of 45 minuten aan het beslissen wat ze willen bestellen. Is dat geluk? Nee, dat is het niet.

Dus onze geest, al deze dingen waar we door geobsedeerd raken, vooral als we competitief worden, "Dat en dat ook, dat wil ik ook." Nu zijn we natuurlijk allemaal te beleefd om toe te geven dat we proberen de Jones of de Lobsangs bij te houden, maar in feite zijn we dat wel. We zijn altijd een beetje aan het wedijveren: 'O, dat hebben ze. Ik wil dat ook." Maar maakt het ons echt blij als we het krijgen?

Tevredenheid cultiveren

Door dit alles los te laten hunkering we geven het geluk niet op. We creëren eigenlijk een toestand die ons in staat zal stellen meer tevreden te zijn. Omdat tevredenheid en tevredenheid niet afhankelijk zijn van wat we hebben, het is afhankelijk van de gemoedstoestand van onze geest. Iemand kan erg rijk en erg ontevreden zijn. Iemand kan heel arm en heel tevreden zijn. Het hangt af van de geest. Of we het object nu hebben of niet, is het niet. Het gaat erom of onze geest tevreden is, of onze geest vrij is van de hunkering dat gaat bepalen of onze geest vredig is en rustig. Niet of we het hebben of niet. En daarom zien we gehechtheid als iets dat op het pad moet worden geëlimineerd; omdat het de geest verstoort. En gehechtheid is gebaseerd op het zien van wat dukkha van nature is, als feitelijk geluk.

Dus soms zeggen mensen: "Oh, boeddhisten zullen geen ambitie hebben als ze dat niet zijn" hunkering voor meer en beter.” Nou, ambitie heb je wel. Je hebt de ambitie om gelijkhartige liefde en compassie te ontwikkelen voor alle voelende wezens. Mensen denken in eerste instantie: “Nou, als je niet meer geld wilt, en je wilt geen beter huis. En als je niet meer bekendheid en een betere reputatie wilt, en als je niet naar betere vakantiebestemmingen wilt gaan, dan zit je gewoon als een blok op een boomstam en zeg je de hele tijd "Dah". Je wilt niets anders doen dan daar zitten en "Dah" zeggen, want die heb je niet gehechtheid. Dat is het helemaal niet, weet je. Ik bedoel, kijk naar Khensur Rinpoche, is hij iemand die je een saai, saai leven lijkt te hebben, en hij zit daar gewoon de hele dag "Dah" te zeggen? Nee. Ik bedoel, je kunt zien dat hij erg levendig is. Hij is enthousiast over het leven. Dus hij heeft 'ambitie', maar het is een ambitie om bewuste wezens te helpen. Het is een verlangen om dienstbaar te zijn en iemands mentale toestand te verbeteren en de aard van de werkelijkheid te beseffen en een positieve bijdrage te leveren aan de samenleving. Dus ja, boeddhisten hebben veel dingen die we doen en ons leven kan heel levendig zijn. Je zit daar niet de hele dag.

Maar je kunt zien dat dit gebrek aan gehechtheid brengt meer kalmte. Je weet wel toen ze in Bomyand in Afghanistan die oude boeddhistische beelden opbliezen die in de muur waren uitgehouwen. Kun je je voorstellen dat het een of ander religieus moslimsymbool of een Christusbeeld was geweest? Ik bedoel, de christenen zouden gek zijn geworden! De moslims zouden gek zijn geworden! Kwamen de boeddhisten in opstand? Nee, niemand kwam in opstand. Niemand heeft iemand anders neergeschoten omdat de beelden werden vernietigd. Niemand heeft een vliegtuig gekaapt of gegijzeld. Dus ik denk dat deze visie om niet gehecht te zijn aan externe dingen veel meer vrede kan brengen en kalmte. En dan is dat dus de derde vervorming.

Wordt vervolgd

En dan is de vierde vervorming het zien van dingen die … oh, ik realiseerde me net dat het tijd is om te stoppen. Oh, ik ben een wortel aan het bungelen. Laten we een paar vragen hebben en dan doen we morgen de vierde vervorming. Nog vragen?

Vragen en antwoorden

Zijne Heiligheid en Tibet

Toehoorders: Meer een constatering dan een vraag: ik heb me altijd afgevraagd waarom de Dalai Lama doet niet haar best om mensen bewust te maken van de politieke situatie in Tibet. En je uitleg van gehechtheid maakte me duidelijk dat het zijn doel is om bewuste wezens te helpen, niet om in materieel opzicht een politieke pion te zijn. Dat beantwoordde echt een aantal vragen in mijn hoofd.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik denk dat veel mensen zich dat afvragen: waarom doet Zijne Heiligheid niet meer voor de situatie in Tibet? Eigenlijk vroeg iemand me een keer: "Waarom moedigt hij mensen niet aan om in opstand te komen en een gewapende opstand te houden?" En het zette me aan het denken: als je kijkt naar de situatie van de Palestijnen en de Tibetanen, aan het eind van de jaren '1940 en het begin van de jaren '1950 gebeurde er met beide mensen ongeveer hetzelfde. Ze verloren allebei terrein, veel mensen werden vluchtelingen. Als je kijkt naar de Palestijnse situatie hoeveel mensen zijn er omgekomen in de strijd voor een Palestijns land? Als je erover nadenkt, is het ongelooflijk hoeveel mensen zijn gestorven, gewond zijn geraakt, wiens leven zo veel heeft geleden in deze poging om hun eigen land te hebben. Kijk naar de Tibetaanse situatie: er waren geen gewapende opstanden, geen kapingen, geen gijzelaars, geen zelfmoordterroristen; er zijn niet zoveel levens door verloren gegaan. En toch nu nog, wat is het, 56 jaar later? Geen van beiden heeft een eigen land. Het resultaat is een beetje hetzelfde. Maar hoeveel mensenlevens werden beïnvloed door de? boosheid in de Palestijnse beweging en hoeveel mensenlevens zijn er gered vanwege het pacifistische aspect in de boeddhistische beweging? Dus ik denk dat daar iets heel opmerkelijks aan is.

Ik zag eens een interview, iemand van de LA Times, denk ik, interviewde Zijne Heiligheid, dit was een aantal jaren geleden; en zeggen: “Er is genocide in uw land, er is nucleaire dumping in uw land, u bent al tientallen jaren in ballingschap, het is een verschrikkelijke situatie. Waarom ben je niet boos?" Kun je je voorstellen dat dat tegen de leider van een onderdrukt volk wordt gezegd? Ze zouden zo'n vraag hebben aangenomen, de bal hebben genomen en ermee hebben rondgelopen: 'Ja, er is dit en dat. En deze onderdrukkers: deze vreselijke mensen doen ons dit aan en dat ons aan', en zo verder, en zo verder, en nog meer. En ze zouden gewoon echt hun hebben uitgespuugd boosheid uit. Zijne Heiligheid zat daar en hij zei: "Als ik boos zou zijn, wat voor nut zou het dan hebben?" Hij zei: 'Er zou geen enkel voordeel zijn. Zelfs in een persoonlijk geval: ik zou niet eens goed kunnen eten. Ik zou zo gestoord worden door mijn boosheid. Ik kon 's nachts niet goed slapen. Wat voor nut heeft? boosheid?” En deze interviewer, deze verslaggever, kon het gewoon niet geloven. Maar Zijne Heiligheid sprak echt uit het hart.

Publiek: [vervolgvraag over pacifisme en inactiviteit.] De wereld is zo gehecht aan dit gevoel van geweld; en dit gehechtheid geweld op zich zou voor hen een reden zijn om een ​​stap terug te doen in het helpen van mensen die iets op een niet-gewelddadige manier proberen te doen. Dus mensen helpen de Tibetanen minder vanwege hun geweldloosheid [de Tibetanen].

VTC: Ik weet het niet.

Publiek: Ik denk dat hij [de Dalai Lama] gebruikt dit als leermiddel.

VTC: Ik denk dat hij dit zeker ook als leer gebruikt. En ik denk dat Tibet op veel manieren de sympathie van de wereld heeft opgeroepen omdat ze geweldloos zijn. En zouden mensen Tibetanen meer helpen als ze gijzelaars nemen en mensen vermoorden? Ik weet het niet. Ik weet het niet. Misschien zouden mensen ze ook meer haten.

[Het publiek reageert over hoe onze wereld gewend is om geweld met geweld te beantwoorden; dus mensen weten niet wat ze moeten doen]

VTC: Welnu, mensen oefenen politieke druk uit op China. Zou een gewapende opstand in China de Tibetanen helpen? Ik denk het niet. Ik denk dat het hen veel meer lijden zou bezorgen. Het is onmogelijk dat ze ooit onafhankelijk zouden worden van de communistische regering door een opstand te organiseren. De PLA (People's Liberation Army) zou daar binnenkomen en ze gewoon platdrukken. Dus ik denk niet dat dat hen zou helpen om hun vrijheid op wat voor manier dan ook te krijgen.

Publiek: Ik denk dat deze situatie ons als wezens leert hoe we creatieve manieren kunnen vinden om met conflicten en geweld om te gaan zonder de weg te gaan die we altijd zijn gegaan. Het kost ons wat tijd om erachter te komen hoe we dat kunnen doen wat succesvol en heilzaam is en niet implodeert.

VTC: Rechts. Zijne Heiligheid legt die uitdaging aan de wereld voor. Gehechtheid vs. liefde in relaties V: [Vraag over relaties: hoe projecties in evenwicht te brengen/gehechtheid en redeneringen/meditatie.] Je ziet dat relaties niets zijn en dat ik verder moet gaan. Nee! Ik wil graag een balans vinden en ik geloof dat die er moet zijn.

[In reactie op toehoorders] Dus je vraagt ​​naar een evenwicht in een relatie tussen dit hele ding van geen geluk opleggen aan wat van nature dukkha is en wat rein is aan wat onrein is; en toch een gezonde relatie hebben. Dus nu ga ik een antwoord geven dat gericht is op leken in relaties. Zijne Heiligheid heeft vaak opgemerkt dat hoe minder echt een goed huwelijk is, hoe minder gehechtheid je hebt hoe gezonder je huwelijk zal zijn. Dus hoe meer je in staat bent om andere mensen nauwkeuriger te zien, hoe meer je op hen legt, dus je zult niet zoveel fantasievolle verwachtingen hebben die tot veel teleurstelling leiden. Als je je partner ziet als een ander bewust wezen dat onder invloed is van onwetendheid, boosheid en gehechtheid, dan heb je echt medeleven met hen. Als ze uit hun doen zijn of iets doen wat je niet leuk vindt, kun je medeleven met ze hebben. Terwijl als je aan hen gehecht bent en dit beeld hebt van hoe je wilt dat ze zijn, je echt van streek raakt als ze niet doen wat je wilt. Dus in feite, het verminderen van de gehechtheid zal je leiden naar een gezondere relatie. In plaats van te hebben wat we liefde noemen, wat eigenlijk is gehechtheid, je zult hebben wat eigenlijk liefde is, wat een wens is voor deze persoon om geluk te hebben en de oorzaken ervan. Omdat gehechtheid is altijd gekoppeld aan: ik hou van je omdat je da, da, da, da, da voor mij doet. En dan wordt je natuurlijk boos als ze het niet doen. Maar liefde is gewoon: ik wil dat je gelukkig bent omdat je bestaat. Dus als je meer van dat gevoel kunt hebben en minder gehechtheid in een relatie zal je relatie veel gezonder zijn.

Nog een laatste vraag en dan moeten we stoppen.

Publiek: Ik heb wat moeite met de groepsoefeningen terwijl ik hier ben met een ongelooflijke laksheid van geest. Bijna alsof ik een zware zitzak boven mijn hoofd houd en waar ik hem ook omhoog duw, welke methode ik ook probeer, hij blijft me gewoon bedekken. En normaal gesproken ben ik als ik dat heb alleen, zodat ik kan opstaan ​​en de vloer kan vegen, de keuken kan schoonmaken, wat lichamelijke activiteit kan doen en mijn geest op die manier kan kalmeren; want wat ik ook probeer als ik zit, het werkt gewoon niet.

VTC: Dus je valt veel in slaap?

Publiek: Nee, ik kan me gewoon nergens op concentreren.

VTC: Omdat je in slaap valt of omdat je afgeleid bent?

Publiek: Afgeleid. Dus ik vraag me af, binnen de setting van groepsoefeningen en niet in staat zijn om op te staan ​​en lawaai te maken, is er iets dat ik kan doen behalve gewoon volharden?

VTC:

Nou, dat is het zo'n beetje. Want zelfs jij staat op en begint de vloer te vegen, dat zal de afleiding in je geest niet wegnemen, toch? Dat is gewoon toegeven aan de drang om op te staan ​​en iets anders te gaan doen. Dus dit ding van afleiding; dit is heel natuurlijk en heel typerend. Iedereen maakt het door, niet alleen jij. Dus iedereen worstelt ermee.

Er zijn een paar dingen waarvan ik denk dat ze kunnen helpen. Allereerst wat knielen, de 35 Buddha oefen met de biecht, voordat je gaat zitten mediteren. Ik denk dat dat heel nuttig kan zijn, want alleen dat is al het zuiveren van je geest en het sturen van je geest in de goede richting. Een ander ding dat erg nuttig kan zijn, is wandelen meditatie voordat je gaat zitten. En als je gaat wandelen meditatie synchroniseer je ademhaling en je stappen; niet op een geforceerde manier maar op een heel natuurlijke manier. En als je dat kunt doen, dan zijn beide lichaam en geest krijgen veel meer rustig. En dan ga je van je wandel meditatie gewoon gaan zitten. En dan dat kalmte is er een beetje om mee te beginnen. Dus daar kun je wat van proberen.

Dus laten we een paar minuten stil zitten en dan zullen we ons opdragen.