Vesak en het leven van de Boeddha

• Over Vesak, de heiligste dag van het jaar voor boeddhisten
• De Buddhaleven en hoe het een leer kan zijn
• Het belang van het aanvragen van leringen
• Hoe we van onszelf ruimdenkende studenten kunnen maken

Vesak en de Buddha's leven (Download)

Zoals ik al eerder zei, is dit de heiligste dag van het jaar in de Tibetaanse traditie. Mijn leraren onderwijzen het als de verjaardag van de Buddhazijn geboorte, zijn bereiken van verlichting en zijn parinirvana - ze vallen allemaal op de volle maan van de vierde maanmaand. In de Tibetaanse kalender is dit de volle maan van de vierde maanmaand. Verschillende tradities kunnen de Buddhaverjaardag op verschillende dagen. Dat is goed. Ik zeg niet dat dit de juiste is en dat alle anderen ongelijk hebben. Ik denk dat het belangrijkste is dat je een dag hebt die je uitkiest en je denkt dat het die dag is. Voor mij zorgt deze dag er altijd voor dat ik nadenk over de Buddha's leven, en ik vind de BuddhaZijn leven is een geweldige les voor ons: in de situatie waarin hij leefde, waar hij mee omging en zijn levensvoorbeeld, laat hij ons zien hoe te oefenen.

Boeddha's leven

De Buddha werd geboren in de 6e eeuw voor Christus in het oude India in een klein stadje genaamd Lumbini. Hij werd geboren in Kapilavastu, de hoofdstad van een kleine democratische republiek waarvan zijn vader koning was. Ik weet niet of het helemaal democratisch was, maar het was een vrij klein soort oligarchie. Zijn vader had de leiding en hij groeide op als de prins van wie werd verwacht dat hij het van zijn vader zou overnemen.

Ten tijde van de BuddhaNa zijn geboorte waren er enkele waarzeggers die naar het paleis kwamen en tegen de koning zeiden: "Uw zoon wordt of een groot wereldleider, of hij wordt een groot spiritueel leider." En de Buddha's vader zei: 'Spirituele leider? Ik wil niet dat mijn zoon dat doet. Hij zou het van me over moeten nemen, hij zou moeten doen wat ik doe. Ik wil dat hij succesvol is in de wereld, ik wil niets van dat spirituele spul, dit is gewoon new-age troep. Ik wil dat mijn zoon het familiebedrijf overneemt en dit land leidt.”

En zo structureerde hij de omgeving van de Buddha, die geen Buddha in die tijd - Siddhartha was zijn naam. Hij structureerde de omgeving waarin Siddhartha opgroeide en maakte er een zeer gesloten omgeving van. Hij wilde niet dat zijn zoon leed zou zien. Hij wilde dat zijn zoon de best mogelijke opleiding zou krijgen, door de beste leraren, dat hij niet zou worden blootgesteld aan iets onaangenaams, dat hij geen enkel lijden zou zien en dat hij echt getraind zou worden in de vaardigheden die nodig zouden zijn om het bestuur van de klein land daarna. Je kunt de analogie maken dat het is als de Buddha werd geboren in Beverly Hills in een familie die status had. De Buddha groeide op in al deze pracht en praal, hij had alles wat voor geld te koop was. We zouden kunnen zeggen, nou, ik ben niet opgegroeid in Beverly Hills, maar er was geen middenklasse ten tijde van de Buddha. Er was alleen een kleine middenklasse.

Maar we zijn opgegroeid in een vergelijkbare omgeving als de Buddha. We zijn waarschijnlijk opgegroeid in de middenklasse van Amerika, vermoed ik. Onze ouders gaven ons de beste opleiding die ze zich binnen hun inkomen konden veroorloven. Ze probeerden ons het beste leven te geven gezien hoe ze zijn opgegroeid. En de leukste dingen gekocht. Als we meer speelgoed wilden, als we bepaalde dingen voor Kerstmis wilden, kregen we die dingen. Kinderen in dit land runnen het gezin en wij vertellen onze ouders wat ze moeten doen. Onze ouders hebben ons heel goed gediend en ons alles gegeven wat ze maar konden. En daarmee kwamen veel verwachtingen dat we op een bepaalde manier zouden opgroeien. En we leefden met die verwachting en we groeiden op met een goed leven. Natuurlijk konden we ingaan op alle dingen die fout gingen in ons leven, maar ach, we zijn niet opgegroeid in Somalië, we zijn niet opgegroeid in Irak, we zijn niet opgegroeid in Afghanistan of India. Ons leven was echt bevoorrecht.

We kunnen het misschien niet zien, maar we zijn opgegroeid met een zeer, zeer bevoorrechte achtergrond. Als je bedenkt hoe de meeste mensen op deze planeet leven, lijkt het een beetje op de Buddha's achtergrond. Onze ouders wilden niet dat we lijden. En dus verbergt onze samenleving alles. We plaatsen oude mensen in bejaardentehuizen. We maken van begraafplaatsen parken. We verbergen ziekte. Mensen gaan naar het ziekenhuis en als kinderen werden we waarschijnlijk niet naar het ziekenhuis gebracht om onze grootouders te zien intuberen en zo. We werden beschermd tegen veroudering, ziekte en dood. We werden vaak beschermd tegen het zien van geweld. Hoewel we veel geweld op tv zagen, maar dat heette entertainment, heette het geen geweld. Dus hij had zo'n opvoeding, heel beschut. En hij had de best mogelijke opleiding. Alles wat voor geld te koop is.

Hij trouwde, kreeg een kind. Hij deed wat de maatschappelijke verwachtingen toen waren. En hij was goed op weg om te voldoen aan de verwachtingen van de samenleving en de verwachtingen van zijn ouders over wat hij zou moeten worden. Maar toen werd hij een beetje nieuwsgierig naar het leven. En hij dacht: nou, misschien moet ik het paleis verlaten en kijken wat er gaande is in de bredere samenleving. Hij begon naar buiten te sluipen. We zijn naar buiten geslopen. Onze ouders wisten niet waar we heen gingen of we vertelden onze ouders dat we naar de ene plaats gingen en we gingen naar de andere. Hoe dan ook, de Buddha, Siddhartha in die tijd, begon hij naar buiten te sluipen en hij liet zijn wagenmenner hem naar de stad brengen, en in de stad zag hij tijdens verschillende bezoeken wat de vier boodschappers worden genoemd.

De vier boodschappers

Eerst vond hij iemand die op straat lag en die veel pijn leek te hebben, en hij zei tegen zijn wagenmenner: "Wat is dat?" en de wagenmenner zei: "Dat is iemand die ziek is." De Buddha begreep ziekte niet. “Weet je, wanneer de lichaam elementen lopen uit de hand en er kan veel lichamelijk en geestelijk lijden zijn. We zijn allemaal onderhevig aan dit soort ziekten”, wat een grote verrassing was voor de Buddha. In ons leven denken we dat ziekte iets is dat andere mensen krijgen. We zien het niet zo vaak. Het is wat andere mensen hebben. Maar dit besef van ziekte, wanneer de Buddha zag het, maakte hem echt wakker en het is alsof, oh, ik leef mijn leven en het is niet zo puur als ik dacht dat het was.

De volgende keer dat hij naar buiten ging, zag hij iemand met grijs haar en rimpels die voorovergebogen was en uiterst moeilijk liep. Hij had nog nooit zo iemand gezien en hij vroeg zijn wagenmenner: "Wat is dat?" De wagenmenner zei: 'Dat is iemand die oud is. " En hij zei: "Wat is ouder worden?" De wagenmenner legde uit dat toen de lichaam werkt niet zo goed. "De lichaam raakt versleten. De lichaam werkt niet zo goed. Het heeft niet zoveel energie en we zijn allemaal onderhevig aan veroudering. Zodra we geboren worden, verouderen we.” En Buddha dacht: “O, ik ook, ik ben niet alleen onderhevig aan ziekte, maar ook aan veroudering. “

De derde keer dat Siddhartha naar buiten ging, zag hij een lijk. In het oude India zag je lijken op straat. In het moderne India zie je soms lijken in het treinstation. Ik heb lijken gezien. Je ziet hoe lijken op vrachtwagens worden vervoerd. Misschien brengt hun familie het lijk naar Benares om te worden verbrand. Je ziet de brandstapels bij Benares. Het is niet verborgen in India zoals hier. Het was iets waaraan hij nu werd blootgesteld en hij vroeg: "Wel, wat is dat?" en zijn wagenmenner zei: 'Nou, weet je, het is een lijk, het is iemand die gestorven is. Het betekent dat het bewustzijn de lichaamEn lichaam vervalt. De persoon is weg, de persoon is er niet meer. ' En Siddartha zei: 'Wow, zelfs dat gaat mij overkomen. Dit leven houdt op een gegeven moment op. Deze hele persoonlijkheid die ik voor mezelf heb opgezet, is niet vast en permanent en eeuwig, het zal ooit eindigen. Het deed hem nadenken over het leven en wat het doel van het leven was.

De vierde keer dat hij naar buiten ging, zag hij de vierde boodschapper. Dit was de bedelmonnik. In het oude India hadden ze allerlei bedelmonniken uit verschillende spirituele tradities, en ze probeerden allemaal de weg uit het lijden te vinden, een weg naar moksha of bevrijding, naar nirvana, of datgene wat voorbij verdriet is, en dus hier was deze bedelmonnik saffraan gewaden dragen. Saffraan wordt als een lelijke kleur beschouwd, dus alleen arme mensen of bedelmonniken droegen het. Hier is deze bedelmonnik met zijn aalmoeskom, die leeft van wat hem wordt aangeboden en van plaats naar plaats dwaalt. Hij ziet er niet helemaal netjes en opgeruimd uit en leidt een heel eenvoudig leven, en Siddhartha vroeg: "Nou, wie ter wereld is dat?" En de wagenmenner legde uit: 'Het is een bedelmonnik, het is iemand die op zoek is naar bevrijding, die een eenvoudig leven leidt en zijn leven wijdt aan het streven naar deugdzaamheid, naar het ontdekken van een uitweg uit het lijden. “

Siddartha ging terug naar het paleis en dacht daarover na. Ja, er is ouderdom, ziekte en dood. En ik ben eraan onderworpen. Maar misschien is er een uitweg. Er zijn groepen mensen die een uitweg zoeken, en ik denk dat ik me bij hen moet aansluiten omdat ik niet wil worden overvallen door ziekte, ouderdom en dood.

De reis van de Boeddha

Die avond was er een groot evenement in het paleis. Zijn vrouw was net bevallen, dus hij had een kind. Dat is ongeveer de maatstaf voor succes, dus nu heb je nakomelingen die het koninkrijk zelfs na jou zullen overnemen. Er was een groot evenement met de dansmeisjes en aan het einde van de avond keek Siddhartha om zich heen naar al die mooie vrouwen die voor hem hadden gedanst, die nu uitgeput waren en languit op de grond lagen te snurken. Weet je hoe we snurken als we slapen? Onze monden gaan open [snurkgeluiden]. Al die beeldschone vrouwen die snurken en spugen dat naar beneden druipt. Waar of niet waar? Alles doen wat onze lichaam doet als we slapen, zonder dat we het weten. En de Buddha's denken, "Hm, is dit waar het allemaal om draait?"

Die nacht verliet hij het paleis opnieuw. Hij nam [onhoorbaar] afscheid van zijn slapende vrouw en kind en verliet toen het paleis. Hij verliet het paleis niet als een dodelijke vader. Sommige mensen zeggen de Buddha hij heeft net zijn vrouw en kind in de steek gelaten, hij is een doodzieke vader, hij kon niet eens alimentatie betalen. [onhoorbaar] Hij deed dit niet voor zijn eigen persoonlijk gewin. Hij deed het niet omdat het hem niet kon schelen. Hij verliet het paleis omdat het hem kon schelen, en hij wilde een uitweg uit het lijden vinden, wetende dat als hij een uitweg uit het lijden zou vinden, hij het ook aan zijn familie kon leren omdat hij om zijn familie gaf.

Natuurlijk droeg hij zijn koninklijk gewaad, en in het oude India hadden de mannen lang haar, wat een teken van koninklijkheid was. We zien dat zijn oorlellen erg lang zijn. Dat komt door het dragen van alle sieraden, de grote, zware oorbellen strekken de oorlellen uit. Hij was zo gekleed toen hij het paleis verliet en de wagenmenner nam hem mee naar buiten, en toen hij op een bepaalde afstand was gekomen, kleedde hij zich om en trok heel simpele vodden aan, heel simpele kleren. Hij knipt zijn haar af. Hij gooit symbolen van royalty weg. Hij doet zijn juwelen en zijn sieraden af ​​en geeft ze aan zijn wagenmenner en hij zegt: "Ik heb al deze spullen niet meer nodig." Dus hier had hij dit hele paleis, en zijn hele aanwezigheid als een koninklijk wezen, en hij gaf het op. Dit zou zijn alsof we alle voordelen van onze opvoeding uit de middenklasse opgeven en ons leven echt wijden aan spirituele oefening.

In die tijd ging hij rond en was op zoek naar een spiritueel pad, hij vroeg wie de grote leraren waren. Hij ging met een paar van hen studeren en deze leraren leerden hem wat ze moesten onderwijzen, namelijk zeer diepe staten van samadhi, diepe staten van concentratie, die de Buddha onder de knie. In feite werd hij al snel net zo bedreven in meditatie als zijn leraren. Zozeer zelfs dat zijn leraren zeiden: "Kom en help me de gemeenschap te leiden." Nu was hij niet alleen een spirituele beoefenaar, maar kreeg hij de kans om samen met zijn leraren de gemeenschap te leiden. Maar hij wist dat hij de bevrijding niet had bereikt; hij wist dat hij de zaden van onwetendheid niet had gesneden, boosheid en gehechtheid in zijn geest, ook al had hij deze diepe staten van samadhi bereikt. Dus verliet hij een leraar en ging op zoek naar een andere die hem een ​​diepere staat van samadhi leerde, die hij verwerkelijkte. Die leraar bood ook aan om het leiderschap van de gemeenschap met hem te delen. Maar de Buddha was eerlijk over zijn eigen beoefening en zei: “Ik heb de verlichting nog steeds niet bereikt. Ik heb de bron van het lijden niet weggesneden.” Dus verliet hij die leraar en ook de organisatie van die leraar.

En op dat moment ging hij met vijf vrienden het platteland in en daar dacht hij: "Nou, misschien als ik echt sterke ascetische praktijken beoefen, weet je, want dit lichaam is zozeer de bron van mijn gehechtheid. Ik ben hier zo aan gehecht lichaam, en wanneer de lichaam niet krijgt wat het wil, dan ben ik boos. Dus dit lichaam is gewoon een groot probleem, omdat het de bron is van die onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Dus misschien als ik dit martel lichaam door extreme ascetische praktijken zal ik in staat zijn mijn te overwinnen vastklampen eraan.” Dus beoefent hij met zijn vijf vrienden deze zeer sterke ascetische praktijken zes jaar lang, en hij at slechts één rijstkorrel per dag. Dus denk hier eens over na als we onze enorme lunch hebben. Hij at maar één rijstkorrel en werd zo mager dat hij zijn ruggengraat voelde toen hij zijn navel aanraakte. Denk daar eens over na.

Hij oefende op deze manier voor zes jaar. Toen realiseerde hij zich dat hij, zelfs door gebruik te maken van deze sterke ascetische praktijken, de oorzaak van het lijden in zijn eigen geest nog steeds niet had weggenomen, en dus zei hij: "Ik moet stoppen met deze ascetische praktijken, mijn lichaam weer in vorm zodat ik kan oefenen en doorgaan met zoeken naar wat eigenlijk volledige verlichting is.” Dus verliet hij zijn vijf metgezellen en zijn vijf metgezellen dachten: "Natuurlijk is hij een complete nep", en bekritiseerden hem. “Oh, kijk naar Siddhartha: hij kon deze ascetische praktijken niet doen, hij kon er niet meer tegen, hij gaat weg. Wij zijn de echte beoefenaars die onze ascetische beoefening doen. Praat niet met hem. Geef hem niets. Deze man is gewoon helemaal [onhoorbaar].” Oké. Maar Siddhartha gaf niets om zijn reputatie, het kon hem niet schelen wat andere mensen van hem dachten, want hij zocht de waarheid.

Dus verliet hij zijn vrienden, en een van de vrouwen op het platteland kwam naar hem toe en bood hem wat zoete rijst aan; het was rijst gekookt in melk. Tot op de dag van vandaag wordt dit in boeddhistische sferen als een heel bijzonder gerecht beschouwd. Ze bood hem zoete rijst aan, en hij at ervan en kreeg zijn lichamelijke kracht terug. En hij stak de rivier over en ging naar deze kleine plaats genaamd, oh het heette toen nog niet Bodhgaya, maar deze kleine plaats en daar was een grote bodhiboom en hij zat onder deze bodhiboom en zwoer niet op te staan ​​totdat hij volledige verlichting had bereikt.

Hij ging zitten mediteren en, zoals we allemaal weten als je gaat zitten mediteren, al onze nutteloze dingen komen naar boven, al onze storende krachten komen naar boven. Dus wat lijkt de Buddha tijdens zijn meditatie? Eerst waren er wapens, er kwamen mensen om hem te vermoorden. Het was alsof hij nachtmerries in overvloed had. En in de zijne meditatie al die gewapende bandieten die hem komen doden en neerschieten en ophangen en verminken. En hij realiseerde zich: “Dit is een karmisch visioen vanwege mijn eigen negatieve karma of boosheid. Waarom heb ik dit karmische visioen van al deze wezens die mij kwaad proberen te doen? Omdat ik kwade bedoelingen had, kwaadaardige gedachten jegens anderen, heb ik anderen eerder kwaad gedaan. Dus wat ik zie is de manifestatie van mezelf boosheid, mijn eigen kwade wil.” Hoe ging hij om met deze verschijning van vijanden? Hij transformeerde alle wapens in bloemen. De Buddha is het oorspronkelijke bloemenkind. Hij transformeerde al die wapens in bloemen. In plaats van wapens valt er alleen een bloemenregen op hem. Dit zijn symbolische allegorieën: hij genereerde Metta, liefdevolle vriendelijkheid, in de eerste ronde van haat. Zelfs haat die van anderen of van hemzelf komt boosheid, zijn eigen haat jegens anderen, compenseerde hij dat met liefdevolle vriendelijkheid.

Wat er daarna gebeurt, is dat al deze mooie vrouwen verschijnen, dus ze poseren op deze manier, poseren op die manier, doen dit en doen dat. Alles om zijn verlangen op te wekken. Evenzo doorzag Siddhartha dit en realiseerde zich dat dit slechts de schijn is van een geest van gehechtheid. Want wat doet de geest van gehechtheid doen? Het creëert al deze verschijnselen die de geest op gang brengen, ohhhhhh, ik wil, ik wil, ik wil, ik wil. Dus in zijn meditatie, transformeert hij al deze mooie vrouwen in oude heksen. Met andere woorden, hij zag dat het uiterlijk van de lichaam zo mooi is een valse schijn omdat de lichaam veroudert en wordt vervallen en als het vervallen is, is het niet meer zo aantrekkelijk. Dus werden het heksen en ze renden allemaal weg.

Dit wordt vaak Mara genoemd. Ze hebben de uitdrukking, Mara, wat de duivel betekent. Mara is slechts figuurlijk. Er is geen echte duivel. De duivel is onze eigen onwetendheid, de duivel is onze eigen belangrijkheid, zelfingenomenheid. Het was niet een externe Mara die deze problemen veroorzaakte, het was de grillige geest die deze verschijnselen veroorzaakte, maar hij wist hoe hij er in zijn eigen leven mee om moest gaan. meditatie, liet hij ze verdwijnen. En terwijl hij mediteerde, verwierf hij zeer diepe samadhi gecombineerd met inzicht en begon hij al zijn vorige levens te zien. Ik denk dat wanneer je dit soort helderziendheid hebt, om je vorige levens te zien, het je waarschijnlijk enorm veel energie geeft om uit samsara te komen. Mensen denken altijd: “Ja, ik wil vorige levens zien, zien wie ik was in mijn vorige leven. Dat lost al mijn problemen op. Misschien was ik Cleopatra of misschien was ik Mark Anthony.

Er zijn zoveel mensen die zich herinneren dat ze Cleopatra waren in hun vorige leven. Niet veel mensen herinneren zich hoeveel mensen Cleopatra had onthoofd. “Ohhhhh, in een vorig leven deed ik dit en dat. Maar als we erover nadenken, stel je voor dat je herinneringen had aan je vorige levens en wat je in vorige levens hebt gedaan, alle mensen tegen wie je hebt gelogen, alle mensen die je hebt gedood toen je soldaat was in een vorig leven, allemaal de mensen wiens vertrouwen je hebt beschaamd in een vorig leven, alle keren dat je geboren bent in de helse rijken, in het dierenrijk, onwetend, rondlopend. De keren dat we als sprinkhaan werden geboren en niet voor onszelf konden nadenken, was het enige wat je deed rondhuppelen op zoek naar eten hier en daar. Al die keren dat je geboren werd als een ezel die andermans stenen en stenen droeg. Al die keren als een hongerige geest die hierheen rende, daarheen rende, op zoek naar eten, op zoek naar drank, op zoek naar iets om je lijden te stoppen, en het verdampte elke keer dat je er dichtbij kwam. Alle keren dat we in een godenrijk waren met zintuigplezier deluxe, op de top van de wereld zijn om alleen maar te sterven en dan weer naar een lager rijk te vallen.

Kun je je voorstellen een duidelijke ervaring te hebben van al deze vorige levens, te zien hoe we geboren zijn, te zien wat we hebben gedaan, het oorzaak- en resultaatsysteem van karma? Als ik dit in mijn vorige leven deed en dit soort ervaringen veroorzaakte. Ik bedoel, als ik erover nadenk, is het alsof je, als je zo'n helder zicht en geheugen had, wauw, je heel snel uit het cyclische bestaan ​​wilt komen. Er is niets glamoureus aan het zien van je vorige leven. Het is alsof, haal me hier weg. Je bent daar geweest, hebt dat gedaan, bent met alles geboren, hebt alles gehad, hebt alles gedaan, van het grootste plezier tot de meest gruwelijke actie. Wat is er nog meer te doen? En als we er niet uit komen, wordt de geest er voortdurend door opgezogen gehechtheid en zijn onwetendheid en het zal gewoon doorgaan, keer op keer. Ik denk dat als je dit visioen van je vorige leven hebt, je [onhoorbaar] gaat en gaat, ik wil hier weg oké, en dat zal een heel sterke impuls geven aan je Dharmabeoefening en dat is wat er gebeurde, en hij had een zeer sterke drang om te oefenen.

De Buddha ook als we ernaar luisteren Buddha, en luister naar de bodhisattva— hij had erg sterk bodhicitta op dat moment - hij zag in dit hellegat dat we samsarisch plezier noemen, hij zag dat alle anderen zich in precies dezelfde positie bevonden. Dat er geen verschil was tussen hemzelf en anderen. Maar de geest van iedereen staat onder invloed van onwetendheid, boosheid en gehechtheid keer op keer rondcirkelen in het cyclische bestaan. Hier zijn al deze wezens die zijn moeder zijn geweest, al deze wezens die sinds beginloze tijd aardig voor hem zijn geweest, en ze gaan allemaal op en neer, op en neer, en ervaren al dit enorme lijden in het cyclische bestaan. En zijn hart gaat naar hen uit, en hij zegt: “Ik moet iets doen om ze te helpen. " Dat groot medelevenDat verzaking van het cyclische bestaan, motiveerde hem daartoe mediteren op leegte. Door leegte te realiseren, gebruikte hij dat om zijn geest te zuiveren van alle verontreinigingen.

Verlichting

Bij het aanbreken van de dag (bij het aanbreken van de dag toen we allemaal sliepen, ook al zijn we in de meditatie hall), bij het aanbreken van die dag op Vesak van de volle maan van de vierde maand, zuiverde hij zijn geest van alle verontreinigingen en ontwikkelde al zijn goede eigenschappen grenzeloos en werd de ontwaakte, de Buddha. Het is de oorzaak van grote vreugde.

Wanneer de Buddha werd geboren - ik vergat dit in het begin te vermelden - maar toen hij werd geboren, had hij een wonderbaarlijke geboorte. Hij kwam uit zijn moeders kant, zoals de legende zegt, hij zei: "Dit zal mijn laatste geboorte zijn." Je wist dus al dat er iets bijzonders aan de hand was. Zijn geboorte is iets om te vieren. Zijn verlichting is iets om te vieren. Omdat hij een wieldraaier was Buddha— Siddhartha werd een raddraaier Buddha- met andere woorden, een Buddha die verscheen in een tijd dat de wereld in duisternis gehuld was, toen de leringen van de Dharma er nog niet waren, waar allerlei andere spirituele wegen waren maar niemand het exacte pad naar volledige verlichting had kunnen beschrijven. En dat werd zijn bijzondere missie.

Hij had volledige verlichting bereikt en wilde dit met anderen delen. Hij bracht de eerste zeven weken door in wat bekend werd als Bodhgaya, de vajra-zetel, de zetel van ontwaken. Op en neer lopend en mediterend en denkend, ik wil alle voelende wezens helpen, maar wie ter wereld gaat luisteren? Ze zijn allemaal zo betrokken bij hun leven, bij hun objecten van gehechtheid. Wie gaat er luisteren? Ze hebben het allemaal te druk om naar de lessen te komen. Ze hebben het te druk, ze moeten hierheen, ze moeten daarheen, ze hebben hun gezin om voor te zorgen, ze hebben hun opleiding om voor te zorgen, ze hebben hun baan om voor te zorgen, ze hebben hun sociale verplichtingen zorgen voor. En zelfs als ze hun drukte achter zich hebben gelaten en tot de leringen zijn gekomen, is hun geest zo afgeleid. Wie gaat er luisteren? En ze zijn zo gevuld met twijfelen dat alles wat ik leer, ze zullen zeggen: "Waar heb je het in vredesnaam over, wat voor onzin is dit?" En dus was hij echt perplex: “Wie ga ik lesgeven? Waarom zou ik in hemelsnaam lesgeven? Niemand gaat het begrijpen.”

Leringen aanvragen

Zoals de legende gaat, zoals het verhaal gaat, Brahma en Indra en alle machtige goden - omdat dit is wie mensen respecteerden in de tijd van het oude India: tegenwoordig zou de analogie Bill Gates kunnen zijn en wie we ook belangrijk, rijk of beroemd vinden in onze samenleving - in die dagen was het Indra en Brahma kwam en smeekte nederig de Buddha. Ze legden hun handpalmen tegen elkaar en zeiden: “Er zijn wezens met een beetje stof in hun ogen, ga ze alsjeblieft lesgeven. Denk niet dat al je moeite voor niets zal zijn. Deze wezens hebben nog maar een klein beetje stof in hun ogen en ze zullen ontvankelijk zijn voor de leringen.” Dus de Buddha heroverwoog en dacht: "Ok, ik zal het eens proberen."

Hier komt de gewoonte vandaan om leringen te vragen. En daarom is het belangrijk om leringen aan te vragen. Deze machtige goden deden het namens alle anderen, maar we zouden ook zelf om leringen moeten vragen. Tegenwoordig is lesgeven in de Dharma-wereld zo anders. We vragen geen lessen, we schrijven ons gewoon in voor een cursus en doen een aanbetaling. We vragen niet om de leringen. Soms maken zelfs de leraren reclame voor zichzelf, of adverteren hun studenten ervoor. "Oh, de beste klas, de meest diepgaande leraar, de meest gerealiseerde leraar, de jouwe voor slechts $ 99.99." We zijn het aanvragen van leringen vergeten. We zijn vergeten onszelf te zien als de patiënt die lijdt aan de kwalen van samsara. We zijn vergeten dat we naar de Buddha, Dharma, Sangha zoals een zieke naar de dokter en de medicijnen en de verpleegster zou gaan. We zijn vergeten hoe belangrijk het is om leringen te vragen en zelfs als we erom vragen, zijn we vergeten dat we moeten verschijnen met een geest [onhoorbaar].

Tegenwoordig nemen we alles gewoon voor lief. "Oh! Er zijn al deze cursussen aan de gang. Kijk, ik kan het niet geloven, er is een jaarschema. Waar heb ik zin in om naar toe te gaan? Wat past in mijn agenda? Wat is het onderwerp dat mij interesseert?” Ik bedoel, kijk eens wat onze motivatie tegenwoordig is.

Hier komt de gewoonte vandaan om leringen te vragen, omdat het heel belangrijk is dat we erom vragen. Het is erg belangrijk omdat we om te vragen onszelf echt moeten zien als iemand die de leringen nodig heeft, en dat de praktijk van het doen van een oprecht verzoek ons ​​opent om naar de leringen te luisteren, om de leringen als een medicijn te zien, omdat anders denken we: “Oh, het is tijd voor de Dharmacursus, lessen moeten amusement zijn. Als de leraar niet bezig is, blijf ik niet voor deze lessen, ik heb andere dingen te doen. De lessen zijn te lang, ik ga gewoon weg. Als de leringen te dit of te dat zijn, blijf ik niet hangen. De leringen moeten worden gegeven op de tijd die ik wil en de lengte die ik wil. Het moet grappig en interessant zijn. Ik moet comfortabel kunnen zitten. Mijn leraar zou mij moeten eren en erkennen wat een oprechte en vrome beoefenaar ik ben.” We hebben het allemaal heel erg omgedraaid, nietwaar? Deze traditionele praktijk van het vragen om leringen en in de juiste gemoedstoestand komen is wat we nodig hebben om onze eigen beoefening vruchtbaar te maken. Die bereidheid om ontberingen te doorstaan ​​ter wille van Dharma is iets dat heel belangrijk is. Die bereidheid om onszelf daar te plaatsen waar het een beetje onzeker is. Waar het een beetje wankel is. Waar we misschien wat dingen moeten doen die niet voldoen aan onze standaard van plezier. Maar we doen het omdat we er het voordeel van zien. Wij zien het belang van temmen onze geest, we zien dat de leringen ons laten zien hoe we dat moeten doen en dus zijn we bereid om onszelf daarbuiten te plaatsen.

Samengevat

We kijken dus naar de Buddhazijn leven, en dat is wat hij deed. Hij verliet zijn huis, hij ging daarbuiten, hij zwierf van de ene plek naar de andere. We kunnen niet eens in het comfort van onze auto door de stad rijden omdat het Dharmacentrum te ver weg is. Je begint te zien dat wanneer we een oprechte motivatie hebben, dat onze beoefening echt beïnvloedt, en het beïnvloedt hoe open en ontvankelijk we zijn voor de leringen, en het beïnvloedt hoe diep we in staat zijn om de leringen te begrijpen en er realisaties uit te halen. Als we ontevreden zijn over onze beoefening omdat we resultaten willen, dan moeten we kijken naar waar onze motivatie ligt, want misschien moeten we onze motivatie verfijnen en onszelf een meer ontvankelijk voertuig maken om de leringen te horen en ze te oefenen zodat we kunnen realisaties krijgen.

Bij het leren van de Dharma zijn het niet alleen de [onhoorbare] leraren die lesgeven. Onze leraren zijn niet onze werknemers, we huren ze niet in om les te geven, maar we proberen een nederige geest te hebben en onszelf open vaten te geven voor de lessen. We proberen van onszelf gekwalificeerde discipelen te maken en dat kost wat werk, en dat vergt wat oefening om van onszelf gekwalificeerde discipelen te maken, onze arrogantie los te laten, onze zelfvoldaanheid los te laten, los te willen dat alles op onze manier is. Een gekwalificeerde discipel worden – omdat dit geleidelijke pad om een ​​gekwalificeerde discipel te worden aangeeft wat er gaande is in onze beoefening. Met andere woorden, naarmate we oefenen worden we een meer gekwalificeerde discipel, naarmate we een meer gekwalificeerde discipel worden, verdiept onze beoefening zich, naarmate onze beoefening zich verdiept, worden we een meer gekwalificeerde discipel. En zo gaat het heen en weer. We waarderen de noodzaak om dat te doen enorm.