Inspirerend verhaal

Na zes jaar opsluiting ben ik eindelijk thuisgekomen, hopelijk met mijn gezond verstand intact. Het is een ongelooflijke reis geweest met veel pijn en spijt, maar ook veel vreugde en genezing. De reis van opsluiting is tot een einde gekomen, en toch weet ik dat mijn reis net is begonnen. Na ruim twee maanden thuis en mijn eerste week op de Vajrasattva retraite, op aandringen van mijn goedhartige leraar, Eerwaarde Thubten Chodron, zou ik nederig enkele van mijn ervaringen willen vertellen.

Maar voordat ik mijn ervaring met vrijlating uit de gevangenis uitleg, wil ik graag vertellen hoe ik in het begin met mijn opsluiting omging. Na mijn arrestatie en de eerste opsluiting was ik emotioneel en fundamenteel een puinhoop. Ik was in de war, depressief, beladen met schuldgevoelens en schaamte, boos en pijn. Ik was spiritueel leeg, of ik herkende mijn spirituele potentieel op dat moment niet, zoals dit was voordat ik de Dharma had ontmoet. Maar zelfs op dat geestelijk lege punt was er een verlangen, een spiritueel verlangen om de leegte te vullen die voorheen gevuld was met onverstandig seksueel gedrag, depressie en alcoholmisbruik.

Ik had ook een oprecht verlangen, bijna een grimmige vastberadenheid om deze emotionele kwalen aan te pakken die me zo lang hadden geteisterd. Ik begon meteen aan mezelf te werken nadat de mist van alcohol en acute depressie langzaam begon op te trekken. Ik was vastbesloten om deze schijnbaar hopeloze ervaring te overleven. Mijn mantra toen was: "Het komt goed" en "Ik zal beter worden." Gelukkig ging het beter, zelfs na meer dan een jaar opsluiting. Ik kreeg scheidingspapieren. Ik heb geen kinderen, wat de zaken zeker gemakkelijker maakte, en het was een minnelijke scheiding.

Zoals ik al zei, is het zeker beter geworden. Maar het gebeurde niet op magische wijze of van de ene op de andere dag. Het kostte tijd en het kostte werk. Ik begon met het toegeven van mijn schuld, het vermijden van schuld en het aanvaarden van verantwoordelijkheid voor mijn huidige situatie. Het was een geleidelijk proces van praten met counselors over depressie en het nemen van antidepressiva. Toen uiteindelijk de tijd kwam dat ik moest beslissen of ik door moest gaan met het innemen van medicijnen, was het personeel gelukkig erg behulpzaam bij het ondersteunen van mijn beslissing om van de medicijnen af ​​te komen. Ik wilde of had geen chemicaliën meer in mijn leven nodig, dwz psychotrope middelen. In combinatie met een voortdurende relatie met het personeel in de geestelijke gezondheidszorg, had ik een sterk verlangen om me in te schrijven voor verschillende zelfhulpprogramma's, voor in totaal bijna vier jaar intensieve, uitgebreide programmering. Ik heb ervoor gekozen om dit uit eigen beweging te doen. Dit omvatte ook een uitgebreid programma voor middelenmisbruik van zes maanden, waarin ik hulpmiddelen leerde om mijn alcoholmisbruik in het verleden het hoofd te bieden en emotionele problemen aan te pakken door middel van introspectie, cognitieve benaderingen (het corrigeren van denkfouten) en het gebruik van een groep van leeftijdsgenoten voor feedback en steun.

Natuurlijk speelde de Dharma een grote rol in mijn herstel. In feite is een spirituele component van cruciaal belang voor elk herstelprogramma. In mijn ervaring is het spirituele element zo cruciaal dat echt herstel niet mogelijk is zonder. Dat gezegd hebbende, was ik erg onder de indruk en in sommige gevallen diep ontroerd door de stafadviseurs van de herstelprogramma's die, naar mijn mening, toegewijde, zorgzame, medelevende, streng wanneer nodig en deskundige mensen waren. Over het algemeen waren het uitstekende mensen die ik nooit zal vergeten en die mijn vertrouwen in de mensheid opnieuw bevestigden. Het is duidelijk dat sommige van mijn counselors meer geld hadden kunnen verdienen in andere carrières waarin ze zich kwalificeerden, maar ze stonden bij ons in de loopgraven, behandelden ons met respect en waardigheid en leefden hun ware roeping. Ik moet hieraan toevoegen dat mijn mening in strijd is met de populaire en diepgewortelde houding van de meeste opgesloten mensen die personeel met diepe argwaan bekijken - in het slechtste geval als vijanden of in het gunstigste geval als degenen die obstakels op ons pad plaatsen.

Deze positieve ervaring in het middelenmisbruikprogramma inspireerde mij vervolgens om aan te blijven als begeleider van middelenmisbruikprogramma's (mijn baan in de gevangenis), zodat ik hopelijk een beetje kon teruggeven van wat mij was gegeven. Ik ontdekte dat het faciliteren van de groei, genezing en herstel van een ander mens, ongeacht hun ras, klasse, opleiding, houding of achtergrond, mijn leven een doel en betekenis gaf terwijl ik opgesloten zat. Het gaf me ook de kans om mezelf te blijven verbeteren en om de principes die me hielpen te herstellen, fris en inspirerend te houden. Ik ontdekte dat deze baan ook goed paste bij de Dharma, vooral de bodhisattva ideaal voor alle wezens. Compassie in actie, zeg maar. Ik nam mijn werk heel serieus, maar vergat tegelijkertijd niet te lachen en het luchtig te houden om te voorkomen dat ikzelf en anderen te gespannen of rigide zouden worden in onze aanpak. Humor is immers heel belangrijk op deze levensweg. Dit is de wijsheid die ons is bijgebracht door alle grote heiligen, wijzen, meesters en experts.

Opsluiting gaf me ook de kans om te studeren en beter te lezen. Ik las - van Dickens, Darwin en Dostojevski tot Jung, Lao-Tzu en Joseph Campbell. Ik was vooral ontroerd door de gevangenisadvocaat Bo Lozoff, wiens boeken pleitten voor hervorming van het strafsysteem door diepe persoonlijke verandering, één persoon per gevangene.

Naarmate de tijd vorderde, voelde ik me goed over mezelf en het leven in het algemeen. Er was een hervonden gemoedsrust die voorheen erg ontbrak. De pieken en dalen van emotionele instabiliteit die ik eerder had ervaren waren nu nergens zo scherp als voorheen. Ze waren nu meer als kleine oneffenheden in de weg en waren daardoor veel beter beheersbaar. Er waren zeker tijden van depressie, maar ze kwamen lang niet in de buurt van het slopende type of de duur die ik in het verleden had ervaren. Ze waren nu veel gemakkelijker te beheren door constante toepassing van de Dharma-methoden van Lam Rim -zuivering, meditatie, vier krachten van de tegenstander, altruïstische intentie, enz. Dharmamethoden waar ik me nu pas in hun volle omvang vertrouwd mee begin.

Ik heb het gevoel dat ik mijn leven terug heb. Dit is een gevoel waarvan ik niet zeker weet of ik het tot nu toe echt heb gehad. Ik heb sterk het gevoel dat mijn hartleraar, de Eerwaarde Chodron, me in dit opzicht heeft geholpen en daarvoor ben ik eeuwig dankbaar. Sta mij toe een voorbeeld te geven. Ik heb enkele transcripties per post ontvangen van enkele gesprekken over karma die Eerwaarde had gegeven. Een van de rubrieken was “Karma is geen straf.” Eerder, na het lezen van Joseph Campbell, had ik het vermoeden dat mijn opsluiting misschien meer een noodzakelijke spirituele reis was, een soort vuurproef waarin er een kans was voor diepgaande spirituele transformatie. Maar ik had dat idee nog niet helemaal verwoord in mijn hoofd. Toen las ik de transcripties van Venerable en begon er heel goed over na te denken. Dit herkauwen over de leringen bracht een fundamentele paradigmaverschuiving in mij teweeg. Om het duidelijk te zeggen, het veranderde mijn kijk op mijn opsluiting.

Deze paradigmaverschuiving kwam geleidelijk tot stand. Als iemand me aan het begin van mijn straf had verteld dat mijn opsluiting geen straf was, had ik ze verteld waar ze heen moesten! Maar in plaats van mijn opsluiting te bekijken door het paradigma van straf, zelfverwijt of schuldgevoelens, waar ik soms toe geneigd was te doen, begon ik mijn tijd in de gevangenis in een ander licht te zien: ik creëerde de oorzaken en voorwaarden om in de gevangenis te komen door mijn keuzes. Keuzes = vrijwillige acties = karma. Ik plantte de zaden, de resultaten kwamen. Ik begreep dat als ik tegen mezelf zei: "Mijn opsluiting is een hel, het is een straf", dan zou ik me ellendig voelen en het zou zeker voelen als een hel en straf. Lijden is uitsluitend gebaseerd op ons paradigma. Als we denken dat we onzuiver en negatief zijn en dat onze situatie hopeloos is, dan wordt het precies dat. Ik zag zoveel mensen in de gevangenis hun wereld op deze manier bekijken en ze waren duidelijk ongelukkig, boos, beschuldigend, klagend en over het algemeen negatief. Ik weigerde gewoon toe te geven aan dit soort denken door een cognitieve benadering te gebruiken en mijn denkfouten te herkennen.

Door de zuivering beoefening van het Tibetaans boeddhisme, kon ik beginnen met het identificeren van mijn potentieel voor perfectie en er serieus energie in steken om het te ontwikkelen. Ik was toen in staat om een ​​positiever zelfbeeld te cultiveren. Geloven dat we puur zijn en dat geen enkele situatie inherent negatief is, is de eerste stap om puur te worden. Ik begon het positieve potentieel te zien in niet alleen mijn situatie, maar ook in mezelf. Daarnaast probeerde ik mezelf te omringen met positieve vrienden, mensen die zichzelf wilden verbeteren, een goed gevoel voor humor hadden en ernaar streefden om ethisch te handelen. mijn cellie Maitri was een goed voorbeeld van zo iemand. Zijn goede dharmavrienden geen onderdeel van het beoefenen van leringen?

Maar belangrijker nog, het was begrijpen dat karma is geen straf die mijn paradigma had veranderd. Simpel gezegd, ik begreep dat mijn huidige situatie het resultaat was van oorzaak en gevolg. Ik heb de zaden geplant, nu komen de resultaten. Er was geen noodzaak voor een zwaar waardeoordeel of de dualiteit van goed, slecht, goed en fout. Opsluiting was een kans, geen straf. Het was een kans om mezelf te verbeteren, te groeien, te genezen en te transformeren en de Dharma te beoefenen. Het was vrij van de wereldse afleiding van rekeningen, belastingen, kinderen, echtgenoot, gas, verzekering, en ook voor mij was het vooral vrij van seks en alcohol. Ik voelde me ontlast en daardoor beter in staat om de Dharma te beoefenen. Ik veranderde mijn kijk van angst, verwarring, boosheid, en geef iemand de schuld van acceptatie en zelfs dankbaarheid dat hij zo'n kans krijgt om te oefenen. Ik was ook dankbaar voor zo'n vriendelijke, medelevende en gekwalificeerde spirituele mentor, zoals de Eerwaarde Chodron, om me op het pad te helpen.

De ervaring van opsluiting verbeterde enorm, toen ik de manier waarop ik ernaar keek veranderde. Toen ik mijn paradigma veranderde, begon ik dus ook geleidelijk mijn gedrag te veranderen. Ik stop met het bekijken van pornofoto's; Ik stopte met roken en begon regelmatig te sporten. Ik begon ethischer te handelen, eerlijk en integer, mensen met respect en waardigheid te behandelen. Omdat ik deze kwaliteiten in mezelf aan het ontwikkelen was, was het gemakkelijker om op deze manier naar anderen te handelen. Natuurlijk ben ik op geen enkele manier een geperfectioneerd wezen en ik had/heb nog steeds mijn momenten van depressie en boosheid. Maar hoe meer ik ijverig de dharma-methoden toepaste - het tegengif voor de grove negatieve gevoelens en afdrukken - die mijn soort mij had gegeven goeroe, hoe beter ik me voelde over mezelf en het leven in het algemeen. In feite begon ik een nieuw geluk, een nieuwe hoop en een nieuw en beter leven in de Dharma te vinden.

Ik besef dat dit misschien klinkt als een of andere oubollige, religieuze wedergeboorte getuigenis, maar in tegenstelling tot sommige van de oppervlakkige spirituele ervaringen die in sommige tradities door een externe agent worden geleverd, voelde ik dat mijn ervaring diepgaander was. Dit was omdat, hoewel ik de Drie juwelen en mijn leraar om toevlucht in, mij leidde en inspireerde, was ik degene die uiteindelijk het zware werk deed door het werk van het toepassen van de oefeningen te doen. Per slot van rekening, wat voor goeds zou het me hebben gedaan als ik mijn nieuw gevonden vreugde in de Dharma zou verkondigen en ik me toen omdraaide en een man in het gezicht sloeg omdat hij op mijn teen in de voerlijn had getrapt? Niet alleen het toepassen van de oefeningen, maar ook het doen van de visualisatiemeditaties bracht genezing, mededogen en transformatie teweeg. Zijne Heiligheid zegt: "Ontwikkel het goede hart." Ik kan niet vertrouwen op een externe agent om het werk te doen om het goede hart voor mij te ontwikkelen; Ik moet het werk zelf doen. Ik heb heel erg mijn best gedaan om dit alles bij me te dragen toen mijn vrijlating naderde. Ik wilde heel graag de Dharma beoefenen en leven na mijn vrijlating.

Zijn er problemen in de gevangenis? Natuurlijk!!! Is opsluiten een probleem? Ik denk dat het afhangt van iemands paradigma. Het enige wat we echt doen bij vrijlating is het ruilen van de problemen van opsluiting voor een andere reeks problemen die samenhangen met vrijlating. Ik probeerde de val te ontwijken waar zoveel gevangenen in trappen, denkend dat al onze problemen op magische wijze zullen verdwijnen zodra we worden vrijgelaten. Ik noem dit 'het wondermiddel van fysieke bevrijding'. Het is een fantasie, een waanvoorstelling. Het enige wat we doen is de fysieke gevangenis van opsluiting inruilen voor de samsarische gevangenis van de zogenaamde vrijlating.

Begrijp me niet verkeerd, natuurlijk ben ik heel blij dat ik ben vrijgelaten en zou dat zeker verkiezen boven opsluiting. Ik probeer de dingen gewoon in perspectief te zien en de vreugde van bevrijding te temperen met het besef dat ik het geluk van bevrijding niet als vanzelfsprekend kan beschouwen. Ik moet de oorzaken voor mijn geluk creëren door dagelijkse dharmabeoefening en ethisch leven. Dan komen de resultaten. Ik moet niet angstig, depressief of teleurgesteld zijn door te verwachten dat de resultaten van geluk en vrijheid onmiddellijk zullen komen. Oefenen, oefenen, oefenen. Creëer de oorzaken, resultaten zullen te zijner tijd komen. Het is een oefening in geduld.

Het willen creëren van de oorzaken is de reden waarom ik het advies van mijn vriendelijke hart-leraar heb opgevolgd om deel te nemen aan de Vajrasattva toevluchtsoord. Het zou gemakkelijk voor mij zijn geweest om het verzoek van Eerwaarde Chodron om de retraite te doen afwijzen, met het excuus dat mijn leven momenteel gewoon veel te hectisch is omdat ik probeer om te gaan met het leven na mijn vrijlating. Dit is inderdaad precies wat ik haar vertelde toen ze het vroeg, omdat ik het luie, bewuste wezen ben dat ik soms kan zijn. Maar gelukkig herinnerde Eerwaarde me er vriendelijk en terecht aan dat juist in tijden als deze we Dharma het hardst nodig hebben. Terugkijkend na een paar weken retraite, ben ik erg blij dat ik heb deelgenomen in deze tijd van loslaten en kansen.

Ik weet in veel opzichten dat mijn reis nog maar net is begonnen. Ik ben Eerwaarde Chodron en mijn Dharma-broeders en -zusters, die in de gevangenis, thuis en in de abdij van Sravasti zitten, erg dankbaar dat ze me deze kostbare kans hebben gegeven om zo'n krachtige en transformerende retraite te delen. Het is tenslotte mijn oprechte en ware motivatie om mezelf te verbeteren, zodat ik van groter nut kan zijn voor alle levende wezens.