Kneden voor de 35 Boeddha's

De tekst die we nu gaan bestuderen is de Sutra van de drie hopen (Skt.: Triskanddharmasutra). De drie hopen of verzamelingen van activiteiten die we in samenhang ermee doen, zijn belijden (onbekwaamheid onthullen), verheugen en opdragen. Deze soetra is te vinden in een grotere sutra, De stapel juwelen Sutra (Skt.: Ratnakutasutra) in het hoofdstuk genaamd “The Definitive” vinaya.” Nagarjuna schreef een commentaar op deze soetra getiteld: De BodhisattvaDe bekentenis van ethische valkuilen (Skt.: Bodhipattidesanavrtti), wat de naam is die we in het Engels vaak gebruiken om naar de praktijk te verwijzen.

Waarom moeten we zuiveren? Want onze geest zit vol met rommel. Is het je opgevallen dat je geest vol zit met allerlei onlogische gedachten, verontrustende emoties en obsessies? Deze aandoeningen zijn niet de aard van de geest. Ze zijn als wolken die de heldere hemel bedekken. Ze zijn tijdelijk en kunnen worden verwijderd. Het is in ons voordeel om ze te verwijderen. Waarom? We willen gelukkig en vredig zijn en vrij zijn van lijden, en we willen dat anderen dat ook zijn.

Uit eigen ervaring weten we dat we onder invloed van de aandoeningen - verontrustende houdingen en negatieve emoties - handelen op manieren die onszelf en anderen schaden. De resultaten van deze acties kunnen nog lang doorgaan nadat de actie zelf is gestopt. Deze twee: kwellingen en acties (karma) - zijn de ware oorsprong van ons lijden, en we moeten ze elimineren. Om dit te doen, moeten we de leegte, de diepere bestaanswijze, realiseren. Om dit te doen, moeten we concentratie ontwikkelen en om dit te doen, moeten we eerst destructieve acties opgeven, positieve acties ondernemen en de destructieve acties die we in het verleden hebben gecreëerd, zuiveren. De praktijk van het neerknielen voor de 35 Boeddha's en het reciteren en mediteren over de betekenis van De BodhisattvaDe bekentenis van ethische valkuilen is een krachtige methode om de karmische afdrukken te zuiveren die onze geest verduisteren, ons ervan weerhouden dharma-realisaties te krijgen en ons tot lijden leiden.

Onze geest is als een veld. Voordat we er iets in kunnen laten groeien, zoals realisaties van het pad, moeten we het veld schoonmaken, bemesten en de zaden planten. Voordat we de zaden van het luisteren naar Dharma-leringen planten, moeten we het afval in het veld van de geest opruimen door te doen zuivering praktijken. We bevruchten onze geest door oefeningen te doen die een positief potentieel verzamelen.

Zuivering beoefening is zowel geestelijk als psychologisch zeer nuttig. Veel van de psychologische problemen die we hebben, komen voort uit negatieve acties die we in dit leven en in vorige levens hebben gedaan. Dus hoe meer we doen zuivering oefenen, hoe meer we leren eerlijk te zijn tegen onszelf. We stoppen met het ontkennen van onze interne rotzooi, krijgen grip op wat we hebben gezegd en gedaan, en sluiten vrede met ons verleden. Hoe meer we in staat zijn om dit te doen, hoe gelukkiger en psychologisch evenwichtiger we zullen zijn. Dit is een voordeel dat zuivering brengt dit leven.

Zuivering is ook geestelijk nuttig voor ons en komt ons in toekomstige levens ten goede. Het gaat ons vele levens kosten om een ​​te worden Boeddha, dus ervoor zorgen dat we een goed toekomstig leven hebben waarin we kunnen blijven oefenen, is essentieel. Zuivering elimineert negatieve karmische zaden die ons in de toekomst in een ongelukkige wedergeboorte zouden kunnen storten. Bovendien, door karmische zaden te elimineren, zuivering verwijdert ook het verduisterende effect dat ze op onze geest hebben. Zo zullen we de leringen beter kunnen begrijpen als we studeren, nadenken en mediteren op hen. Dus om geestelijk vooruitgang te boeken, moeten we ons zuiveren.

Ondanks al deze voordelen van het onthullen en zuiveren van onze fouten, heeft een deel van onze geest er enige weerstand tegen. Er is de gedachte: "Ik schaam me voor de dingen die ik heb gedaan. Ik ben bang dat mensen zullen weten wat er in mijn hoofd omgaat en dat ze me dan niet zullen accepteren.” Met dit in ons achterhoofd verdoezelen we wat we hebben gedaan en wat we hebben gedacht tot het punt waarop we niet eens eerlijk kunnen zijn tegen onszelf, laat staan ​​tegen de mensen om wie we geven. Dit zorgt voor een pijnlijke geest/hart.

Het woord 'shak pa' in het Tibetaans wordt vaak vertaald als 'bekentenis', maar het betekent eigenlijk onthullen of openbreken. Het verwijst naar het openbreken en onthullen van de dingen waar we ons voor schamen en die we voor onszelf en anderen verborgen hebben gehouden. In plaats van ons afval in een container onder de grond te laten etteren, schimmel en rommel te laten groeien, breken we het open en maken het schoon. Als we dat doen, wordt alle etterende rotzooi opgeruimd omdat we stoppen met het rechtvaardigen, rationaliseren, onderdrukken en onderdrukken van dingen. In plaats daarvan leren we gewoon eerlijk tegen onszelf te zijn en toe te geven: "Ik heb deze fout gemaakt." We zijn eerlijk, maar we overdrijven het ook niet door te zeggen: 'O, ik ben zo'n vreselijk persoon. Geen wonder dat niemand van me houdt.” We erkennen gewoon onze fout, herstellen die en gaan verder met ons leven.

De vier krachten van de tegenstander

De kracht van spijt

Zuivering gebeurt door middel van de vier krachten van de tegenstander. De eerste is de kracht van spijt omdat je op een schadelijke manier hebt gehandeld. Let op: dit is spijt, geen schuld. Het is belangrijk om deze twee te onderscheiden. Spijt heeft een element van wijsheid; het merkt onze fouten op en betreurt ze. Schuld, aan de andere kant, maakt een drama, "Oh, kijk wat ik heb gedaan! Ik ben zo verschrikkelijk. Hoe had ik dit kunnen doen? Ik ben zo verschrikkelijk." Wie is de ster van de show als we ons schuldig voelen? Mij! Schuld is nogal egocentrisch, nietwaar? Spijt is echter niet doordrenkt met zelfkastijding.

Diepe spijt is essentieel om onze negativiteiten te zuiveren. Zonder dat hebben we geen motivatie om te zuiveren. Nadenken over de lijdenseffecten die onze acties op anderen en op onszelf hebben, stimuleert spijt. Hoe doen onze destructieve acties ons pijn? Ze plaatsen negatieve karmische zaden op onze eigen geestesstroom, en deze zullen ervoor zorgen dat we in de toekomst lijden zullen ervaren.

De kracht van vertrouwen/repareren van de relatie

De tweede macht van de tegenstander is de kracht van vertrouwen of de kracht om de relatie te herstellen. Als we negatief handelen, is het object meestal heilige wezens of gewone wezens. De manier om de relatie met heilige wezens te herstellen is door: toevlucht nemen in de Drie juwelen. De relatie met de heilige wezens werd beschadigd door onze negatieve actie en de gedachte erachter. Nu repareren we dat door geloof en vertrouwen te genereren in onze spirituele mentoren en Drie juwelen en toevlucht nemen in hen.

De manier om de relaties die we hebben beschadigd met gewone wezens te herstellen, is door te genereren bodhicitta en de wens hebben om een ​​volledig verlichte te worden? Boeddha om hen op de meest verstrekkende manier te helpen.

Als het mogelijk is om naar de mensen te gaan die we hebben gekwetst en onze excuses aan hen aan te bieden, is dat goed om te doen. Maar het belangrijkste is om de verbroken relatie in onze eigen geest te verzoenen en te herstellen. Soms is de andere persoon misschien dood, of hebben we het contact met hem verloren, of zijn ze misschien niet klaar om met ons te praten. Daarnaast willen we negatieve acties zuiveren die in vorige levens zijn gecreëerd en we hebben geen idee waar of wie de andere mensen nu zijn. Met andere woorden, we kunnen niet altijd naar hen toe gaan en ons direct verontschuldigen.

Daarom is het allerbelangrijkste om de relatie in onze eigen geest te herstellen. Hier genereren we liefde, mededogen en de altruïstische intentie voor degenen over wie we voorheen slechte gevoelens koesterden. Het waren die negatieve emoties die onze schadelijke acties motiveerden, dus door de emoties die ons motiveren te transformeren, zullen onze toekomstige acties ook worden getransformeerd.

De kracht van vastberadenheid om de actie niet te herhalen

De derde van de vier krachten van de tegenstander is de kracht om te besluiten het niet meer te doen. Dit maakt duidelijk hoe we in de toekomst willen handelen. Het is goed om een ​​specifieke en realistische tijdsduur te kiezen om vastbesloten te zijn om de actie niet te herhalen. Dan moeten we gedurende die tijd oppassen dat we niet dezelfde actie ondernemen. Door zulke beslissingen te nemen, beginnen we op duidelijke manieren te veranderen. We krijgen ook het vertrouwen dat we in feite oude slechte gewoonten kunnen doorbreken en met meer vriendelijkheid naar anderen kunnen handelen.

Met betrekking tot sommige negatieve acties kunnen we erop vertrouwen dat we ze nooit meer zullen doen, omdat we naar binnen hebben gekeken en hebben gezegd: 'Dat is te walgelijk. Dat ga ik nooit meer doen!” Dat kunnen we met vertrouwen zeggen. Met andere dingen, zoals praten achter de rug van andere mensen of ons geduld verliezen en kwetsende opmerkingen maken, kan het voor ons moeilijker zijn om met vertrouwen te zeggen dat we het nooit meer zullen doen. We kunnen de belofte doen en vijf minuten later merken dat we het opnieuw doen, simpelweg vanwege gewoonte of gebrek aan bewustzijn. In zo'n situatie is het beter om te zeggen: "De komende twee dagen zal ik die actie niet herhalen." Als alternatief kunnen we zeggen: "Ik zal heel erg mijn best doen om dat niet nog een keer te doen", of "Ik zal zeer oplettend zijn met betrekking tot mijn gedrag op dat gebied."

De kracht van corrigerende maatregelen

De vierde macht van de tegenstander is de kracht van corrigerende actie. Hier doen we actief iets aan. In de context van deze oefening reciteren we de namen van de 35 Boeddha's en knielen voor hen neer. Ander zuivering praktijken omvatten activiteiten zoals het reciteren van de Vajrasattva mantra, het maken van tsa-tsa's (kleine Boeddha figuren), soetra's reciteren, mediteren op leegte, helpen bij het publiceren van Dharma-boeken, maken aanbod aan onze leraar, een klooster, dharmacentrum of tempel, of de Drie juwelen. Remediërende maatregelen omvatten ook het doen van gemeenschapsdienstwerk, zoals: het aanbieden van dienst in hospices, gevangenissen, vrijwilligersprogramma's die kinderen helpen leren lezen, voedselbanken, opvangcentra voor daklozen, bejaardentehuizen - elke actie die anderen ten goede komt. Er zijn veel soorten corrigerende maatregelen die we kunnen nemen.

Eerste visualisatie

Er zijn verschillende manieren om de 35 Boeddha's te visualiseren. Je Rinpoche visualiseerde alle Boeddha's in een cirkelvormig patroon rond Shakyamuni Buddha. Het waren verschillende kleuren met verschillende handgebaren en ze hadden verschillende handwerktuigen vast. Er zijn enkele foto's en thangka's die deze manier van visualisatie laten zien.

De visualisatie die ik hier ga beschrijven is eenvoudiger. Hier zijn er vijf rijen boeddha's, overeenkomend met de vijf dhyani-boeddha's. Over het algemeen hebben alle Boeddha's op één rij dezelfde handgebaren en de kleur van een bepaalde Dhyani Buddha.

Shakyamuni Buddha is boven en in het midden. Uit zijn hart komen 34 lichtstralen die vijf rijen vormen. De bovenste rij heeft zes lichtstralen met zes tronen, één aan het einde van elke straal. Dan hebben de tweede tot en met de vijfde rijen allemaal zeven lichtstralen met zeven tronen, één aan het einde van elke lichtstraal. Elke troon wordt ondersteund door olifanten, wat aangeeft dat ze erg sterk zijn zuivering omdat olifanten machtig zijn. Alle boeddha's zitten op een zetel van lotus, maan en zon, wat symbool staat voor de drie hoofdaspecten van het pad.

Shakyamuni Buddha in het midden is goud van kleur en zijn handen zijn in de gebaren die over het algemeen op schilderijen worden afgebeeld. Zijn linker handpalm is in zijn schoot met een aalmoeskom, en zijn rechter handpalm op zijn rechter knie met de handpalm naar beneden in de aarde aanrakend gebaar. De tekst begint met,

Voor de stichter, de transcendente vernietiger, de aldus verdwenen, de vijand vernietiger, de volledig verlichte, de glorieuze veroveraar van de Shakya's, ik buig me neer.

Dat is de buiging voor Shakyamuni Buddha.

In de eerste rij met de zes lichtstralen staan ​​de volgende zes Boeddha's die in de tekst worden genoemd. Ze lijken op Akshobya Buddha en zijn blauw van kleur. De linkerhand ligt in meditatieve rust in de schoot en de rechterhand bevindt zich in de aarde aanrakende positie met de rechterpalm naar beneden gericht op de knie. De vierde, de Ene Zo Weg, de Koning met Macht over de Naga's, is een uitzondering. Hij heeft een blauwe lichaam en een wit gezicht en zijn handen zijn samen in zijn hart.

Op de tweede rij zitten ook de volgende zeven Boeddha's op lichtstralen en tronen. Knielen voor deze boeddha's beginnen met:

Voor de Ene Aldus Weg, het Juweel Maanlicht, ik buig me neer.

Deze zeven Boeddha's lijken op Vairocana. Ze zijn wit van kleur met beide handen in het hart, de wijsvingers gestrekt.

Op de derde rij beginnen de buigingen voor de volgende zeven Boeddha's met

Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Hemelse Wateren, buig ik me neer.

Deze Boeddha's lijken op Ratnasambhava, die geel van kleur is. Zijn linkerhand is in meditatieve rust en zijn rechterhand rust op de rechterknie, met de handpalm naar buiten gericht in het gebaar van geven.

Op de vierde rij, beginnend met

De Ene Aldus Weg, de Zoon van de Verlangenloze,

die zeven Boeddha's lijken op Amitabha. Ze zijn rood en beide handen liggen in hun schoot in meditatieve rust.

Op de vijfde rij staan ​​zeven groene Boeddha's die beginnen met

Degene die is verdwenen, de koning die de banier van overwinning op de zintuigen vasthoudt.

Ze lijken op Amoghasiddhi en zijn groen. De linkerhand is in meditatieve rust en de rechterhand is gebogen bij de elleboog met de handpalm naar buiten gericht. Deze mudra wordt het gebaar van bescherming genoemd; soms wordt het ook wel het gebaar van toevluchtsoord genoemd.

Doe de visualisatie zo goed mogelijk. Verwacht niet dat het allemaal perfect is. Het belangrijkste is om het gevoel te hebben dat je in de aanwezigheid bent van deze heilige wezens. Terwijl je elke naam zegt, concentreer je op dat specifieke Buddha.

neerknielen

Prostraties kunnen fysiek, verbaal en mentaal zijn. We moeten ze allemaal doen. Fysiek doen we korte of lange buigingen. Wanneer we het doen zuivering oefen met de 35 Boeddha's, het is leuk om de lange te doen. Als je een fysieke beperking hebt en niet kunt buigen, wordt gewoon je handpalmen voor je hart tegen elkaar plaatsen als fysieke uitputting beschouwd.

Fysieke buigingen omvatten de lange en de korte versies. Beide beginnen met het samenvoegen van onze handen. De rechterhand vertegenwoordigt de methode of het medelevensaspect van het pad, en de linkerhand vertegenwoordigt het wijsheidsaspect van het pad. Door onze twee handen samen te voegen, laten we zien dat we proberen te accumuleren en vervolgens methode en wijsheid te verenigen om de vorm te bereiken lichaam en de waarheid lichaam—de rupakaya en dharmakaya van a Buddha. Onze duimen in de handpalmen stoppen is als naar de Buddha een juweel vasthouden - het juweel van onze Buddha natuur. De ruimte tussen onze handpalmen is leeg en vertegenwoordigt de leegte van het inherente bestaan.

Knielen beginnen met het aanraken van onze handen aan onze kruin, voorhoofd, keel en hart. Raak eerst de kruin van je hoofd aan. Op Buddha standbeelden, de Buddha heeft een klein uitsteeksel op zijn kruin. Het is een van de 32 belangrijkste kenmerken van een verlicht wezen. Hij ontving dit vanwege zijn grote accumulatie van positief potentieel terwijl hij op de... bodhisattva pad. De reden dat we onze kroon aanraken, is dat ook wij zoveel positief potentieel kunnen verzamelen en een worden Buddha.

Ons voorhoofd aanraken met onze handpalmen staat voor het zuiveren van fysieke negativiteiten zoals doden, stelen en onverstandig seksueel gedrag. Het vertegenwoordigt ook het ontvangen van de inspiratie van de Buddha's fysieke vermogens. Hierbij denken we vooral aan de fysieke kwaliteiten van a Buddha. We stellen ons voor dat wit licht uit de Buddha's voorhoofd in het onze en denken dat het licht die twee functies vervult: het zuiveren van de negativiteiten die we met onze lichaam en ons inspireren met de Buddhade fysieke mogelijkheden. We kunnen ons ook geïnspireerd voelen door de nirmanakaya, de emanatie lichaam een Buddha.

Vervolgens raken we onze keel aan en stellen ons voor dat er rood licht uit de Buddha's keel in de onze. Dit zuivert verbale negativiteit zoals liegen, verdeeldheid zaaiende spraak, harde woorden en ijdel gepraat of roddels. Het inspireert ons ook, zodat we de Buddhaverbale capaciteiten. Deze omvatten de 60 kwaliteiten van de toespraak van een verlicht wezen. We kunnen ook denken aan de kwaliteiten van de sambhogakaya, het genieten lichaam een Buddha.

Dan stellen we ons diepblauw licht voor dat afkomstig is van de Buddha's hart in het onze. Dit zuivert alle mentale negativiteiten zoals hebzucht, kwaadaardigheid en verkeerde opvattingen. Het inspireert ons ook met de kwaliteiten van de Buddhageest, zoals de achttien unieke eigenschappen van een verlicht wezen, de 10 krachten, de 4 onbevreesdheden, enzovoort.

Om een ​​korte uitputting te doen, legt u nu uw handen op de grond met uw handpalmen plat en uw vingers bij elkaar. Leg dan je knieën neer. Raak met je voorhoofd de grond aan en duw jezelf omhoog. Dit wordt ook wel de vijfpunts-prostratie genoemd omdat we vijf punten van de aanraken lichaam op de grond: twee knieën, twee handen en het voorhoofd. Zo doe je de korte buiging.

Als je lang knielt, leg dan je kruin, voorhoofd, keel en hart met je handen aan, leg je handen op de grond en dan je knieën. Leg dan je handen op enige afstand voor je, ga plat liggen en strek je handen voor je uit. Leg vervolgens je handpalmen tegen elkaar en til je handen bij de elleboog op als een gebaar van respect. Sommige mensen heffen hun handen bij de pols. Leg je handen weer neer en beweeg ze dan zodat ze ongeveer gelijk zijn met de schouders, en duw jezelf weer omhoog naar een geknielde positie. Beweeg dan je handen weer terug naast de knieën en duw jezelf op dat moment weer omhoog naar een staande positie.

Bij lange kniebuigingen glijden sommige mensen de rest van de weg naar beneden nadat ze hun handen op de grond hebben gelegd. Dat is ook oké. Zorg er wel voor dat je een soort kussentjes onder je handen hebt, anders krijgen ze krassen. Wanneer je je handen naar boven beweegt, beweeg dan beide handen synchroon, niet één voor één alsof je kruipt.

Blijf niet lang op de grond. In de Tibetaanse stijl van neerknielen komen we snel naar boven om te symboliseren dat we snel uit het cyclische bestaan ​​willen komen. In andere tradities, zoals de Chinese boeddhistische traditie, blijven ze lang liggen om meer tijd te geven om te visualiseren. In dit geval is er een andere symbolische betekenis in de buigingen, die zijn eigen schoonheid heeft.

Verbale uitputting is het met respect uitspreken van de namen van de Boeddha's.

Mentale uitputting is diep respect, geloof en vertrouwen hebben in de Drie juwelen en hun vermogen om ons te leiden. Mentale uitputting omvat ook het doen van de visualisatie met de lichten die komen om ons te zuiveren en te inspireren.

De praktijk doen

Het is goed om deze oefening aan het einde van elke dag te doen. Begin met na te denken over de dingen in je dag die je wilt zuiveren. Of denk aan alles wat je hebt gedaan sinds de beginloze tijd en zuiver de hele batch. Wat het beste is, is om de vier krachten van de tegenstander met betrekking tot alle negatieve acties die in dit en vorige levens zijn gedaan, zelfs als we ons ze niet specifiek kunnen herinneren. We denken aan de tien destructieve acties in het algemeen, maar besteden ook bijzondere aandacht aan het zuiveren van degenen die we ons wel herinneren, of we ze die dag of eerder in ons leven hebben gecreëerd.

Doe dan drie buigingen en zeg:

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Dit zeggend mantra verhoogt de kracht van elke prostratie zodat het de zuivering en het creëren van positief potentieel. Zeg dan,

Ik, (zeg je naam), door alle tijden heen, toevlucht in de Goeroes; toevlucht in de Boeddha's; toevlucht in de Dharma; toevlucht in de Sangha.

Van de vier krachten van de tegenstander, dat is de tak van toevlucht nemen.

Dit is een goede gewoonte om dagelijks te doen, 's morgens om je wakker te maken (naast andere voordelen) en' s avonds om alle destructieve acties die je overdag hebt gedaan te zuiveren. Knielen maken is ook een van de gondro or voorbereidende praktijken. "Voorlopig" betekent niet dat ze eenvoudig zijn! Het betekent dat we ze doen als voorbereiding op: Vajrayana oefenen, vooral om obstakels te zuiveren en te elimineren voordat je een lange retraite op een godheid doet. Andere voorrondes zijn: toevlucht nemen, het aanbieden van de mandala, reciteren Vajrasattva mantra en goeroe yoga. Daarnaast zijn meer voorbereidingen de Dorje Khadro (Vajra Daka) praktijk, de Damtsig Dorje (Samaya Vajra) praktijk, het aanbieden van waterbakken, tsa-tsa's maken. Als voorbereidende oefening doe je 100,000 van elk van deze, plus 10% om eventuele fouten goed te maken, voor een totaal van 111,111.

Als u elke dag knielt en ze niet meetelt als onderdeel van uw gondro, u kunt één naam herhalen van a Buddha na de andere terwijl ze neerknielen. Ga dan verder met knielen terwijl je het gebed van de drie hopen opzegt: belijdenis, vreugde en toewijding.

Als je de prostraties telt, is een gemakkelijke manier om het te tellen door voor elk één prostratie te doen Buddha terwijl je dat reciteert Buddha's naam herhaaldelijk. Sommige namen zijn korter, zodat je er meer van kunt zeggen tijdens één kniebuiging; andere zijn langer en je kunt niet zoveel zeggen. Het maakt niet uit. Door voor elk een keer te buigen Buddha, je weet dat je daar 35 kniebuigingen hebt gedaan, dus je hoeft je niet te laten afleiden door ze te tellen. Tel het aantal buigingen dat je doet terwijl je het gebed van de drie hopen reciteert. Als je dit een paar keer doet, weet je ongeveer hoeveel je per recitatie doet. Daarna, in plaats van elke keer dat je het gebed doet, te tellen, voeg je gewoon dat geschatte aantal toe. Op die manier wordt het tellen geen afleiding. Dit is belangrijk, want je moet je concentreren op het hebben van spijt, het doen van visualisatie en je gezuiverd voelen, niet op het tellen van getallen.

Om de namen van de boeddha's te onthouden, maak je een bandje en zeg je de naam zo vaak als nodig is om je neer te knielen. Hoe vaker je de . zegt Buddha's naam, hoe meer positief potentieel je creëert. Een andere manier is om het boek naast je te houden, één naam te lezen en hem dan steeds opnieuw te zeggen terwijl je je knielt. Dan, als je dat gedaan hebt, lees dan de volgende Buddha's naam en zeg het keer op keer terwijl je de tweede buiging doet. Als je elke naam zegt, denk dan dat je dat roept Buddha met de bedoeling: "Ik wil al deze rotzooi opruimen, zodat ik levende wezens op de beste manier kan helpen."

Het onthouden van de namen is erg nuttig omdat je je dan kunt concentreren op de visualisatie en op het voelen van spijt, bewondering en respect voor de kwaliteiten van de Boeddha's, vertrouwen en vertrouwen in de Drie juwelen. Hoe eerder u het gebed uit het hoofd kunt leren, hoe beter de oefening voor u zal zijn, omdat u niet wordt afgeleid door: "Welke Buddha? Wat is zijn naam? Ik kan het me niet herinneren.”

Een andere manier om de oefening te doen waarbij tellen gemakkelijk is, is door de namen één keer helemaal op te zeggen, terwijl je voor elke naam neerknielt, en dat nog een paar keer te doen en het gebed van de drie hopen één keer aan het eind uit te spreken. Dat wil zeggen, u kunt verschillende reeksen namen doen en vervolgens het gebed. Het hangt ervan af hoe je het graag doet. Het is aan u.

Denk tijdens het neerknielen aan specifieke dingen die je wilt zuiveren. Dat zal je helpen bewuster en bewuster in je leven te staan ​​en na te denken over wat je hebt gedaan. Het is ook goed om te denken dat je alle acties in een brede, algemene categorie zuivert, want wie weet wat we in onze vorige levens hebben gedaan? Dus blijf niet alleen stilstaan ​​bij het feit dat je je zus vandaag bekritiseerd hebt en vergeet niet alle andere miljoenen keren te betreuren en te zuiveren dat we anderen hebben bekritiseerd gedurende oneindige levens zonder begin. We willen alle negatieve dingen zuiveren karma, hoewel we ons misschien concentreren op bepaalde acties die echt zwaar op ons wegen en er specifiek aan denken als we het doen.