De Mind and Life IV-conferentie: slapen, dromen en sterven

Opmerking: dit rapport begon als een brief aan vrienden. Ik probeer niet een uitgebreid verslag van de conferentie te geven en mensen te verwijzen naar een aantal uitstekende boeken die zijn uitgegeven door Snow Lion-publicaties en Wijsheid Publicaties die zijn voortgekomen uit de Mind/Life-conferenties...

Dankzij de vriendelijkheid van een vriend die mijn vliegticket aanbood en de vriendelijkheid van de organisatoren en deelnemers van de conferentie, kon ik in oktober 1992 de Vierde Mind and Life-conferentie in Dharamsala bijwonen. Het thema van de conferentie was "Slapen, Dromen en sterven”, en daarin, Zijne Heiligheid de... Dalai Lama (HHDL) bespraken deze onderwerpen met westerse wetenschappers en geleerden. Het is moeilijk om vijf volle dagen met presentaties en discussies samen te vatten, maar ik zal enkele punten uitlichten die ik interessant vond. Toen ik tegen een paar vrienden zei:Houd er rekening mee dat je hierover hoort via mijn subjectieve percepties”, antwoordden ze, “We zouden het niet anders willen. '

Fenomeen van dromen

Het doel van de conferentie was om ideeën uit te wisselen. Het was niet om te laten zien hoe boeddhisme en wetenschap hetzelfde waren, of om te proberen de parallelle punten tussen hen op te rekken. Persoonlijk vond ik het leuk om over dromen na te denken, bijvoorbeeld vanuit een wetenschappelijk perspectief, met beschrijvingen van REM (rapid eye movement) en fysiologische metingen; dan vanuit psychoanalytisch oogpunt, met het samenspel tussen bewust, voorbewust en onbewust; en ten slotte vanuit een boeddhistische visie, met zijn technieken om de droomtijd te transformeren zodat deze op het pad kan worden gebruikt. Deze drie beschrijvingen waren heel verschillend, en toch omvat het fenomeen dromen ze allemaal.

Enkele maanden geleden zei Zijne Heiligheid in een audiëntie met een groep uit Singapore dat het niet nodig was om de oude Indiase scholen zoals Samkya te blijven weerleggen en dat hij de kloosters in het zuiden heeft aangemoedigd om westerse filosofie en wetenschap te studeren en te debatteren de . vinden in deze disciplines. Ik juichte van binnen toen ik dit hoorde, en deze conferentie toonde opnieuw de openheid van Zijne Heiligheid voor anderen .. Hij is oprecht geïnteresseerd in wetenschap en is zich bewust van het feit dat sommige boeddhistische 'logische' argumenten alleen logisch zijn binnen een boeddhistische setting. En toen de wetenschappers vragen stelden over boeddhistische overtuigingen die hij niet tot hun tevredenheid kon verklaren, zei hij meteen dat die nader onderzocht moesten worden. Toch is hij stevig verankerd en aan het einde van de conferentie zei hij half schertsend en half serieus: "Elke keer dat we u ontmoeten, hebben wetenschappers meer nieuwe informatie om me te vertellen, terwijl ik hetzelfde blijf zeggen!"

"Zelf" verkenning

De conferentie begon met Charles Taylor, een filosoof, die de ontwikkeling van het idee van het zelf in het Westen volgde. Toen Plato sprak over zelfbeheersing en over de rede die iemands ziel beheerst, verwees hij naar het laten werken van de orde van het universum in jezelf. Toen Augustinus sprak over zelfonderzoek, was dat in termen van het ontdekken van God in de kern. In de afgelopen 200 jaar heeft het Westen mensen echter niet zozeer in relatie tot de kosmos of tot God gezien, en is het idee gegroeid van een onafhankelijk zelf dat iemands gedachten en gedrag controleert. Dus aan de ene kant geloven we in zelfbeheersing en wil, wat bij uitbreiding heeft geleid tot technologische vooruitgang en exploitatie van het milieu, en aan de andere kant verheffen we zelfonderzoek, om onze individualistische en unieke manier van mens zijn te ontdekken. Dit helpt me de specifieke manier te begrijpen waarop zelfgreep zich manifesteert bij degenen onder ons die in het Westen zijn opgegroeid. Zijne Heiligheid beschreef later uitvoerig de boeddhistische kijk op niet-zelf, terwijl hij tegelijkertijd zei dat zelfs wanneer men dit beseft, men nog steeds een geldig zelfgevoel heeft.

Slapen en dromen

Francisco Varela, een neurowetenschapper, ging verder met het fysiologisch beschrijven van slapen en dromen. De vragen rezen op waarom we slapen en dromen. Hier is nog geen duidelijk beeld van. Vroeger dachten wetenschappers dat het was om de lichaam, maar in de REM-slaap, wanneer de meeste dromen voorkomen, lichaam verbruikt in veel opzichten meer energie dan wanneer u wakker bent. De hersenen gebruiken bijvoorbeeld meer glucose, de ademhaling neemt vaak toe, enz. Dus wat wordt er aangevuld? Het lijkt erop dat er in de evolutie een reden was voor REM-slaap - alle zoogdieren behalve miereneters hebben het en vogels ook - maar waarom is nog steeds een mysterie. Misschien omdat dromen ons de tijd geeft om de informatie die gedurende de dag is verzameld te verwerken, om dingen te plannen, te oefenen en te heroverwegen.

Joyce McDougall, een freudiaanse psychoanalyticus, legde uit dat volgens dat systeem dromen ontstaan ​​als een manier om informatie te verwerken die voortkomt uit het voorbewuste en onbewuste; dromen lost het conflict op dat deze informatie presenteert, waardoor we kunnen blijven slapen in plaats van wakker te worden. Zo worden dromen in de westerse psychologie gezien als een bron van informatie en worden ze in therapie gebruikt om de geestelijke gezondheid te bevorderen. In het boeddhisme daarentegen wordt aan dromen over het algemeen niet zo'n belang gehecht. Als iemand bepaalde dromen herhaaldelijk heeft, niet slechts één keer, kan dit erop duiden dat zuivering de praktijk gaat goed, en een paar dromen kunnen profetisch zijn, maar in het algemeen gebruikt het boeddhisme gewone dromen niet als bron van informatie of voor therapie.

Slaap transformeren

Omdat slaap een veranderlijke mentale factor is, legt HHDL uit, kan de tijd die we besteden aan slapen deugdzaam of niet-deugdzaam worden gemaakt. Volgens paramitayana wordt slaap getransformeerd in het pad door een goede motivatie of Dharma-begrip te genereren voordat je in slaap valt en vervolgens te proberen die mentale toestand te behouden terwijl je slaapt. In tantrayana wordt droomyoga gedaan om een ​​bijzondere droom te ontwikkelen lichaam die kan worden gebruikt om het pad te oefenen. Een bijzondere droom lichaam kan het bruto verlaten lichaam terwijl de persoon slaapt, maar in het algemeen, hoewel gewone mensen soms het gevoel kunnen hebben dat ze hun lichaam hebben verlaten terwijl ze slapen, is dit niet het geval. Met uitzondering van een paar zeldzame mensen die zo'n speciale droom hebben lichaam door karma, de rest van ons moet het cultiveren door te oefenen. Er zijn twee manieren om dit te doen: ofwel door middel van intentie of door middel van tantrische methoden om met de subtiele winden te werken. HHDL zei dat praktijken om een ​​speciale droom te ontwikkelen lichaam worden ook gevonden onder niet-boeddhisten en dat ze deze zonder veel fundament kunnen bereiken. De motivatie en het doel van een boeddhist is echter anders: het is om leegte te realiseren om anderen te kunnen helpen.

Lucide dromen

Jayne Gackenbach, een psycholoog, beschreef lucide dromen, het proces van herkennen dat iemand droomt terwijl hij droomt. Een "droomlicht", ontwikkeld door een professor aan Stanford, werd aangeboden aan Zijne Heiligheid. Dit is gebruikt om mensen te helpen lucide te worden in hun dromen. HHDL beschreef enkele manieren waarop het wordt gedaan in de boeddhistische droomyoga, en ik denk dat het droomlicht een nuttige toevoeging kan zijn. HHDL beschreef de boeddhistische beoefening van droomyoga en de negen vermengingen die gevonden worden in tantrische beoefening, na het doornemen van de vier edele waarheden, leegte, de verschillende niveaus van subtiele en grove geest, en Dzog Chen allemaal in één middag. En deze mensen wisten niet eens wat toevluchtsoord was! Maar daardoor groeide hun waardering voor de diepte van de boeddhistische filosofie en praktijk. Velen van hen werden persoonlijk geraakt door de leringen - HHDL plantte veel zaden.

Dood en 'zelf' in de wetenschap

Pete Engel, een arts, sprak over verschillende stadia van bewustzijn, zoals coma en epileptische aanvallen. Hij sprak ook over de medische oorzaken van leven en dood, en daaruit ontstond een discussie over “Wat is de dood?Artsen spreken van de dood van een orgaan. Iemand kan hersendood zijn, of het hart kan stoppen of de ademhaling stopt. Maar een hersendood persoon kan levend zijn aan een beademingsapparaat, en de hersenen kunnen enkele minuten nadat de ademhaling is gestopt nog in leven zijn. Dus wanneer treedt de dood in? HHDL bracht hier een interessant punt naar voren: het boeddhisme spreekt over een persoon, niet over een orgaan, die sterft. En wanneer begint het leven? Wetenschappers hebben geen definitie voor bewustzijn, maar ze zijn het erover eens dat het bestaan ​​ervan afhangt van het bestaan ​​van een zenuwstelsel. Dus is er leven in de baarmoeder (hoewel er misschien geen bewustzijn is) voordat de foetus een zenuwstelsel ontwikkelt? Kunnen subtielere niveaus van de geest worden gemeten door wetenschappelijke instrumenten, hetzij bij een foetus of bij een mediterende persoon die in het heldere licht is? In eerdere Mind and Life-conferenties heeft HHDL gezegd dat wetenschappers het EEG van een mediteerder in het heldere licht kunnen meten, als ze zijn/haar toestemming hebben. Het is niet duidelijk wat men zou kunnen ontdekken door op dit moment een EEG te doen, omdat EEG een zeer grove meting is. Deze keer, toen hem werd gevraagd of het boeddhisme het bestaan ​​van het subtielste heldere licht kon bewijzen, zei HHDL dat hoge beoefenaars die directe ervaring hebben met het subtielste heldere licht geen bewijs nodig hebben omdat het hun eigen ervaring is, en het kan niet worden bewezen. voor iemand die die ervaring niet heeft.

Een ander onderwerp dat ter sprake kwam, was wat is de “zelf" in de wetenschap? Velen denken dat het zelf verbonden is met de hersenen. Tegenwoordig kunnen sommige mensen met hersenletsel transplantaties van foetaal hersenweefsel krijgen om de plaats in te nemen van hun eigen beschadigde hersengebieden. Op welk punt zou de persoon dan worden getransplanteerd?

Dialoog over hersentoestanden

Epilepsie wordt in verschillende culturen anders bekeken. In de oudheid werd het gezien als een geschenk, terwijl het in de middeleeuwen een kwaal van de duivel was. Het lijkt erop dat veel epileptici mystieke ervaringen hebben: Jeanne d'Arc, Mohammed en verschillende bijbelse profeten. Pete vroeg Dr. Chodak naar de Tibetaanse kijk op epilepsie. Hij legt uit dat er wel over gesproken wordt in medische teksten, hoewel het niet uitgebreid wordt besproken. Er is een Tibetaans medicijn voor. Als het medicijn echter niet onmiddellijk effectief is, worden puja's gedaan om de tussenkomst van de geest te verwijderen die zou kunnen bijdragen aan de aanvallen.

Orakels en mediums

Toen kwam het onderwerp orakels en mediums aan de orde. Wat gebeurt er? Krijgt het medium een ​​aanval of is het een echte trance waarin een orakel aanwezig is? Pete toonde interesse in het gebruik van een EEG om de hersenactiviteit te meten terwijl het Nechung-orakel aanwezig was. Kun je je een elektrodekapje voorstellen naast de uitgebreide hoofdtooi die hij al draagt?

Op dit punt maakte HHDL enkele interessante opmerkingen over orakels. Zulke geesten hebben subtielere lichamen dan de onze en dat kunnen ze ook hebben toegang tot bepaalde informatie die wij niet hebben. Ze zijn echter in samsara en hebben veel problemen. Net zoals sommige mensen eerlijk zijn en andere liegen, zo vertellen sommige geesten de waarheid en andere niet. Net zoals sommige mensen aardig en kwaadaardig zijn, zo zijn sommige geesten dat ook. Daarom is het verstandig om in dit opzicht voorzichtig te zijn, hoewel als iemand de integriteit van een orakel kan vaststellen, dat wezen nuttig kan zijn.

Bijna-doodervaringen

Joan Halifax, een antropoloog, sprak over bijna-doodervaringen. Er zijn enkele ervaringen die vaak worden gemeld door mensen die bijna zijn overleden of die medisch dood zijn verklaard en vervolgens zijn gereanimeerd. Mensen hebben het vaak over het zien van hun oude lichaam van bovenaf, door een donkere tunnel gaan, dode vrienden of familieleden ontmoeten, hun leven overdenken en een wezen van licht of een of andere spirituele aanwezigheid ontmoeten. (Ik heb vervolgens gehoord dat hoewel sommige volwassenen melden dat ze Jezus hebben ontmoet, sommige tieners Dr. Spock ontmoeten tijdens hun bijna-doodervaringen!) Tijdens de middeleeuwen rapporteerden mensen ook bijna-doodervaringen, maar terwijl moderne rapporten spreken gelukzaligheid, licht en gebrek aan angst, die oudere rapporten spreken van hemel en hel en moedigen mensen aan tot goed ethisch gedrag. De vraag rees: in hoeverre worden bijna-doodervaringen bepaald door de cultuur van die tijd? Hoeveel van wat mensen melden over dergelijke ervaringen wordt bepaald door de cultuur en verwachtingen van de samenleving? Hoeveel zijn het mentale creaties?

Joan vroeg HHDL of mensen tijdens bijna-doodervaringen daadwerkelijk in de tussentoestand kwamen en daarna weer tot leven kwamen. HHDL antwoordde dat als men eenmaal de tussenliggende staat binnengaat, er niet meer terug is naar de vorige lichaam. Zelfs als je het heldere licht van de dood hebt bereikt, is het moeilijk om terug te keren naar de grove bewustzijnsniveaus van dit leven, tenzij je een ervaren tantrische beoefenaar bent. Deze mensen hebben misschien een gelijkenis van het heldere licht ervaren, maar niet het werkelijke heldere licht van de dood. Hij vertelde het verhaal van iemand die stierf ten tijde van Milarepa en later de lichaam kwam weer tot leven. Milarepa vertelde de mensen dat het een geest was die het lijk was binnengegaan, het was niet de geest van de persoon die was gestorven. HHDL merkte ook op dat we meldingen van buiten-lichaam ervaringen tijdens bijna-doodervaringen, want het is moeilijk vast te stellen wat er is gebeurd en wat iemands verbeelding is. Net als in de vorige discussies over het gevoel alsof men de . heeft verlaten lichaam tijdens het slapen of het ontmoeten van speciale mensen of het ontvangen van speciale berichten in dromen, hield HHDL een open maar kritische houding aan. We kunnen de gevoelens en subjectieve waarnemingen van mensen niet ontkennen, maar we moeten onderzoeken en controleren om te bepalen wat er is gebeurd en wat slechts schijn is voor de geest of verbeelding. HHDL verduidelijkte ook dat de gedetailleerde beschrijvingen van goden in de Bardo Thodol (Tibetaans Dodenboek) zijn voor beoefenaars van deze specifieke Nyingma-praktijk. Andere mensen in de tussenliggende staat zouden diezelfde verschijningen of ervaringen niet hebben.

ZH de Dalai Lama

Tijdens de conferentie verduidelijkte HHDL enkele filosofische punten waarover ik me afvroeg. Sommige van zijn andere opmerkingen raakten me echter op een dieper niveau. Een daarvan was zijn openingstoespraak op de conferentie: wat belangrijk is in het leven is mededogen en nederigheid. Een andere was zijn opmerking dat alles Buddha's leringen werden gegeven voor het geluk van levende wezens. Hoe ongelooflijk, dacht ik, zittend in deze kamer vol westerse wetenschappers en geleerden, een hele discipline bestaat gewoon voor het welzijn van wezens, om geluk aan anderen te brengen.