Westerse boeddhistische nonnen

Jaren geleden werd ik op een interreligieuze conferentie in Europa gevraagd om te spreken over het leven van westerse nonnen. Omdat ik dacht dat mensen niet geïnteresseerd zouden zijn in wat voor mij het gewone leven was, gaf ik in plaats daarvan een Dharma-lezing over hoe we onze geest trainden in liefde en mededogen. Daarna kwamen er verschillende mensen naar me toe en zeiden: “Uw gesprek was erg leuk, maar we wilden heel graag horen over het leven van de westerse nonnen! Hoe leef je? Wat zijn je problemen en vreugden?” Soms is het moeilijk om hierover te praten: als we over de problemen praten, bestaat het risico dat we gaan klagen of dat anderen denken dat we klagen; als we het hebben over de geneugten, bestaat het risico dat we te opgewekt zijn of dat anderen ons als arrogant beschouwen. Laat me in ieder geval zeggen dat ik in algemene uitspraken zal spreken vanuit het oogpunt van gewijd zijn in de Tibetaanse traditie - met andere woorden, wat hier staat is niet universeel voor alle westerse boeddhistische nonnen. En nu duik ik erin en vertel ik over de ervaringen van wij westerse nonnen.

Duik erin … dat is wat de meesten van ons deden. De Dharma sprak diep tot ons hart, en dus, tegen alle verwachtingen van onze culturen en onze families in, hebben we onze baan opgezegd, afscheid genomen van onze dierbaren, tot boeddhistische nonnen gewijd en in veel gevallen in andere landen gaan wonen. Wie zou zulke radicale stappen zetten om de Dharma te beoefenen? Hoe verschillen wij van de Aziatische vrouwen die zijn gewijd?

Over het algemeen ontvangen Aziatische vrouwen wijding als ze jonge, kneedbare meisjes zijn met weinig levenservaring, of als hun families volwassen zijn, ze op leeftijd zijn en het leven in een klooster zoeken vanwege het spirituele en/of fysieke comfort. Aan de andere kant worden de meeste westerse nonnen als volwassenen gewijd. Ze zijn opgeleid, hebben een loopbaan en velen hebben gezinnen en kinderen gehad. Ze brengen hun talenten en vaardigheden naar het klooster, en ze brengen ook hun gewoonten en verwachtingen mee die goed zijn gepolijst door jarenlange interacties in de wereld. Wanneer Aziatische vrouwen worden gewijd, steunen hun families en gemeenschappen hen. Non worden is sociaal aanvaardbaar en respectabel. Bovendien richten Aziatische culturen zich meer op de groepsidentiteit dan op de individuele identiteit, dus het is relatief gemakkelijk voor de pasgewijden om zich aan te passen aan het gemeenschapsleven in een klooster. Als kinderen deelden ze de slaapkamers met hun broers en zussen. Ze leerden het welzijn van hun gezin boven dat van henzelf te stellen en hun ouders en leraren te respecteren en te respecteren. Westerse nonnen zijn daarentegen opgegroeid in een cultuur die het individu boven de groep benadrukt, en daarom hebben ze de neiging om individualistisch te zijn. Westerse vrouwen moeten sterke persoonlijkheden hebben om boeddhistische nonnen te worden: hun families verwijten hen dat ze een goedbetaalde baan hebben opgegeven en geen kinderen hebben gekregen; De westerse samenleving bestempelt ze als parasieten die niet willen werken omdat ze lui zijn; en de westerse cultuur beschuldigt hen van het onderdrukken van hun seksualiteit en het vermijden van intieme relaties. Een westerse vrouw die geeft om wat anderen van haar denken, zal geen boeddhistische non worden. Ze heeft dus meer kans om zelfvoorzienend en gemotiveerd te zijn. Deze kwaliteiten, hoewel over het algemeen goed, kunnen tot het uiterste worden doorgevoerd, waardoor het voor deze zeer individualistische nonnen soms moeilijker wordt om in gemeenschap samen te leven.

Dat wil zeggen, als er een gemeenschap zou zijn om in te leven. Als eerste generatie westerse boeddhistische nonnen leiden we inderdaad het daklozenleven. Er zijn maar heel weinig kloosters in het Westen, en als we er in willen blijven, moeten we daar over het algemeen voor betalen omdat de gemeenschap geen geld heeft. Dat brengt enkele uitdagingen met zich mee: hoe gaat iemand met? kloosterlijk voorschriften, waaronder het dragen van gewaden, het scheren van het hoofd, niet met geld omgaan en geen zaken doen, geld verdienen?

Veel westerlingen gaan ervan uit dat er een overkoepelende instelling is, vergelijkbaar met de katholieke kerk, die over ons uitkijkt. Dit is niet het geval. Onze Tibetaanse leraren voorzien ons niet financieel en vragen ons in veel gevallen om geld in te zamelen om hun Tibetaanse . te ondersteunen monnik discipelen die vluchtelingen zijn in India. Sommige westerse nonnen hebben spaargeld dat snel wordt verbruikt, anderen hebben vriendelijke vrienden en familie die hen sponsoren, en weer anderen worden gedwongen door voorwaarden om kleren aan te trekken en een baan in de stad te krijgen. Dit maakt het houden van de wijding voorschriften moeilijk en verhindert hen om intensief te studeren en te oefenen, wat het belangrijkste doel is waarvoor ze zijn gewijd.

Hoe ontvangt men dan? kloosterlijk training en onderwijs? Sommige westerse nonnen kiezen ervoor om zo lang mogelijk in Azië te blijven. Maar ook daar kampen ze met visumproblemen en taalproblemen. Tibetaanse nonnenkloosters zijn over het algemeen overvol en er is geen plaats voor buitenlanders, tenzij men wil betalen om in een logeerkamer te wonen. Tibetaanse nonnen doen rituelen en ontvangen leringen in de Tibetaanse taal, hun opleiding begint met het uit het hoofd leren van teksten. De meeste westerse nonnen spreken echter geen Tibetaans en hebben een Engelse vertaling nodig om onderricht te krijgen. Bovendien is het onthouden van teksten in het Tibetaans over het algemeen niet zinvol voor hen. Ze proberen de betekenis van de leringen te leren en hoe ze in praktijk kunnen brengen. Ze willen leren meditatie en om de Dharma te ervaren. Terwijl de Tibetaanse nonnen van kinds af aan zijn opgegroeid met het boeddhisme in hun families en cultuur, leren de westerse nonnen een nieuw geloof en hebben ze dus andere vragen en problemen. Terwijl een Tibetaanse non bijvoorbeeld het bestaan ​​van de Drie juwelen vanzelfsprekend wil een westerse nonnen precies weten wat de Buddha, Dharma en Sangha zijn en hoe te weten dat ze echt bestaan. Daarom passen de westerse nonnen zelfs in India niet in de gevestigde Tibetaanse religieuze instellingen.

Veel westerse nonnen worden naar Dharma-centra in het Westen gestuurd om te werken, waar ze kost en inwoning krijgen en een kleine toelage voor persoonlijke behoeften in ruil voor het werken voor het centrum. Hoewel ze hier onderricht kunnen krijgen in hun eigen taal, kan het leven in Dharmacentra voor de pasgewijden moeilijk zijn omdat ze onder leken leven. Het curriculum in het centrum is ontworpen voor de lekenstudenten en de bewoner lama, als die er is, heeft het meestal te druk met de lekengemeenschap om de een of twee westerse kloosterlingen die daar wonen op te leiden.

Moeilijkheden omzetten in het pad

Moeilijkheden zoals hierboven beschreven zijn ook uitdagingen voor de praktijk. Om non te blijven, moet een westerse vrouw de Buddha's leringen om haar geest gelukkig te maken in welke omstandigheden ze zich ook bevindt. Ze moet mediteren diep over vergankelijkheid en dood, zodat ze zich op haar gemak kan voelen met financiële onzekerheid. Ze moet nadenken over de nadelen van gehechtheid aan de acht wereldse zorgen, zodat lof en verwijten van anderen haar geest niet beïnvloeden. Ze moet nadenken over karma en de gevolgen ervan om de moeilijkheden die ze tegenkomt bij het ontvangen van een opleiding te accepteren. En ze moet het altruïstische hart genereren dat deze situaties wil verhelpen, zodat anderen ze in de toekomst niet meer hoeven tegen te komen. Zo zijn haar moeilijkheden de katalysator voor haar beoefening, en door beoefening wordt haar geest getransformeerd en wordt ze vredig.

Een van de grootste uitdagingen is om celibatair te leven in het Westen, waar seksualiteit uit de soapboxen en de soapseries vloeit. Hoe kan iemand emotioneel gelukkig zijn als de media en maatschappelijke waarden romantische relaties uitroepen tot alles van het leven? Nogmaals, oefenen is het geheim. Om onze te behouden voorschriften, we moeten verder kijken dan oppervlakkige schijn; we moeten de diepgewortelde emotionele en seksuele patronen van gehechtheid die ons gevangen houden in een cyclisch bestaan. We moeten de aard van onze emoties begrijpen en leren er op een constructieve manier mee om te gaan zonder afhankelijk te zijn van anderen om ons te troosten of ons een goed gevoel over onszelf te geven.

Mensen vragen zich af of we onze families en onze oude vrienden zien en of we ze missen. Boeddhistische nonnen zijn niet in kloosters. We kunnen onze familie en vrienden bezoeken. We houden niet op voor anderen te zorgen, simpelweg omdat we geordend zijn. We proberen echter het soort genegenheid dat we voor hen hebben te transformeren. Voor gewone mensen in het wereldse leven leidt genegenheid tot: vastklampende bijlage, een emotie die de goede eigenschappen van iemand overdrijft en vervolgens niet van hem of haar gescheiden wil worden. Deze houding kweekt partijdigheid, we willen alleen onze dierbaren helpen, de mensen schaden die we niet mogen, en de menigten wezens negeren die we niet kennen.

Als kloosterlingen moeten we sterk met deze neiging werken en de meditaties over gelijkmoedigheid, liefde, mededogen en vreugde gebruiken om ons hart te verruimen, zodat we alle wezens als beminnelijk zien. Hoe meer we onze geest geleidelijk op deze manier trainen, hoe minder we onze dierbaren missen en hoe meer we ons dicht bij alle anderen voelen, simpelweg omdat het voelende wezens zijn die geluk willen en niet zo intens willen lijden als wij. Dit openhartige gevoel betekent niet dat we onze ouders niet koesteren. Integendeel, de meditaties over de vriendelijkheid van onze ouders openen onze ogen voor alles wat ze voor ons hebben gedaan. Maar in plaats van alleen aan hen gehecht te zijn, streven we ernaar om het gevoel van liefde ook naar alle anderen uit te breiden. Grote innerlijke voldoening ontstaat als we meer gelijkmoedigheid ontwikkelen en ons hart openen om alle andere wezens te koesteren. Ook hier zien we dat wat een moeilijkheid lijkt - niet in nauw contact met onze familie en oude vrienden leven - een factor is die spirituele groei stimuleert wanneer we onze Dharma-beoefening erop toepassen.

sommige voorwaarden dat in eerste instantie nadelig lijkt, kan ook voordelig zijn. Westerse nonnen maken bijvoorbeeld geen integraal deel uit van het Tibetaanse religieuze establishment, waarvan de hiërarchie bestaat uit Tibetaanse monniken. Hoewel dit zijn nadelen heeft, heeft het ons ook meer vrijheid gegeven in het begeleiden van onze praktijk. De bhikshuni of volledige wijding voor vrouwen heeft zich bijvoorbeeld nooit naar Tibet verspreid vanwege de moeilijkheden om in voorgaande eeuwen het vereiste aantal bhikshuni's door het Himalaya-gebergte te laten reizen. De novicenwijding voor vrouwen bestaat in de Tibetaanse traditie en wordt gegeven door de monniken. Hoewel verschillende Tibetaanse monniken, waaronder de Dalai Lama, goedkeuren van nonnen in de Tibetaanse traditie die bhikshuni-wijding ontvangen van Chinese kloosterlingen, heeft het Tibetaanse religieuze establishment dit niet officieel gesanctioneerd. In de afgelopen jaren zijn verschillende westerse vrouwen gegaan om de bhikshuni-wijding te ontvangen in de Chinese en Vietnamese tradities waar deze bestaat. Omdat ze deel uitmaken van de Tibetaanse gemeenschap en meer onderhevig zijn aan sociale druk, is het voor Tibetaanse nonnen veel moeilijker om dit te doen. Op deze manier heeft het niet zijn van een integraal onderdeel van het systeem zijn voordelen voor de westerse nonnen!

Wijding ontvangen

Om tot boeddhistische non te worden gewijd, moet een vrouw een goed algemeen begrip hebben van de Buddha's leringen en een sterke, stabiele motivatie om vrij te zijn van het cyclische bestaan ​​en bevrijding te bereiken. Dan moet ze de wijding aanvragen bij haar leraar. In de Tibetaanse traditie zijn de meeste leraren monniken, hoewel sommige leken zijn. Er zijn momenteel maar heel weinig vrouwelijke leraren in onze traditie. Als de leraar akkoord gaat, regelt hij de wijdingsceremonie, die in het geval van de sramanerika of novice-inwijding een paar uur duurt. Als een beginnende non in de Tibetaanse traditie later de bhikshuni-wijding wil ontvangen, moet ze een leermeester vinden in de Chinese, Koreaanse of Vietnamese traditie. Ze moet dan naar een plaats reizen waar de wijdingsceremonie zal worden gehouden, en een trainingsprogramma doorlopen dat een week tot een maand voor de eigenlijke ceremonie duurt. In mijn geval ontving ik in 1977 de novice-wijding in Dharamsala, India, en negen jaar later ging ik naar Taiwan om de bhikshuni-wijding te ontvangen. Het was een uitdaging om het Chinese trainingsprogramma van een maand te doorlopen, en na twee weken waren de andere westerse non en ik opgetogen toen de leermeester een andere non toestond om tijdens sommige lessen voor ons te vertalen. De ervaring van het trainen als non in zowel de Tibetaanse als de Chinese tradities heeft mijn beoefening verrijkt en heeft me geholpen om de Dharma in alle boeddhistische tradities te zien, ondanks de uiterlijk diverse, cultureel geconditioneerde vormen die elk gebruikt.

Na de wijding moeten we training krijgen in de voorschriften als we ze goed willen houden. Een nieuwe non zou een van haar leraren moeten vragen om haar leringen te geven over de betekenis van elk voorschrift, wat een overtreding is en hoe overtredingen kunnen worden gezuiverd als ze zich voordoen. Terwijl een westerse non gewoonlijk onderricht kan krijgen over de voorschriften zonder al te veel moeite, door het ontbreken van kloosters voor westerse nonnen, mist ze vaak de praktische training die ze krijgt door samen te leven met andere nonnen in de gemeenschap.

Als non is het onze eerste verantwoordelijkheid om te leven volgens onze voorschriften zo goed als we kunnen. Voorschriften zijn geen zware last, maar een vreugde. Met andere woorden, ze worden vrijwillig aangenomen omdat we weten dat ze ons zullen helpen bij onze spirituele zoektocht. Voorschriften ons te bevrijden van handelen op schadelijke, disfunctionele en onachtzame manieren. Beginnende nonnen hebben tien voorschriften, die kan worden onderverdeeld om 36 te maken, nonnen op proef hebben zes voorschriften naast deze, en volledig gewijde nonnen (bhikshuni's) hebben 348 voorschriften zoals vermeld in de Dharmagupta-school van vinaya, wat de enige nog bestaande bhikshuni-lijn is vandaag. De voorschriften zijn onderverdeeld in verschillende categorieën, elk met een bijbehorende methode om met overtredingen om te gaan. De wortel voorschriften zijn de meest ernstige en moeten puur worden gehouden om als non te blijven. Deze omvatten het vermijden van doden, stelen, seksueel contact, liegen over spirituele verworvenheden, enzovoort. Als deze volledig worden verbroken, is men geen non meer. Ander voorschriften omgaan met de relaties van de nonnen met elkaar, met monniken en met de lekengemeenschap. Weer anderen gaan over hoe we ons gedragen bij dagelijkse activiteiten zoals eten, wandelen, aankleden en ergens verblijven. Overtredingen hiervan worden op verschillende manieren gezuiverd, afhankelijk van hun ernst: het kan bekentenis aan een andere bhikshuni inhouden, bekentenis in aanwezigheid van de vergadering van bhikshuni's, of afstand doen van een bezit dat te veel of op een ongepaste manier is verkregen, enzovoort.

Houden van de voorschriften in het Westen in de twintigste eeuw kan een uitdaging zijn. De voorschriften werden opgericht door de Buddha tijdens zijn leven in India in de 6e eeuw vGT, in een cultuur en tijd die duidelijk verschilt van de onze. Terwijl nonnen in sommige boeddhistische tradities, bijvoorbeeld de Theravada, proberen de voorschriften letterlijk, anderen komen voort uit tradities die meer speelruimte bieden. Door het bestuderen van de vinaya en het kennen van de verhalen van de specifieke gebeurtenissen die aanleiding gaven tot de Buddha om elk vast te stellen voorschrift, zullen nonnen het doel van elk gaan begrijpen voorschrift. Dan zullen ze weten hoe ze zich aan het doel moeten houden, hoewel ze het misschien niet letterlijk kunnen volgen. Bijvoorbeeld, een van de bhikshuni voorschriften is niet om in een voertuig te rijden. Als we dat letterlijk zouden volgen, zou het moeilijk zijn om te gaan om leringen te ontvangen of te geven, laat staan ​​om als non in een stad te leven. In het oude India werden voertuigen getrokken door dieren of mensen, en rijden was voorbehouden aan de rijken. De Buddhawas bezorgd toen hij dit maakte voorschrift was voor nonnen om te voorkomen dat ze anderen lijden of arrogantie opwekken. Om dat aan te passen aan moderne samenlevingen, moeten nonnen proberen niet in dure voertuigen te rijden en niet trots worden als iemand ze ergens in een mooie auto rijdt. Op deze manier moeten de nonnen leren over de voorschriften en traditioneel kloosterlijk levensstijl, en pas het dan aan aan de voorwaarden zij wonen in.

Natuurlijk zullen er verschillen zijn in interpretatie en implementatie tussen tradities, kloosters in dezelfde traditie en individuen binnen een klooster. We moeten tolerant zijn voor deze verschillen en ze gebruiken om ons te motiveren om dieper na te denken over de voorschriften. Aziatische nonnen schudden bijvoorbeeld over het algemeen geen hand met mannen, terwijl de meeste westerse nonnen in de Tibetaanse traditie dat wel doen. Als ze dit gewoon doen om te voldoen aan de westerse gebruiken, zie ik geen probleem. Elke non moet echter bedachtzaam zijn, zodat aantrekking en gehechtheid sta niet op als ze de hand schudt. Dergelijke variaties in het observeren van de voorschriften kan worden geaccepteerd vanwege culturele verschillen, etiquette en gewoonte in verschillende landen.

Dagelijks leven

De voorschriften een raamwerk vormen voor verdere Dharma-beoefening. Als nonnen willen we daarom de Buddhaleer en deel deze zoveel mogelijk met anderen. We doen ook praktisch werk om onszelf te onderhouden en anderen te helpen. Westerse nonnen leven in verschillende omstandigheden: soms in gemeenschap - een klooster of een dharmacentrum - en soms alleen. In al deze situaties begint onze dag met gebeden en meditatie voor het ontbijt. Daarna gaan we verder met onze dagelijkse bezigheden. In de avond zijn we weer mediteren en onze spirituele oefeningen doen. Soms kan het een uitdaging zijn om meerdere uren te passen meditatie oefenen in een druk schema. Maar sinds meditatie en gebeden zijn wat ons ondersteunt, we doen ons uiterste best om te voldoen aan de eisen die aan onze tijd worden gesteld. Als het werk in een Dharmacentrum bijzonder intens is of als veel mensen onze hulp nodig hebben, is het verleidelijk om tijd vrij te maken voor onze beoefening. Maar als je dat doet, is het een tol en als je het te lang doet, kan het moeilijk worden om de wijding te houden. Daarom proberen we elk jaar een paar weken – of maanden indien mogelijk – uit ons drukke leven te halen meditatie retraite om onze beoefening te verdiepen.

Als westerse nonnen komen we in het dagelijks leven allerlei interessante gebeurtenissen tegen. Sommige mensen herkennen de gewaden en weten dat we boeddhistische nonnen zijn, anderen niet. Terwijl ik mijn gewaden in de stad droeg, heb ik mensen naar me toe zien komen en me complimenteren met mijn 'outfit'. Eens leunde een stewardess in een vliegtuig voorover en zei: "Niet iedereen kan haar haar zo dragen, maar die snit staat je geweldig!" Een kind in een park opende zijn ogen wijd van verbazing en zei tegen zijn moeder: "Kijk, mama, die dame heeft geen haar!" In een winkel benaderde een vreemdeling een non en zei op een verzoenende manier: 'Maak je geen zorgen, lieverd. Als de chemo klaar is, groeit je haar weer terug.”

Als we op straat lopen, zal er af en toe iemand zeggen: "Hare Krishna." Er kwamen ook mensen naar me toe die zeiden: "Heb geloof in Jezus!" Sommige mensen kijken verheugd en vragen of ik de Dalai Lama, hoe ze kunnen leren mediteren, of waar een boeddhistisch centrum in de stad is. In de razernij van het Amerikaanse leven worden ze geïnspireerd om iemand te zien die het spirituele leven vertegenwoordigt. Na een reeks problemen tijdens een vliegreis, kwam een ​​medepassagier naar me toe en zei: "Je kalmte en glimlach hebben me geholpen om door al dit gedoe heen te komen. Dank u voor uw meditatie praktijk."

Zelfs in boeddhistische gemeenschappen worden we op verschillende manieren behandeld, omdat het boeddhisme nieuw is in het Westen en mensen niet weten hoe ze met kloosterlingen moeten omgaan. Sommige mensen hebben veel respect voor Aziatische kloosterlingen en willen hen graag van dienst zijn, maar zien westerse kloosterlingen als onbetaalde arbeid voor het Dharmacentrum en zetten ons onmiddellijk aan het werk om boodschappen te doen, te koken en schoon te maken voor de lekengemeenschap. Andere mensen waarderen alle kloosterlingen en zijn erg beleefd. Westerse nonnen weten nooit wanneer we ergens heen gaan hoe anderen ons zullen behandelen. Dit kan soms verontrustend zijn, maar op de lange termijn maakt het ons flexibeler en helpt het ons te overwinnen gehechtheid aan reputatie. We gebruiken zulke situaties om los te laten gehechtheid om goed behandeld te worden en afkeer van slecht behandeld te worden. Maar omwille van de Dharma en de Sangha, moeten we mensen soms beleefd instrueren hoe ze zich in de buurt van kloosterlingen moeten gedragen. Ik moest bijvoorbeeld leden van een dharmacentrum herinneren dat me in hun stad had uitgenodigd om te leren dat het niet gepast is om me in het huis van een alleenstaande man op te nemen (vooral omdat deze een enorme poster had van een Playboy-konijn in zijn badkamer!). In een ander geval reisde een jong stel met een groep nonnen en we moesten hen eraan herinneren dat het niet gepast is om elkaar in de bus met ons te omhelzen en te kussen. Als jonge non ergerde ik me aan dergelijke gebeurtenissen, maar nu, dankzij de voordelen van Dharma-beoefening, ben ik in staat om met humor en geduld te reageren.

De rol van de sangha in het Westen

Het woord "sangha” wordt op verschillende manieren gebruikt. Als we het hebben over de Drie juwelen toevluchtsoord, de Sangha Juweel verwijst naar elk individu - leg of kloosterlijk-die de leegte van het inherente bestaan ​​rechtstreeks heeft gerealiseerd. Deze onmiskenbare realisatie van de werkelijkheid maakt zo iemand tot een betrouwbare toevluchtsoord. de conventionele sangha is een groep van vier of meer volledig gewijde kloosterlingen. In traditionele boeddhistische samenlevingen is dit de betekenis van de term “sangha”, en een individu kloosterlijk is een sangha lid. De sangha leden en de sangha gemeenschap worden gerespecteerd, niet omdat de individuen op zichzelf bijzonder zijn, maar omdat ze de voorschriften gegeven door de Buddha. Hun primaire doel in het leven is om hun geest te temmen door deze toe te passen voorschriften en Buddhazijn leringen.

In het Westen gebruiken mensen vaak het woord “sangha” losjes te verwijzen naar iemand die een boeddhistisch centrum bezoekt. Deze persoon kan al dan niet zelfs de vijf lekenvoorschriften, af te zien van doden, stelen, onverstandig seksueel gedrag, liegen en bedwelmende middelen. Gebruik makend van "sangha” op deze alomvattende manier kan leiden tot verkeerde interpretatie en verwarring. Ik denk dat het beter is om vast te houden aan het traditionele gebruik.

Individuele nonnen verschillen aanzienlijk, en elke discussie over de rol van de sangha moet hier rekening mee houden. Omdat het boeddhisme nieuw is in het Westen, ontvangen sommige mensen de wijding zonder voldoende voorbereiding. Anderen vinden later dat de kloosterlijk levensstijl is niet geschikt voor hen, geef hun geloftenen keer terug naar het lekenleven. Sommige nonnen zijn niet opmerkzaam of hebben een sterk verontrustende houding en kunnen de voorschriften goed. Het is duidelijk dat niet iedereen die een boeddhistische non is een Buddha! Bij het bespreken van de rol van de sanghaDaarom beschouwen we degenen die gelukkig zijn als kloosterlingen, hard werken om de Dharma toe te passen om hun verontrustende houding en negatief gedrag tegen te gaan, en die waarschijnlijk voor de duur van hun leven kloosterlingen zullen blijven.

Sommige westerlingen twijfelen het nut van sangha. Tot de politieke onrust van de twintigste eeuw, sangha waren over het algemeen onder de opgeleide leden van veel Aziatische samenlevingen. hoewel individueel sangha leden kwamen uit alle klassen van de samenleving, iedereen kreeg een religieuze opleiding zodra hij of zij werd gewijd. Een aspect van de sangharol was het bestuderen en bewaren van de Buddhaleringen voor toekomstige generaties. Nu in het Westen is bijna iedereen geletterd en kan de Dharma bestuderen. Vooral universiteitsprofessoren en wetenschappers bestuderen de Buddhaen geef lezingen over het boeddhisme. Vroeger was het de sangha dat had de tijd om lang te doen meditatie trekt zich terug om de betekenis van de Dharma te actualiseren. In het Westen nemen sommige leken maanden of jaren vrij van hun werk om het lang vol te houden meditatie trekt zich terug. Door de veranderingen in de samenleving kunnen nu leken de Dharma bestuderen en lange retraites doen, net als de kloosterlingen. Dit doet hen afvragen: “Wat is het nut van kloosterlingen? Waarom kunnen we niet als modern worden beschouwd? sangha? "

Ik heb een deel van mijn leven geleefd als een leek en een deel als een sangha lid, mijn ervaring leert me dat er een verschil is tussen de twee. Ook al doen sommige leken het traditionele werk van de sangha- en sommigen doen het misschien beter dan sommige kloosterlingen - er is niettemin een verschil tussen iemand die leeft met veel ethische voorschriften (een volledig gewijde non of bhikshuni heeft 348 voorschriften) en een ander die dat niet doet. De voorschriften zet ons recht tegenover onze oude gewoonten en emotionele patronen. Een lekenretraitant die moe is van de soberheid van de retraite, kan haar retraite beëindigen, een baan krijgen en een comfortabele levensstijl hervatten met prachtige bezittingen. Een universiteitsprofessor kan zichzelf aantrekkelijk maken. Ze kan ook een deel van haar identiteit ontvangen door een relatie met haar man of partner te hebben. Als ze nog geen partner heeft die haar emotionele steun geeft, staat die optie voor haar open. Ze gaat op in, dat wil zeggen, ze kan boeddhistische principes onderwijzen, maar als ze in de samenleving is, herkent niemand haar als een boeddhist, laat staan ​​als een religieus persoon. Ze vertegenwoordigt de Dharma niet in het openbaar, en daarom is het gemakkelijker voor haar gedrag om minder dan voorbeeldig te zijn. Als ze veel bezittingen heeft, een dure auto, mooie kleren, en op vakantie gaat naar een badplaats waar ze op het strand ligt om bruin te worden, denkt niemand daar twee keer over na. Als ze opschept over haar successen en anderen de schuld geeft als haar plannen niet werken, valt haar gedrag niet op. Met andere woorden, haar gehechtheid om genoegens, lof en reputatie te voelen worden als normaal gezien en kunnen gemakkelijk onbetwist worden, zowel door haarzelf als door anderen.

Voor een non is het scenario echter heel anders. Ze draagt ​​gewaden en scheert haar hoofd kaal zodat zij en alle anderen om haar heen weten dat ze ernaar streeft om volgens bepaalde regels te leven. voorschriften. Dit helpt haar enorm bij het omgaan met gehechtheden en aversies zoals die zich in het dagelijks leven voordoen. Mannen weten dat ze celibatair is en gaan anders met haar om. Zowel zij als de mannen die ze ontmoet, raken niet betrokken bij het subtiele flirten, spelletjes en het zelfbewuste gedrag dat mensen vertonen wanneer ze zich seksueel aangetrokken voelen tot een ander. Een non hoeft niet na te denken over wat ze moet dragen of hoe ze eruitziet. De gewaden en het geschoren hoofd helpen haar om door dergelijke bijlagen te snijden. Ze brengen een zekere anonimiteit en gelijkheid wanneer ze samenwoont met andere kloosterlingen, want niemand kan speciale aandacht op zichzelf vestigen vanwege haar uiterlijk. De gewaden en de voorschriften haar veel bewuster maken van haar acties, of karma, en hun resultaten. Ze heeft veel tijd en energie gestoken in het nadenken over haar potentieel en het streven om te denken, voelen, spreken en handelen op een manier die haarzelf en anderen ten goede komt. Dus, zelfs als ze alleen is, kan de kracht van de voorschriften maakt haar meer bewust om niet op onethische of impulsieve manieren te handelen. Als ze ongepast handelt met anderen, maken haar leraar, andere nonnen en leken daar onmiddellijk commentaar op. Vasthouden kloosterlijk voorschriften heeft een alomtegenwoordig gunstig effect op iemands leven dat misschien niet gemakkelijk te begrijpen is voor degenen die de ervaring niet hebben gehad. Er is een significant verschil tussen de levensstijl van boeddhistische geleerden en lekenretraitanten aan de ene kant, en kloosterlingen aan de andere kant. Een nieuwe non, die al jaren een toegewijde en deskundige lekenbeoefenaar was, vertelde me dat ze vóór de wijding niet begreep hoe iemand zich anders kon voelen of zich anders kon gedragen, simpelweg omdat hij non was. Na de wijding was ze echter verbaasd over de kracht van de wijding: haar innerlijke gevoel een beoefenaar te zijn en haar bewustzijn van haar gedrag waren daardoor aanzienlijk veranderd.

Sommige mensen associëren kloosterleven met soberheid en egocentrische spirituele oefening. Dit in tegenstelling tot de bodhisattva praktijk om andere wezens te helpen, zeggen ze dat kloosterlijk het leven is niet nodig omdat de bodhisattva pad, dat als lekenbeoefenaar kan worden gevolgd, is hoger. In feite is er geen splitsing tussen a kloosterlijk en een bodhisattva. Sterker nog, ze kunnen gemakkelijk samengaan. Door onze fysieke en verbale acties te reguleren, kloosterlijk voorschriften vergroot onze aandacht voor wat we zeggen en doen. Dit doet ons op zijn beurt kijken naar de mentale houdingen en emoties die ons motiveren om te spreken en te handelen. Door dit te doen, wordt ons grove wangedrag aan banden gelegd, net als de gehechtheid, boosheiden verwarring die hen motiveren. Met dit als basis kunnen we het hart cultiveren dat anderen koestert, voor hun welzijn wil werken en ernaar streeft een Buddha om dit zo effectief mogelijk te kunnen doen. Dus de kloosterlijk levensstijl is een nuttige basis voor de bodhisattva pad.

De bijdragen van westerse nonnen

Veel mensen in het Westen, vooral die uit protestantse culturen, hebben vooropgezette ideeën over kloosterlingen als mensen die zich terugtrekken uit de samenleving en niet bijdragen aan de verbetering ervan. Ze denken dat kloosterlingen escapisten zijn die de moeilijkheden van het gewone leven niet aankunnen. Mijn ervaringen en observaties hebben geen van deze vooroordelen bevestigd. De fundamentele oorzaak van onze problemen zijn niet de externe omstandigheden, maar onze interne mentale toestanden - de verontrustende houdingen van vastklampende bijlage, boosheid, en verwarring. Deze verdwijnen niet door het hoofd te scheren, aan te trekken kloosterlijk gewaden en in een klooster gaan wonen. Als het zo gemakkelijk was om vrij te zijn van boosheid, zou dan niet iedereen meteen de wijding nemen? Totdat we ze elimineren door spirituele oefening, volgen deze verontrustende houdingen ons waar we ook gaan. Leven als non is dus geen manier om problemen te vermijden of te ontsnappen. Het laat ons eerder naar onszelf kijken, want we kunnen ons niet langer bezighouden met afleidingen zoals winkelen, amusement, alcohol en bedwelmende middelen. Kloosters zetten zich in om de grondoorzaken van lijden in hun eigen geest te elimineren en anderen te laten zien hoe ze hetzelfde kunnen doen.

Hoewel ze het grootste deel van hun tijd aan studie en praktijk proberen te besteden, leveren kloosterlingen waardevolle bijdragen aan de samenleving. Net als kloosterlingen van alle spirituele tradities, tonen westerse boeddhistische nonnen een leven van eenvoud en zuiverheid aan de samenleving. Door consumentisme te vermijden - zowel de rommel van veel bezittingen als de hebzuchtige mentaliteit die het consumentisme bevordert - laten nonnen zien dat het inderdaad mogelijk is om eenvoudig te leven en tevreden te zijn met wat men heeft. Ten tweede, door hun consumptieve neigingen in te perken, beschermen ze het milieu voor toekomstige generaties. En ten derde, als celibatairen beoefenen ze anticonceptie (evenals wedergeboortecontrole) en helpen ze zo de overbevolking te stoppen!

By temmen hun eigen 'apengeesten', kunnen nonnen andere mensen de methoden laten zien om dit te doen. Als anderen oefenen, zullen hun leven gelukkiger zijn en hun huwelijken beter. Ze zullen minder gestrest en boos zijn. het aanleren van de Buddha's technieken om storende emoties in jezelf te bedwingen en conflicten met anderen op te lossen is een onschatbare bijdrage die de nonnen kunnen leveren aan de samenleving.

Omdat het westerlingen zijn die zich volledig in de Dharma hebben ondergedompeld, zijn de nonnen culturele bruggen tussen Oost en West. Vaak hebben ze in meerdere culturen geleefd en kunnen ze niet alleen vertalen van de ene taal naar de andere, maar ook van de ene reeks culturele concepten en normen naar de andere. Door het boeddhisme naar het westen te brengen en deel te nemen aan het voortdurende proces om de dharma te onderscheiden van zijn Aziatische culturele vormen, bieden ze onschatbare hulp op het pad aan diegenen die geïnteresseerd zijn in de Buddhazijn leringen. Ze kunnen westerlingen ook helpen hun eigen culturele vooroordelen te herkennen die het juiste begrip of de juiste beoefening van de Dharma in de weg staan. De nonnen kunnen verschillende doelgroepen aanspreken en met hen allemaal goed communiceren, van Amerikaanse middelbare scholieren tot Aziatische senioren.

Als westerlingen zijn deze nonnen niet gebonden aan bepaalde druk binnen Aziatische samenlevingen. We kunnen bijvoorbeeld gemakkelijk leringen ontvangen van verschillende meesters van verschillende boeddhistische tradities. We zijn niet gebonden aan eeuwenoude misvattingen over andere tradities, noch worden we geconfronteerd met sociale druk om trouw te zijn aan de boeddhistische traditie van ons eigen land, zoals veel Aziatische nonnen dat zijn. Dit geeft ons een enorme speelruimte in ons onderwijs en stelt ons in staat om het beste uit verschillende boeddhistische tradities in onze levensstijl over te nemen. Dit vergroot ons vermogen om anderen te onderwijzen en om dialoog en harmonie tussen verschillende boeddhistische tradities te bevorderen.

De westerse nonnen bieden de boeddhistische gemeenschap veel vaardigheden aan. Sommigen zijn Dharma-leraren; anderen vertalen zowel mondeling als schriftelijk onderwijs. Een aantal nonnen zijn al lang bezig met meditatie retraites, die de samenleving dienen door hun voorbeeld en hun praktijk. Sommige nonnen zijn begeleiders die dharmastudenten helpen bij het oplossen van de moeilijkheden die zich in de praktijk voordoen. Veel mensen, vooral vrouwen, voelen zich meer op hun gemak om emotionele of persoonlijke problemen met een non te bespreken in plaats van met een monnik. Andere nonnen werken in kinderdagverblijven, in hospices met terminaal zieken of in vluchtelingengemeenschappen in binnen- en buitenland. Sommige nonnen zijn kunstenaars, andere schrijvers, therapeuten of professoren aan universiteiten. Veel nonnen werken op de achtergrond: zij zijn de cruciale maar onzichtbare werkers wiens onbaatzuchtige arbeid Dharmacentra en hun plaatselijke leraren in staat stelt het publiek te dienen.

De nonnen bieden ook een alternatieve versie van vrouwenbevrijding aan. Tegenwoordig zeggen sommige boeddhistische vrouwen dat het associëren van vrouwen met seksualiteit de lichaam, sensualiteit, en de aarde denigreert vrouwen. Hun remedie is om te zeggen dat de lichaam, sensualiteit en het vermogen om kinderen te baren zijn goed. Als filosofische ondersteuning spreken ze van tantrisch boeddhisme dat iemand traint om zintuiglijke genoegens om te zetten in het pad. Ongeacht of ze daadwerkelijk in staat zijn om sensualiteit om te zetten in het pad of niet, deze vrouwen houden vast aan het paradigma dat vrouwen worden geassocieerd met sensualiteit. Nonnen bieden een andere kijk. Als nonnen verheerlijken we de lichaam en sensualiteit, en we kleineren ze ook niet. De mens lichaam is gewoon een voertuig waarmee we de Dharma beoefenen. Het hoeft niet als goed of slecht beoordeeld te worden. Het wordt gewoon gezien zoals het is en dienovereenkomstig gerelateerd. Mensen zijn seksuele wezens, maar we zijn ook veel meer dan dat. In wezen stoppen nonnen met het maken van een big deal van seks.

Westerse nonnen hebben ook de mogelijkheid om zeer creatief te zijn in hun praktijk en bij het opzetten van instellingen die een effectieve manier weerspiegelen om een ​​dharma-leven in het Westen te leiden. Omdat ze westers zijn, zijn ze niet onderhevig aan veel van de sociale druk en ingesleten zelfconcepten waar veel Aziatische nonnen mee te maken hebben. Aan de andere kant, omdat ze zijn opgeleid in de Dharma en vaak in Aziatische culturen hebben geleefd, zijn ze trouw aan de puurheid van de traditie. Dit voorkomt dat ze “de Buddha weg met het badwater” bij het onderscheiden van de Dharma om naar het Westen te brengen van de Aziatische culturele praktijken die niet noodzakelijk van toepassing zijn op westerse beoefenaars. Op deze manier proberen nonnen het boeddhisme niet te veranderen, maar er door veranderd te worden! De essentie van de Dharma kan niet worden veranderd en er mag niet mee geknoeid worden. Boeddhistische instellingen zijn echter door mensen gecreëerd en weerspiegelen de culturen waarin ze voorkomen. Als westerse nonnen kunnen we de vorm veranderen die deze boeddhistische instellingen in onze samenleving aannemen.

Vooroordelen en trots

Mensen vragen vaak of we worden gediscrimineerd omdat we vrouwen zijn. Natuurlijk! De meeste samenlevingen in onze wereld zijn op mannen gericht, en boeddhistische vormen daarop geen uitzondering. Om bijvoorbeeld seksuele aantrekkingskracht te vermijden die een afleiding is voor onze dharmabeoefening, worden monniken en nonnen apart gehuisvest en gezeten. Aangezien mannen van oudsher de leiders zijn in de meeste samenlevingen en omdat monniken talrijker zijn dan nonnen, krijgen de monniken over het algemeen de voorkeurszetels en woonruimtes. In de Tibetaanse samenleving krijgen de monniken een betere opleiding en meer respect van de samenleving. Er is ook een schaarste aan gewijde vrouwelijke rolmodellen. Het publiek - waaronder veel westerse vrouwen - geeft over het algemeen grotere donaties aan monniken dan aan nonnen. traditioneel de sangha heeft hun materiële benodigdheden - voedsel, onderdak, kleding en medicijnen - ontvangen door donaties van het publiek. Wanneer deze ontbreken, hebben de nonnen het moeilijker om een ​​goede opleiding en opleiding te krijgen, omdat ze de kosten die daarmee gepaard gaan niet kunnen dekken en omdat ze hun tijd moeten besteden, niet aan studie en praktijk, maar aan het vinden van alternatieve inkomstenbronnen.

Als westerse nonnen hebben we te maken met vergelijkbare externe omstandigheden. Toch zijn westerse nonnen over het algemeen zelfverzekerd en assertief. We zijn dus geneigd om te profiteren van situaties die zich voordoen. Door het relatief kleine aantal westerse monniken en nonnen worden we samen opgeleid en onderwezen. Zo krijgen de westerse nonnen dezelfde opleiding als westerse monniken, en onze leraren geven ons gelijke verantwoordelijkheden. Niettemin, wanneer we deelnemen aan Aziatische Dharma-evenementen, worden we niet hetzelfde behandeld als mannen. Interessant is dat Aziaten dit vaak niet merken. Het is zozeer "de manier waarop dingen worden gedaan" dat het nooit in twijfel wordt getrokken. Soms vragen mensen me uitgebreid te bespreken hoe nonnen in het algemeen, en westerse nonnen in het bijzonder, met discriminatie worden geconfronteerd. Dit vind ik echter niet zo handig. Voor mij is het voldoende om in verschillende situaties bewust te zijn, de culturele wortels en gewoonten van discriminatie te begrijpen, en dus mijn zelfvertrouwen niet te laten aantasten. Dan probeer ik op een gunstige manier met de situatie om te gaan. Soms is dit door een situatie beleefd in vraag te stellen. Andere keren is het door eerst het vertrouwen en respect van iemand te winnen en later op moeilijkheden te wijzen. In alle situaties moet ik echter een vriendelijke houding in mijn eigen geest behouden.

Vele jaren geleden werd ik boos als ik gendervooroordelen tegenkwam, vooral in Aziatische boeddhistische instellingen. Ik woonde bijvoorbeeld eens een grote "tsog" bij het aanbieden van ceremonie in Dharamsala, India. Ik zag drie Tibetaanse monniken opstaan ​​en een groot voedsel presenteren het aanbieden van aan Zijne Heiligheid de Dalai Lama. Andere monniken stonden toen op om uit te delen aanbod aan de hele gemeente. Van binnen rook ik: 'De monniken doen altijd deze belangrijke functies en wij nonnen moeten hier zitten! Het is niet eerlijk." Toen bedacht ik dat als wij nonnen moesten opstaan ​​om de... het aanbieden van aan Zijne Heiligheid en verspreiden aanbod tegen de menigte zou ik klagen dat we al het werk moesten doen terwijl de monniken bleven zitten. Toen ik dit opmerkte, zag ik dat zowel het probleem als de oplossing ervan in mijn houding lag, niet in de externe situatie.

Als Dharma-beoefenaar kon ik niet ontsnappen aan het feit dat: boosheid is een verontreiniging die een situatie verkeerd interpreteert en daarom een ​​oorzaak van lijden is. Ik moest mijn . onder ogen zien boosheid en mijn arrogantie, en pas het dharma-tegengif toe om ermee om te gaan. Nu is het eigenlijk intrigerend en leuk om je beledigd te voelen. Ik observeer het gevoel van 'ik' dat zich beledigd voelt, het ik dat wraak wil nemen. Ik pauzeer en onderzoek: "Wie ben ik?" Of ik stop en denk na: "Hoe ziet mijn geest deze situatie en creëert hij mijn ervaring door de manier waarop ik hem interpreteer?" Sommige mensen denken dat als een vrouw afstand doet van haar boosheid en trots in dergelijke omstandigheden, moet ze zichzelf als minderwaardig beschouwen en zal ze niet werken om de situatie te verhelpen. Dit is echter geen juist begrip van de Dharma; want alleen wanneer onze eigen geest vredig is, kunnen we duidelijk methoden zien om slechte omstandigheden te verbeteren.

Sommige mensen beweren dat het feit dat volledig gewijde nonnen meer hebben voorschriften dan monniken wijst op discriminatie op grond van geslacht. Ze keuren het af dat sommigen voorschriften die kleine overtredingen zijn voor monniken, zijn grote overtredingen voor nonnen. Inzicht in de evolutie van de voorschriften stelt dat dit het juiste perspectief is. Wanneer de sangha aanvankelijk werd gevormd, waren er geen voorschriften. Na enkele jaren handelden sommige monniken op een manier die kritiek uitlokte, hetzij van andere kloosterlingen of van het grote publiek. In antwoord op elke situatie, Buddha opgericht a voorschrift om het gedrag van de sangha in de toekomst. Terwijl monniken (volledig gewijde monniken) volgen voorschriften die tot stand zijn gekomen door onverstandig gedrag van alleen de monniken, volgen bhikshuni's (volledig gewijde nonnen) de voorschriften die ontstonden door ongepast gedrag van zowel monniken als nonnen. Ook enkele van de extra voorschriften alleen betrekking hebben op vrouwelijke beoefenaars. Het zou bijvoorbeeld nutteloos zijn voor a monnik om een ​​te hebben voorschrift om te voorkomen dat je een non een herenkleding belooft, maar het niet geeft!

Persoonlijk gesproken, als non, meer hebben voorschriften dan een monnik stoort mij niet. Hoe talrijker en hoe strenger de voorschriften, hoe meer mijn opmerkzaamheid verbetert. Deze verhoogde opmerkzaamheid helpt mijn oefening. Het is geen belemmering, noch wijst het op discriminatie. De verhoogde mindfulness helpt me vooruitgang te boeken op het pad en ik verwelkom het.

Kortom, hoewel westerse nonnen met bepaalde moeilijkheden worden geconfronteerd, kunnen dezelfde situaties de brandstof worden die hen naar interne transformatie drijft. Vrouwen die de neiging en het vermogen hebben om de kloosterlijk voorschriften ervaren een bijzonder fortuin en vreugde door hun spirituele oefening. Door hun oefening in het overwinnen gehechtheid, het ontwikkelen van een goed hart, en het realiseren van de ultieme natuur of fenomenen, kunnen veel mensen direct en indirect profiteren. Of jezelf al dan niet een kloosterlijk, is het voordeel van het hebben van nonnen in onze samenleving evident.

Bibliografie

• • Batchelor, Martine. Lopen op lotusbloemen. Thorsons/HarperCollins, San Francisco, 1996.
  • Chodron, Thubten, uitg. Blossoms of the Dharma: leven als een boeddhistische non. Noord-Atlantische boeken, Berkeley, 2000.
  • Chodron, Thubten, uitg. Voorbereiding op de wijding: reflecties voor westerlingen klooster- Wijding in de Tibetaans boeddhistische traditie. Het leven als een westerse boeddhistische non, Seattle, 1997. Voor gratis verspreiding. Schrijf naar: Dharma Friendship Foundation, PO Box 30011, Seattle WA 98103, VS.
  • Gyatso, Tenzin. Advies van Buddha Shakyamuni over a Monnik's Discipline. Bibliotheek van Tibetaanse werken en archieven, Dharamsala, 1982)
  • Hanh, Thich Nhat. Voor een toekomst die mogelijk is. Parallax Press, Berkeley, 1993.
  • Horner, IB Boek van de Discipline (vinaya-Pitaka), deel I-IV in de heilige boeken van de boeddhisten. Pali Text Society, Londen, 1983 (en Routledge & Kegan Paul, Ltd, Londen, 1982.)
  • The Profound Path of Peace, uitgave nr. 12, februari 1993. International Kagyu Sangha Vereniging (c/o Gampo Abbey, Pleasant Bay, NS BOE 2PO, Canada)
  • Mohoupt, Fran, uitg. Sangha. Internationaal Mahayana Instituut. (Box 817, Kathmandu, Nepal)
  • Murcott, Susan, tr. De eerste boeddhistische vrouwen: vertalingen en commentaar op de Therigatha. Berkeley: Parallax Press, 1991.
  • Sakyadhita nieuwsbrief. Eerdere nummers verkrijgbaar bij: Ven. Lekshe Tsomo, 400 Honbron Lane #2615, Honolulu HI96815, VS.
  • Tegchok, Geshe. klooster- Riten. Wijsheid Publicaties, Londen, 1985.
  • Tsedroen, Jampa. Een kort overzicht van de vinaya. Dharma-editie, Hamburg, 1992.
  • Tsomo, Karma Lekshe, op. Sakyadhita Dochters van de Buddha. Sneeuwleeuw, Ithaca NY, 1988.
  • Tsomo, Karma Leksje. Sisters in Solitude: twee tradities van klooster- Ethiek voor vrouwen. Albany, New York: Staatsuniversiteit van New York Press, 1996.

Yasodhara (voorheen NIBWA) nieuwsbrief. Eerdere uitgaven verkrijgbaar bij: Dr. Chatsumarn Kabilsingh, Faculteit der Liberale Kunsten, Thammasat University, Bangkok 10200, Thailand.

• Wu Yin, Leringen over de Dharmagupta Bhikshuni Pratimoksa, gegeven tijdens het leven als een westerse boeddhistische non. Voor geluidsbanden kunt u schrijven naar Hsiang Kuang Temple, 49-1 Nei-pu, Chu-chi, Chia-I County 60406, Taiwan.

Dit artikel komt uit het boek Vrouwenboeddhisme, Boeddhistische vrouwen, onder redactie van Elison Findly, uitgegeven door Wisdom Publications, 2000.