De tweede Gethsemani-ontmoeting

Door een of ander geluk werd ik uitgenodigd om de tweede Gethsemani Encounter bij te wonen, een zesdaagse interreligieuze dialoog tussen boeddhisten en christenen, gehouden in de abdij van Gethsemani, het klooster van Thomas Merton in Kentucky. Georganiseerd door klooster- Interreligieuze dialoog, een katholiek kloosterlijk organisatie bestond de dialoog uit een twintigtal boeddhisten (Theravada, Zen en Tibetaans) en vijfendertig katholieken (voornamelijk benedictijnen en trappisten, met vertegenwoordigers van enkele andere orden). Zijne Heiligheid de Dalai Lama was van plan aanwezig te zijn, maar kon wegens ziekte niet aanwezig zijn.

Het schema was vol met de vroege ochtend meditatie, twee sessies in de ochtend, een boeddhistisch ritueel, lunch, twee middagsessies, diner en een christelijk ritueel. Ons onderwerp was 'Lijden en de transformatie ervan'. Elke sessie begon met een korte samenvatting door een presentator van zijn of haar paper, die we allemaal vooraf hadden gelezen. Daarna volgde een uur discussie over het onderwerp. We werden aangemoedigd om onze opmerkingen kort te houden, zodat zoveel mogelijk mensen konden bijdragen aan de grote groepsdiscussie. De formele sessies waren slechts één aspect van de conferentie; zoveel waardevolle uitwisseling vond plaats in persoonlijke gesprekken tijdens de pauzes.

De eerste dag was het thema 'Lijden veroorzaakt door een gevoel van onwaardigheid en vervreemding'. Hier benadrukten we ons persoonlijk lijden en hoe we het kunnen overwinnen. Omdat we elkaar net leerden kennen, bleef de discussie enigszins intellectueel, hoewel sommige presentatoren persoonlijke verhalen vertelden. In veel gevallen concentreerde de discussie zich op het uitleggen van theologische of filosofische punten van het ene geloof aan leden van het andere.

De tweede dag was het ijs gebroken en sprak men vrijer. Het onderwerp van deze dag was "Lijden veroorzaakt door hebzucht en consumentisme", waarin we spraken over de uitdagingen waarmee de samenleving als geheel en individuen worden geconfronteerd. Mijn paper ging over 'Spiritueel Consumentisme', waarin ik het potentiële effect van consumentenmentaliteit op zowel spirituele zoekers als leraren in het Westen besprak.

De derde dag concentreerden we ons op 'Lijden veroorzaakt door structureel geweld', waarin ons werd gevraagd te onderzoeken hoe onze eigen religieuze instellingen lijden veroorzaakten en hoe maatschappelijke structuren en wetten ellende en onrecht in stand hielden. We spraken over de 'olifant in de kamer' waar we nog niet eerder over hadden gesproken - pedofilie en de institutionele doofpotaffaire ervan in de katholieke kerk. Daarna spraken we over 'klerikalisme', de bestendiging van de waarden en macht van de mannelijke elite in onze beide religies. Zowel vrouwen als mannen spraken hier openlijk, zonder vijandigheid of defensiviteit.

De vierde dag stonden we stil bij „Lijden veroorzaakt door ziekte en veroudering”. Interessant is dat we in de discussie spraken over hoe we anderen konden helpen die stervende waren en vervolgens over onze verschillende theologische . van het leven na de dood. In de derde sessie wees een deelnemer erop dat we hadden vermeden om persoonlijk over ziekte en veroudering te praten, ook al had een presentator ons door zo'n meditatie. Op dit punt openden de deelnemers zich en vertelden ontroerende verhalen uit hun leven over hoe hun religieuze praktijk hen had geholpen om met ziekte en ongevallen om te gaan en hoe die gebeurtenissen hen tot diepere beoefening dreven.

De boeddhisten op de conferentie waren een mix van Aziaten en westerlingen uit de Theravada-, Zen- (Chinese, Koreaanse en Japanse) en Tibetaanse tradities, en niet iedereen kende elkaar. Dus besloten we om twee avonden samen te komen om elkaar voor te stellen. Deze introducties waren fascinerend en zeer nuttig, vooral voor degenen die niet veel wisten over andere boeddhistische tradities of over boeddhistische activiteiten in de VS. Degenen onder ons "jongeren" (ik ben 25 jaar gewijd) verheugden zich over de praktijk van onze ouderen. Geshe Sopa was een monnik meer dan 60 jaar en Bhante Gunaratna meer dan 54!

De laatste dag gaven twee deelnemers samenvattingen en gingen in dialoog over hun indrukken voordat het gesprek voor alle deelnemers werd geopend. De goodwill was voelbaar.

Ik ben de ervaring nog aan het verwerken, maar een paar punten zijn prominent aanwezig. Ten eerste werd ik getroffen door het feit dat de christenen voortdurend citeerden en spraken over het leven van Jezus wanneer ze over de christelijke leer spraken. Terwijl de Buddha's leven is een voorbeeld van hoe de Dharma moet worden beoefend, we bespreken de leringen meestal zonder te verwijzen naar zijn leven of uitgebreid te analyseren wat verschillende afleveringen betekenden.

Ten tweede schrok ik toen Fr. Thomas Keating zei dat jonge kloosterlingen die christelijke kloosters binnengaan rituelen, dienstwerk, enzovoort doen, maar dat ze geen oefening, een methode van meditatie om met hun verstand te werken. Terwijl hij dit zei, aan de andere kant van de kamer een jonge benedictijn... monnik knikte heftig met zijn hoofd. Dit werd bevestigd door een non die vertelde over een bijna-doodervaring die ze had gehad en zei dat ze eruit kwam in de wetenschap dat ze een oefening moest vinden om te doen. Ze doet nu centrerend gebed, een christelijke praktijk onderwezen door Thomas Keating.

Ten derde kon ik daar het geloof en de goede bedoelingen van de katholieke kloosterlingen voelen. Ik kon ook het gewicht voelen van de geschiedenis van de katholieke kerk, de oorlogen die ze heeft gevoerd, de culturen waarin ze een imperialistische macht is geweest, de onrechtvaardigheden waar ze een blind oog op heeft gericht. Ik vroeg me af hoe mijn katholieke vrienden daarover dachten: in hoeverre deed het hen pijn om te zien hoeveel kwaad werd aangericht in de naam van God en Jezus? Hoe voelen ze zich als onderdeel van die instelling? Het kostte me veel tijd in mijn boeddhistische beoefening om erachter te komen dat dharma en boeddhistische religieuze instellingen twee verschillende dingen waren. De eerste is het onbevlekte pad naar verlichting, de laatste zijn instellingen die door ons gebrekkige bewuste wezens zijn gecreëerd. Ik kon vertrouwen hebben in de Dharma zonder me te hoeven inlaten met de politiek van boeddhistische instellingen of institutionele fouten te verdedigen. Ik vraag me af hoe mijn katholiek kloosterlijk vrienden staan ​​in dat opzicht, waar de authenticiteit van de kerk deel uitmaakt van de religieuze leer zelf. Ik vraag me ook af hoe wij boeddhisten kunnen leren van de geschiedenis van de kerk en dergelijke moeilijkheden in de toekomst zelf kunnen vermijden.

Ten vierde hadden de katholieke en boeddhistische nonnen een goede band. De laatste dag stelden twee katholieke zusters voor dat wij nonnen een weekend samenkomen in een kleinere bijeenkomst, zodat we dieper in kunnen gaan op onderwerpen van wederzijds belang. Dat zou geweldig zijn!

Ten vijfde was het ongebruikelijk dat ik bij een bijeenkomst was waar ik een van de jongste deelnemers was (ik ben 51). Het intellectuele onderzoek, het geduld, de stabiliteit en de bereidheid om te leren van degenen die veertig of vijftig jaar gewijd waren, inspireerden me.

Ik heb nog niet horen praten over specifieke verdere bijeenkomsten, maar die zullen er ongetwijfeld komen. De wederzijdse interesse en steun was geweldig. De organisatoren zijn van plan een boek uit te brengen met de papers en dialoog van de conferentie.