Verbinden met compassie

Als ik zie hoe ik me loskoppel van de delen van mezelf waar ik een hekel aan heb, begin ik te begrijpen waarom Japan weigert haar aandeel te erkennen in de wreedheden die tijdens de Tweede Wereldoorlog in heel Azië zijn begaan. De gehechtheid reputatie en de angst voor schuld en schaamte zijn gewoon te sterk. Door te weigeren de waarheid te erkennen, ontzeggen we onszelf echter de mogelijkheid om te rouwen, te genezen, te herstellen en verder te gaan. We blijven vastzitten in een limbo van pijn die ons wegvreet, hoe hard we ons ook storten op materiële groei en succes.

Ik word niet boos als ik denk aan de verhalen die mijn grootouders me hebben verteld over hun oorlogservaringen. Gewoon triest dat deze periode in de geschiedenis niet wordt erkend, zoals zoveel andere pijnlijke delen van de geschiedenis van Singapore die zich verschuilen achter het laagje succes. 'Het maakt niet uit wie gelijk of ongelijk heeft', zei een van mijn vrienden. "Houd tenminste gewoon een begrafenis."

Zelfs nu mijn grootmoeder begint te dementeren, blijven haar herinneringen aan de oorlog sterk. Ze herinnert zich hoe het was voor de mannen die in de rij stonden voor inspectie, en hoe degenen wier handen glad en zacht waren, werden gescheiden, naar het strand gedreven en neergeschoten. Als hun handen geen eelt hadden, betekende dit dat ze intellectuelen waren, van wie de Japanners niet wilden dat ze een complot tegen hen smeedden. Mijn overgrootvader was arbeider en heeft het dus overleefd.

Op een dag reed mijn overgrootvader op zijn fiets naar huis, toen hij een Japanse soldaat passeerde en vergat te groeten. De soldaat vroeg hem van de fiets te stappen en gaf hem een ​​klap. Toen liet hij mijn overgrootvader de fiets op zijn schouders dragen en tekende een cirkel om zijn voeten. Als mijn overgrootvader uit de cirkel stapte, zou hij worden neergeschoten. Hij bleef daar staan ​​tot de avond viel. Op de een of andere manier is hij uiteindelijk thuisgekomen, maar hij was zo getraumatiseerd dat hij het huis nooit meer durfde te verlaten.

Elk gezin moest mensen sturen om voor de Japanners te werken, en met mijn overgrootvader buiten dienst, stapte mijn grootmoeder als oudste kind op de plaat. Ze was dertien. Ze deed buitenshuis zwaar fysiek werk en kreeg elke dag een kom rijst, die ze deelde met haar moeder en jongere broers en zussen. Ze hadden zo'n honger dat ze het voedsel begonnen te eten dat voor de varkens was bedoeld, en uiteindelijk overgingen op het eten van gras.

Ik stuur Chenrezig terug in de tijd, om te getuigen van de oorlog. Wat zou Chenrezig doen, kijken naar de mannen die op het strand werden neergeschoten, de vrouwen die werden verkracht, de baby's die in de lucht werden gegooid en aan bajonetten werden gespietst? Ik stel me voor dat Chenrezig in de hoofden van de soldaten kijkt en ziet dat ze gewoon proberen loyale onderdanen van de keizer te zijn. Ze willen lof, een goede reputatie, macht en geld. De soldaten en ik zijn niet zo verschillend. Als Chenrezig in hun geest kijkt, kan hij ook zien dat dit niet het juiste moment is om hen de Dharma te leren. Ik bedoel, wat gaat Chenrezig zeggen, “Voor jullie belichaamde wezens gebonden door de verlangen naar bestaan, er is geen manier voor jou om de aantrekkingskracht tot zijn plezierige effecten te kalmeren, dus probeer vanaf het begin de vastberadenheid om vrij te zijn"?

Tegelijkertijd ziet Chenrezig heel duidelijk waar deze soldaten herboren zullen worden, wat voor soort lijden ze zullen ondergaan en voor hoelang. Dit alles voor een klein beetje plezier dat niet blijvend is. Chenrezig belooft: "Ik alleen zal naar de hellenrijken gaan en je bevrijden." Wanneer de soldaten er klaar voor zijn, verschijnt Chenrezig in een toekomstig leven in de vorm van een perfect gekwalificeerde Mahayana spirituele mentor, en leert hen hoe ze hun negativiteiten kunnen zuiveren.