Lama Tsongkhapa Guru Yoga, deel 1

Vanavond leren we over de Lama Tsong Khapa Goeroe Yoga, althans een deel ervan. En in het eerste deel ervan is er in wezen een zeven ledematen gebed. Laten we beginnen met het cultiveren van onze motivatie.

Als we boeddhaschap willen bereiken, moeten we onze geest zuiveren en veel positief potentieel verzamelen of creëren, want zonder deze is het moeilijk om verlichting te bereiken. Zonder verlichting te bereiken is het moeilijk om anderen consequent te helpen. Daarom willen we, om verlichting te bereiken ten behoeve van anderen, onze geest zuiveren en een positief potentieel creëren. We kunnen dit doen door de praktijk van Lama Tsong Khapa Goeroe Yoga. Daarom gaan we dat vandaag leren.

Het leven van Lama Tsongkhapa

Lama Tsongkhapa werd geboren in de late, oh mijn geschiedenis is slecht, de late veertiende begin vijftiende of het einde van de vijftiende begin zestiende eeuw. Je zou toch nooit geloven dat ik geschiedenis heb gestudeerd? Hij werd geboren in Amdo, in het oostelijke deel van Tibet, op de plaats waar nu het Kumbum-klooster is. Dat is een van de plaatsen die ik bezocht tijdens een recente reis naar Tibet en China. De werkelijke plaats waar hij werd geboren en waar de placenta viel, er gebeurden allerlei gunstige dingen met zijn moeder en alles voordat hij werd geboren. Toen hij werd geboren, waar de placenta viel, groeide er een boom uit de grond. In de boom had het alle verschillende letters–om ah hum-en dat soort dingen die uit de boom groeien. Zijn moeder bouwde later een stupa bovenop deze boom; en dat bestaat zelfs nu nog in het Kumbum-klooster.

Vanaf de tijd dat Tsongkhapa heel jong was, leerde hij meditatie en hij leerde de leringen. Een grote yogi nam hem onder zijn hoede en leerde hem toen hij jong was. Toen hij ouder werd, wilde hij naar centraal Tibet gaan waar er meer mogelijkheden waren om te leren en dus reisde hij van Amdo naar centraal Tibet. Het duurt ongeveer drie maanden door de woestijn en de bergen te yak terug of te voet. Dus ging hij naar centraal Tibet en studeerde bij enkele van de grootste meesters van de Nyingma-, Sakya-, Kagyu- en Kadampa-tradities die in die tijd leefden. Hij had een heel sterk gevoel voor de kloosterlijk traditie en zo echt hersteld dat toen hij begon te oefenen. Lama Tsongkhapa wijdde veel mensen in de drie grote kloosters van Ganden, Drepung en Sera. Ganden was het grootste klooster ter wereld. Het had ooit 10,000 monniken. Deze zijn allemaal gebouwd door Lama Tsongkhapa met zijn discipelen.

Lama Tsongkhapa schreef uitgebreid, ik denk in totaal 18 delen, dus hij had tijdens zijn leven een behoorlijke verzameling geschriften. Hij schreef veel over leegte omdat hij vond dat het begrip van mensen over leegte niet echt duidelijk was. Hij besteedde veel tijd aan het duidelijk maken van wat het object van ontkenning is en wat leegte precies is. Op die manier heeft hij echt enorm bijgedragen aan het begrip van de ultieme waarheid die we moeten realiseren om bevrijding te bereiken. Hoewel hij uitgebreid studeerde en veel doceerde en schreef, was Tsongkhapa ook een groot beoefenaar.

Toen ik in 1987 in Tibet was, had ik het geluk om naar enkele van de plaatsen te gaan waar... Lama Tsongkhapa was geweest en waar hij had geoefend. Het is best verbazingwekkend. Een van de plaatsen is langs de kant van een berg waar hij Amitabha tsa tsa had gemaakt. Tsa tsa zijn de kleine kleibeelden. (Er is er ook een van) Lama Tsongkhapa daar, en ook van Tara.) Hij had in zeer korte tijd honderdduizenden van de tsa tsa doen denken. Er is dus één plaats langs de kant van een berg en als je daarheen gaat, word je herinnerd aan de toewijding die nodig is om die gedurende die tijd te maken. Ik zeg dit omdat een van de geweldige zuivering praktijken is om afbeeldingen te maken van de Buddha. Het is een manier om ons negatieve te zuiveren karma—vooral fysiek karma.

Tijdens het reizen kwamen we later diezelfde dag op een andere plaats waar: Lama Tsongkhapa had knielingen en mandala's gedaan het aanbieden van. Hij had zich daar met acht van zijn naaste discipelen teruggetrokken. Iedereen smeekte hem om niet te gaan, te blijven en les te geven. Maar Tsongkhapa vond het heel belangrijk om zich terug te trekken. Dus hij deed het. Hij deed honderdduizend knielingen voor elk van de 35 boeddha's. Dat zijn dus drie en een half miljoen buigingen! De steen is er - omdat hij op steen knielde - en het is helemaal glad vanwege het op en neer gaan, op en neer. En er wordt gezegd dat hij in feite een visioen had van 35 Boeddha's die aan hem verschenen in een visioen door zijn beoefening. Ook deed Tsongkhapa mandala aanbod, en de steen waar hij mandala deed aanbod was er ook. Al deze plaatsen waren grotendeels verwoest na de Chinese overname, maar er waren nog een paar dingen die we te zien kregen. Wanneer we mandala doen aanbod we gebruiken een mooie comfortabele plek en een glad bord. Tsongkhapa had een stenen mandala-bord. En er wordt gezegd, want je moet met je onderarm over de mandala-plaat wrijven terwijl je de mandala doet aanbod, er wordt gezegd dat zijn onderarm en pols helemaal rauw waren door dat te doen. Maar je kijkt naar de steen en opnieuw zie je afbeeldingen van bloemen en letters en goden erop. Het is nogal opmerkelijk.

Toen was ik nog een keer in Reting en dit is over de heuvel achter Lhasa in Tibet. En dit is in het midden van nergens, echt nergens. We liepen daar en de Tibetanen zeiden: "Oh, het is nog een eindje verder, nog een eindje verder." En we liepen ongeveer zes uur en we waren nog steeds niet in de buurt en toen kregen we eindelijk een ritje met een vrachtwagen. We gingen naar de plaats, en opnieuw is het vernietigd. Het is de heuvel op vanaf het klooster in Reting. Het klooster werd ook verwoest - elk gebouw. Maar op de heuvel was de plaats waar? Lama Tsongkhapa schreef lamrim Chenmo. (Deze tekst is de basis van de lessen die we op maandag en woensdag hebben.) Lama Tsongkhapa schreef deze tekst omdat hij het de Tibetanen echt zo gemakkelijk mogelijk wilde maken om de Dharma te begrijpen. Atisha had in de elfde eeuw alle leringen verzameld en ze in een systematische volgorde gerangschikt, en Lama Tsongkhapa versterkte dat. Dit was nodig omdat toen de Buddha leerde dat hij veel leringen gaf aan verschillende mensenmassa's op verschillende tijdstippen - en er was geen systematiek. Dus Atisha en later Tsongkhapa systematiseerden de leringen echt. Ze hebben het zo opgezet dat mensen heel gemakkelijk de drie niveaus van motivatie, de drie hoofdaspecten van het pad en alle submeditaties en subonderwerpen konden begrijpen. Dat was echt een geweldige bijdrage aan het boeddhisme.

Nogmaals, in Reting was er de plaats waar hij deze geweldige tekst schreef. Het is nu net een steentje, want het gebouw is volledig afgebroken. Toen we daarheen gingen, deden we wat gebeden en daarna volgden we enkele mensen. Er waren een paar monniken van het klooster en ze namen een aantal belangrijke Chinese functionarissen mee naar boven om iets te zien, dus gingen we mee. Wij drieën, westerlingen. Dus, we liepen deze berg op langs de zijkant van een andere berg, deze berg op, en we lopen en lopen en er is geen zuurstof en we komen uiteindelijk op deze plek die alleen maar keien is. Dichtbij de top van de berg, keien - dat is alles. En ik ga: "We hebben dit hele eind gelopen om hier te komen?" En toen begon ik naar deze rotsblokken te kijken. Ik ben niet een van deze mystieke, magische mensen - ik denk dat jullie me goed genoeg kennen om dat te weten. Maar binnenin deze keien, ik bedoel, komend uit de keien - weet je hoe rotsen verschillende kleuren hebben? Ik weet niet hoe je het noemt. Verschillende kleuren rots in een rots? De aderen. Dus, sommige van deze aderen - ik bedoel, ik zag met mijn eigen ogen: om ah hum in de rotsen. Keien met de letters ah. Veel van de brieven ah in de rotsen. En ze vertelden ons nadat we dit zagen dat Lama Tsongkhapa had gemediteerd over leegte daar en de brief ah viel uit de lucht en ingebed in de rotsen. Dit is zo omdat ah is het symbool van leegte. Ik bedoel, het was nogal opmerkelijk omdat ik meestal niet in deze dingen geloof.

Publiek: Is het gekomen en gegaan?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Nee, het was er altijd. Nee, het was er. Het maakte deel uit van de rots, van de aderen van de rots die in de vorm van die letters waren. Ik was het niet die visioenen had. Het was in de rots. Dus dat getuigde van zijn meditatieve vermogen.

Gewoon de manier Lama Tsongkhapa de leringen organiseerde was iets wat ik zo ging waarderen toen ik in Singapore was. Ik zeg dit omdat ik daar mensen ontmoette uit alle verschillende boeddhistische tradities; en de mensen waren zo in de war. Dit kwam omdat je hier een beetje onderwijs hoort, en je hoort een beetje daar, en een beetje hier en een beetje daar - en je weet niet hoe je het allemaal in elkaar moet zetten. "Wat zal ik doen? Doe ik vipassana meditatie? Zal ik Amitabha's naam chanten? Genereer ik? bodhicitta? Genereer ik verzaking? Wat zal ik doen? En hoe oefen ik het? Hoe pak ik het allemaal aan?” Dus toen begon ik echt de vriendelijkheid van te zien Lama Tsongkhapa voor het systematiseren van de leringen zoals hij deed. Het maakte het veel gemakkelijker om echt te weten: wat is het begin van het pad, wat is het midden van het pad, wat is het einde van het pad, wat zijn de dingen die je mediteren om tot elke realisatie te komen, en hoe ze bij elkaar passen.

Weet je nog die kaart die ik je gaf? Het ligt ergens begraven in je papieren. Het is de grafiek over de drie reikwijdten van het pad, de drie niveaus van beoefenaar. [Zie de tabel aan het einde van dit transcript genaamd 'Overzicht van het pad naar verlichting'.] Alleen al dat begrip is zo nuttig voor ons om echt te weten hoe we moeten oefenen en wat we moeten ontwikkelen. Dus Atisha en later Lama Tsongkhapa was daar echt verantwoordelijk voor.

Lama Tsongkhapa was ook een geweldige yogi. Ze zeggen dat hij al verlicht was toen hij werd geboren - dat hij eigenlijk een emanatie was van Chenrezig, Manjushri en Vajrapani. Ze zeggen dat hij omwille van ons het aspect liet zien van een kloosterlijk en vervolgens verlichting te bereiken in het tussenstadium. Dus dat is een beetje over zijn leven - er zijn allerlei andere verhalen die heel opmerkelijk zijn. Er zijn ook enkele boeken die je kunt lezen zoals de leringen van Lama Tsong Khapa en enkele anderen die erover vertellen. Hij is nogal opmerkelijk.

Doel van de Guru Yoga-beoefening

Van Lama Tsongkhapa en de manier waarop hij alle verschillende tradities bij elkaar bracht, volgde daarna de Gelug-traditie. Dus, wanneer we de Lama Tsong Khapa Goeroe Yoga het wordt specifiek geassocieerd met de Gelug-traditie. Elk van de vier belangrijkste tradities in Tibet, de Kagyu, Nyingma, Sakya en Gelug, elk wanneer ze de Goeroe Yoga-ze hebben een specifieke manifestatie van Buddha als een mens dat ze de Goeroe Yoga met. Dus de Sakya's, ik denk dat ze Sakya Pandita of misschien Virupa gebruiken. Ik weet het niet zeker. Kagyus gebruikt Milarepa. Nyingmas gebruiken Guru Rinpoche (Padmasambhava). En dan gebruiken de Gelugs Lama Tsongkhapa. Ze zijn eigenlijk allemaal van dezelfde aard omdat de realisatie van al deze wezens hetzelfde is; alleen het uiterlijk is anders.

De reden waarom we het doen Goeroe Yoga op die manier is omdat wanneer we denken aan de verschillende boeddhistische godheden, zoals we denken aan Chenrezig of Vajrapani of Manjushri, ze soms zo ver weg lijken. Ik bedoel, je ziet Chenrezig niet op straat lopen; en als je dat deed, zouden ze hem waarschijnlijk in een ziekenhuis gooien omdat hij 1 hoofd en 1,000 armen heeft. Dus soms krijgen we het gevoel dat de goden ver weg zijn of voelen we dat Lama Tsongkhapa is ver weg. We voelen dat Buddhais ver weg. Dus het doel van doen Goeroe Yoga met een recentere historische figuur is het idee om het gevoel van de aanwezigheid van de Buddha heel direct bij ons.

Ook op die manier hebben ze in het Tibetaanse systeem een ​​manier waarop je de jouwe beschouwt spirituele leraar hetzij als vertegenwoordiger/manifestatie van de Buddha of als de Buddha als een manier om opnieuw de geest van de Buddha voor ons op een echte manier. Het doel daarvan is niet alleen om met gaga-ogen rond te gaan, zoals: "Oh, deze persoon is de" Buddha.” Het idee is eerder dat als we naar leringen luisteren en we het gevoel hebben: “Als de… Buddha echt hier was, zou hij mij precies hetzelfde leren als mijn leraar mij leert.” Als we dat gevoel dan echt sterk hebben, besteden we meer aandacht aan de leringen en nemen we het serieuzer. Ik weet zeker dat als Śākyamuni binnenkwam, ik bedoel, hij heeft één hoofd en twee armen - ze zouden hem waarschijnlijk niet in het ziekenhuis gooien. Maar met een gouden uitstraling lichaam ze kunnen misschien iets doen. Breng hem naar Hollywood! Maar als we de karma om echt te luisteren naar leringen van de Buddha zelf, zouden we waarschijnlijk heel goed opletten. Het is omdat we echt een gevoel zouden hebben als: "Dit is de echte McCoy. Dit is iemand die weet waar hij het over heeft." Op een vergelijkbare manier, ook al hebben we niet de karma om kennis te maken met de werkelijke BuddhaAls we een vergelijkbare houding hebben ten opzichte van degene die ons lesgeeft, dan hebben we de neiging om de leringen serieuzer te nemen. We nemen ze ter harte in plaats van alleen maar te denken: “Ah, deze persoon weet niet waar hij het over heeft. Ze hebben het gisteren verzonnen." Zoiets.

Dus de Goeroe Yoga oefening is ook een manier om die hele geest van de Buddha, van onze leraar, van de goden voor ons heel belangrijk in ons eigen hart. Ik zeg dit omdat we niet altijd in de buurt van onze leraren kunnen zijn. We kunnen niet altijd in de buurt zijn van een sterke gemeenschap van beoefenaars. En dus moeten we onszelf echt koesteren via onze eigen meditatie en die nabijheid zelf voelen. De Goeroe Yoga oefenen is een manier om dat te doen. Het brengt echt de aanwezigheid van de goden en de Buddha en Je Rinpoche en onze leraar heel erg in ons hart. Dan voelen we ons meer geïnspireerd om te oefenen. Daarom doen we deze oefening.

Vanwege de omvang van de deugd van de Drievoudig juweeltje, dan een karma we creëren in relatie tot hen wordt zeer krachtig. Weet je nog toen we het hadden over karma? Een van de dingen die het krachtig maakten, was het object waarmee het werd gemaakt in relatie tot, zoals het creëren in relatie tot de Drievoudig juweeltje, of aan iemand die arm en behoeftig was, of aan onze ouders. Dat karma is veel sterker dan dezelfde actie doen tegen iemand met wie we niet zo'n hechte relatie hebben of die niet zo deugdzaam is. En dus, door de kracht van de Drievoudig juweeltje, hun deugdzaamheid, hun realisaties, dan nog aanbod of alles wat we doen in relatie tot hen wordt zeer krachtig; en zo wordt het een zeer sterke manier om onze geest te zuiveren van verontreinigingen en om veel positief potentieel te creëren. We hebben beide dingen nodig, de zuivering en het positieve potentieel of de verdienste om realisaties van het pad te krijgen.

Wij westerlingen komen in de Dharma en we denken dat als we maar genoeg wilskracht hebben we realisaties zullen bereiken. We denken dat het beoefenen van Dharma een kwestie van wil is, omdat dit de manier is waarop onze samenleving is. 'Als ik het zelf wil doen, als ik maar hard genoeg mijn best doe, verdien ik een miljoen dollar. Dat is waar Amerika op is gegrondvest, dat is onderdeel van de Grondwet, en dat is wat ik ga doen.” We denken dat we het alleen door pure wilskracht kunnen doen. Helaas leidt die houding ons niet tot het begrijpen van de Dharma, omdat onze geest erg strak wordt, het stijf wordt, we pushen onszelf, we worden erg zelfveroordelend. Hierdoor is er geen ruimte in de geest om het begrip van de Dharma in het hart te laten komen.

De geest is als een veld. Als je een gewas gaat verbouwen, moet je de rotsen en de stenen en de kauwgomverpakkingen eruit halen, en je moet er ook de mest en de irrigatie in doen. En dus, zuivering en het verzamelen van positief potentieel of verdienste is zoiets als dit doen met onze geest. We zuiveren onze geest van de vlekken van al het negatieve karma we hebben gecreëerd in vorige levens, en we creëren veel positieve karma of positief potentieel door deugdzame praktijken te doen. Dat is net als de mest. En dan planten we de zaden, wat hetzelfde is als luisteren naar leringen. zoals wij mediteren op de leringen, dat is als de zonneschijn die binnenkomt - en dan beginnen de gewassen te groeien en de realisaties, het begrip begint te komen. Dus de zuivering en het verzamelen van positief potentieel in deze praktijken zijn uiterst belangrijk. Ze zijn extreem belangrijk.

Guru Yoga als een ngondro-vooroefening

Dat is de reden waarom ze in de Tibetaanse traditie zo vaak de nadruk leggen op de gondro of de voorbereidende praktijken. Je doet bijvoorbeeld honderdduizend buigingen of honderdduizend mandala's aanbod. Een van de gondro praktijken is honderdduizend Goeroe Yoga mantra. Het is erg sterk zuivering voor de gedachtenstroom. We hebben allemaal wel eens momenten gehad waarop onze geest vastloopt, wanneer onze geest droog aanvoelt, het is als uitgedroogd vuil. We luisteren naar leringen en we vallen in slaap. Of we luisteren naar leringen en onze geest zit vol met twijfelen en scepsis. Of we gaan ergens heen om naar leringen te luisteren en we worden boos op de leraar en we worden boos op de andere mensen in de kamer en we zitten daar als een vulkaan midden in de leringen. Ik heb dit meegemaakt. Ik spreek uit ervaring. Als je het maar zou weten. Wanneer dit allemaal gebeurt, kunnen we duidelijk zien dat er veel obstakels in onze geest zijn die ons ervan weerhouden onze geest te transformeren tot liefdevol, medelevend en wijs. deze praktijken van zuivering en het verzamelen van positief potentieel zijn hiervoor echt essentieel. En dus moeten we dat vooral doen om ons los te krijgen als we vast zitten.

De praktijk van Goeroe Yoga is daarbij heel belangrijk. En vooral deze omdat het eigenlijk heel compact is zeven ledematen gebed. In onze reguliere sessies doen we de zeven ledematen gebed. Op dat moment hebben we slechts één regel voor elke ledemaat, terwijl we in deze een vers hebben voor elke ledemaat. Laten we er een beetje doorheen gaan - kort.

Commentaar op de Lama Tsongkhapa Guru Yoga sadhana

Toevluchtsoord en bodhicitta

I toevlucht totdat ik ontwaakt ben in de Boeddha's, de Dharma en de Sangha. Door de verdienste die ik creëer door vrijgevig te zijn en de ander verreikende praktijken, moge ik Boeddhaschap bereiken om alle levende wezens ten goede te komen. [3x]

Ten eerste hebben we de toevlucht en genereren we de altruïstische intentie. Wij toevlucht zodat we weten in welke richting we gaan in onze spirituele oefening. En we genereren de altruïstische intentie zodat we weten waarom we daarheen gaan. We zijn niet alleen voor de lol en spelletjes of reputatie of om ons goed te voelen, maar omdat we echt Boeddha's willen worden om anderen te helpen. Dus het verduidelijken van de richting en waarom we gaan aan het begin van de oefening is echt essentieel.

Werkelijke praktijk: visualisatie en het bidden van de zeven ledematen

Vanuit het hart van de Heer Beschermer van de honderd goden van Tushita,
Drijvend op pluizige witte wolken, opgestapeld als verse wrongel
Komt de Alwetende Heer van de Dharma, Losang Dragpa.
Kom hier alstublieft samen met uw geestelijke erfgenamen.

Nu begint in de praktijk het eerste vers: "Vanuit het hart van de heer, beschermer van de honderd goden van Tushita..." In dat vers beginnen we ons te visualiseren Lama Tsongkhapa en dus de Heer Beschermer van de honderd goden van Tushita. Tushita is niet alleen een retraitecentrum in India. Het is een puur land waar Shakyamuni Buddha woonde voordat hij op deze aarde verscheen. Toen hij dat zuivere land verliet, verliet hij het komende historische... Buddha, Maitreya (of Jampa in het Tibetaans), verantwoordelijk voor Tushita. Je zult dus vaak veel standbeelden en gebeden tot Maitreya zien omdat hij de Buddha van de toekomst. Het zou heel goed zijn om in zijn tijd geboren te worden en leringen van hem te ontvangen. Hij is toevallig degene die op een stoel zit. Heb je ooit de figuur van een gezien? Buddha wie zit er en zijn voeten zijn naar beneden? Dus, zie je, hij groeide op in het Westen.

Hij is dus de Heer Beschermer van de verschillende goddelijke wezens in dit zuivere land Tushita. Uit zijn hart komt een stroom van licht die wordt als donzige witte wolken die zich opstapelen als verse wrongel. Dit is het Tibetaanse beeld, oké? In westers beeld zouden we kunnen zeggen pluizige wolken zoals katoen. Het is alsof Maitreya hier en dan uit zijn hart deze stroom van licht komt en je hebt deze pluizige wolken als wolken van het aanbieden van. Daarop zijn drie tronen. De middelste troon is Lama Tsongkhapa. Aan zijn zijde heb je Gyalsabje en Kedrupje die zijn twee belangrijkste discipelen waren. Dit is dus een foto. Je kunt bovenaan zien, hier is Maitreya. Helemaal bovenaan staat een kleine Maitreya en vanuit zijn hart komen de wolken naar beneden. En dan heb je Lama Tsongkhapa en Gyalsabje en Kedrupje zijn twee discipelen. Dat is wat we hier visualiseren.

Losang Dragpa, de naam in het eerste couplet, was Lama Tsongkhapa's wijdingsnaam. Hij heet Tsongkhapa omdat Tsong de naam was van het specifieke gebied in Tibet of dorp waar hij vandaan kwam. Maar zijn eigenlijke wijdingsnaam was Losang Dragpa. We vragen hem alstublieft om hier samen met zijn spirituele kinderen te komen - met andere woorden, Gyalsabje en Kedrupje, zijn twee belangrijkste discipelen. We visualiseren ze in het veld in de ruimte ervoor en ze worden het veld van verdienste of het veld van positief potentieel in de zin dat we, in relatie tot hen, onze geest gaan zuiveren en positief potentieel creëren. Daarom worden ze daarom het veld van positief potentieel genoemd.

In de lucht voor mij, op een leeuwentroon met lotus en maanzetel,
Zit de heilige goeroe met zijn mooie lachende gezicht.
Opperste terrein van verdienste voor mijn geloofsgeest,
Blijf alsjeblieft honderd eonen om de leringen te verspreiden.

Dan het tweede couplet: "In de lucht voor mij, op een leeuwentroon met lotus- en maanzetels..." Ook hier visualiseren we Lama Tsongkhapa (en zijn twee discipelen) als we zeggen: "zit de heilige" goeroe​ Een andere naam voor Lama Tsongkhapa is Je Rinpoche. De drie worden onze heilige genoemd goeroes. Ze hebben lachende gezichten. Ze zijn het hoogste gebied van verdienste of positief potentieel voor onze gelovige geest - onze geest die vertrouwen heeft in de Buddha's leringen, de geest die echt wil leren, die wil transformeren. We richten ons geloof op hen omdat ze hebben gedaan wat wij willen doen. En we vragen hen: "Blijf alstublieft honderd eonen om de leringen te verspreiden." We vragen hen: "Kom niet gewoon hier en ga weg, maar blijf alsjeblieft heel lang."

Als we nu gewoonlijk de zeven ledematen doen, is er één onderdeel van het vragen aan de leraren en het vragen aan de... Buddha om lang te blijven. Die is meestal tegen het einde - het is meestal de vijfde of zesde ledemaat. Hier is het vooraan. In onze reguliere zeven ledematen gebed het is de vijfde wanneer we zeggen: "Blijf alstublieft totdat het cyclische bestaan ​​eindigt..." Dus dit vers, het vers hier dat eindigt op "Blijf alstublieft honderd eonen om de leringen te verspreiden" is dat specifieke onderdeel van het vragen aan de Buddha, en vroeg de leraren om te blijven. Behalve in deze praktijk hebben ze het hier naar voren verplaatst omdat we Tsongkhapa eerst visualiseren en dat echt heel stevig voor ons maken. Dus dat specifieke ledemaat wordt naar voren verplaatst.

Je geest van pure genialiteit die het hele scala aan kennis omvat
Uw toespraak van welsprekendheid, juweelsieraad voor het gelukkige oor,
Your lichaam van schoonheid, schitterend met de glorie van roem,
Ik buig voor je, zo heilzaam om te zien, te horen en te onthouden.

Dan het volgende vers: Je geest van pure genialiteit…’ – dit is de ledemaat van de uitputting. Dit is meestal de eerste. De laatste regel is: "Ik buig voor je zo heilzaam om te zien, horen en onthouden." Dit is dus knielen voor Lama Tsongkhapa's lichaam, spraak en geest. De eerste regel is voor zijn geest - zijn geest van puur genialiteit die het hele scala aan kennis omvat. Met andere woorden, zijn geest die alwetend is, die alles ziet wat gekend moet worden, die zichzelf volledig heeft getransformeerd in de aard van vriendelijkheid en wijsheid. Dat is de neerbuiging voor de geest.

De prostratie van de toespraak is zijn "toespraak van welsprekendheid, juweelsieraad voor het gelukkige oor." Gewoon om te horen Lama Tsongkhapa's leringen, lees de boeken die hij schreef, we hebben gelukkige oren om dat te doen omdat de leringen erg krachtig zijn. Onze oren hebben geluk. Om ze in onze oren te krijgen - want door ze in de oren te krijgen, bestaat de kans dat ze daarna in de geest gaan. En dus erkennen we hier ons fortuin om in contact te komen met de leringen zoals ze zijn uiteengezet door Je Rinpoche.

Dan de volgende regel: “Your lichaam van schoonheid, schitterend met de glorie van roem.” Hier hebben we het niet per se over de bruto lichaam, maar de subtiele lichaam die Je Rinpoche realiseerde door middel van de tantrische praktijken. Dat is een lichaam die in feite in staat is om veel verschillende emanaties te maken.

We buigen een beetje voor de lichaam, spraak en geest van Lama Tsongkhapa. Waarom? Omdat het goed voor ons is om hem te zien, te horen en te onthouden. Ik bedoel, waarom staat er "zien, horen en onthouden" nuttig is? Als je de Golfoorlog ziet, hoort en herinnert, hoe voel je je dan? Wat doet dat met je geest? Het heeft een duidelijke impact. Als je iemand ziet, hoort en herinnert die boeddhaschap heeft bereikt, wordt je geest blij, wordt je geest licht en voel je je geïnspireerd. Het raakt je op een totaal andere manier. Dus nogmaals, het laat ons zien hoe belangrijk het is om de visualisatie en de oefening te doen - want als we onze geest op deze manier richten, worden we ook zo.

Diverse heerlijke aanbod van bloemen, parfums,
Wierook, lichtjes en zuiver zoet water, die werkelijk worden aangeboden,
En deze oceaan van het aanbieden van wolken gecreëerd door mijn verbeelding,
Ik bied u aan, o allerhoogste verdienste.

Dan is het volgende vers: het aanbieden van. Wij bieden "heerlijk" aanbod van bloemen, parfums, wierook, lichtjes, zuiver en zoet water, de werkelijk gepresenteerde', met andere woorden, de werkelijke objecten die we op ons heiligdom hebben. En de aanbod die we in onze verbeelding creëren - dus hier, in onze verbeelding, stellen we ons een hele ruimte vol mooie dingen voor. Meestal fantaseren we veel. We fantaseren over alle leuke dingen die we willen kopen en mooie plekken waar we heen willen. Hier fantaseer je over die dingen, maar je biedt ze aan Lama Tsongkhapa ziet hem als de Buddha. Dus het neemt dat vermogen van onze geest - dat meestal op een egocentrische manier is gericht op wat ik wil, alle leuke dingen - en in plaats daarvan visualiseert als gewoon de hele ruimte gevuld met al deze ongelooflijke dingen. En dan het aanbieden van hen; en er echt van genieten het aanbieden van. Eigenlijk is de visualisatie van het aanbieden van is zeer belangrijk. Het is ook belangrijk voor ons om actuele aanbod op het heiligdom; dat is ook belangrijk. Ze zeggen dat als je niet veel middelen hebt, je niet slecht hoeft te voelen, want je kunt nog steeds een positief potentieel (verdienste) creëren door het ding te visualiseren. Maar voor degenen onder ons die wel over middelen beschikken, is visualisatie niet voldoende. Omdat onze geest erg gierig wordt en denkt: "Ik wil dit voor mezelf houden, en dus visualiseer ik het geven van de Buddha al deze dingen." Daarom is het erg belangrijk voor ons om echt te zetten aanbod op ons heiligdom. Dit is vrij belangrijk.

Als ik nu een beetje mag afdwalen. Dit is een gewoonte die je heel gemakkelijk aantreft in Azië. Ik bedoel mensen, als ze naar de tempel gaan, komen ze altijd met aanbod. Ze brengen eten, ze brengen bloemen, ze brengen allerlei dingen mee, omdat hun geest het gewoon wil aanbieden. Het is echt leuk, want dan krijg je deze ongelooflijk mooie heiligdommen. En ze zijn echt symbolisch voor de toewijding van de mensen en hun vrijgevigheid. Evenzo denk ik dat wanneer we tempels hier in de Verenigde Staten gaan bezoeken, we onze geest moeten trainen om dat te doen. En niet alleen maar wachten tot we tempels bezoeken. Maar ook in onze eigen huizen waar we heiligdommen hebben, om echt een mooie plek te maken en echt te geven. Ik bedoel, de Boeddha's hebben deze dingen zeker niet nodig, maar we moeten leren geven. We moeten in staat zijn om echt mooie dingen in de winkel te krijgen en ze vervolgens aan te bieden. Ik zeg dit omdat het juist onze gierigheid is die ons zo vasthoudt in samsara en ons zo ongelukkig houdt. Door de geest te trainen door te geven, overwinnen we onze gierigheid. Dat is waarom eigenlijk het fysieke doen aanbod, denk ik, is heel belangrijk voor ons. Ook al hebben we misschien niet veel. Ik bedoel, wat we ook hebben, we kunnen het aanbieden. Het is erg belangrijk voor onze geest.

Als we aanbieden, laten we het niet bij één appel. We doen ook de ingebeelde aanbod van de hele ruimte en lucht gevuld met hen - dus alles. Alleen dit vermogen om mooie dingen te creëren en te geven en om blij te zijn met geven. Zoals wanneer we Chenrezig doen Puja: wanneer je samenkomt en Chenrezig . doet puja, het is echt leuk als mensen komen aanbod. Het is niet zo dat je spullen meeneemt en dan gaat het op tafel zodat iedereen het kan opeten nadat we de puja. Maar als je dingen brengt, bied je het aan aan de Buddha.

Nu geef ik daar commentaar op, want toen we de herdenking voor Terri deden, realiseerde ik me langzaamaan dat er hier een aantal basisdingen zijn die ik op de een of andere manier niet heb onderwezen - of ik heb lesgegeven en jij bent het vergeten of zoiets. Maar wanneer dingen worden gebracht en ze gaan op het altaar, zoals wanneer we lichten aanbieden, bieden we ze aan aan de Buddha. Bedenk dat we ons altaar op een mooie en schone hoge plaats hebben neergezet. We maken het heel mooi. Als er iemand is overleden en je wilt hem in je gebeden betrekken, dan leggen we zijn foto ergens opzij - niet op het altaar met de Boeddha's en bodhisattva's, maar eerder ergens, zoals op een lagere plaats, op een andere ondergeschikte plaats. Je ziet dit in de Chinese tempels. Ze hebben een hoofdaltaar voor de boeddha's en dan nog een kleiner soort plaats waar ze de tabletten plaatsen met de namen van hun overleden familieleden. Het geeft een heel fijn gevoel. Wanneer we een mooie ruimte kunnen geven en creëren vol met aanbod, toen we mediteren-Ik bedoel, het helpt onze geest gewoon zo veel in meditatie.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ja. Je bepaalt je motivatie voordat je het aanbiedt, en dan bied je het aan, en dan wijd je het op. Je motiveert ten behoeve van anderen om positief potentieel te creëren; en om mijn geest te inspireren bied ik deze aan de boeddha's en bodhisattva's aan. Als je dan aanbiedt, onthoud dan dat de boeddha's geen inherent bestaan ​​hebben, je bent leeg van inherent bestaan, en dat geldt ook voor de boeddha's. aanbod en de daad van het aanbieden van. Aan het einde draag je de aanbod voor de verlichting van alle wezens. Later wanneer u de aanbod dan kun je ze aan andere mensen geven, je kunt ze zelf opeten, of je kunt ze op een of andere manier delen. We halen ze niet naar beneden op het moment dat we honger hebben. In plaats daarvan laten we ze staan ​​en misschien voor een dag of twee dagen of wat dan ook. De verpakte kun je langer laten staan. Verse nemen binnen een dag of twee af - of eigenlijk binnen een dag. Laat de dingen niet droog en muf worden op het altaar. En geef ze dan aan andere mensen of eet ze zelf op of wat dan ook.

Publiek: Kan ik weggooien? aanbod in de prullenbak?

VTC: Nee, je gooit ze niet in de vuilnisbak. Zet ze in een hoge ruimte. Geef ze aan andere mensen.

Publiek: Hoe zit het met de bloemen die je van je heiligdom haalt?

VTC: Bloemen? Ik gooi die graag op een compostplaats of ergens waar mensen er niet overheen lopen in plaats van gewoon in de vuilnisbak met al het andere afval. Toen er geen compostgebied was terwijl ik leefde, verzamelde ik ze in een zak en wikkelde ze vervolgens speciaal in die zak en deed ze vervolgens in de vuilnisbak. Dat was mijn manier, mentaal, om te erkennen dat dit dingen waren die aan de... Buddha. Als we de dingen naar beneden halen, zien we onszelf ook als de verzorger van de Buddha's heiligdom voor de aanbod zijn niet onze dingen. Het is niet zo van: "Nu kan ik ze hebben." Het is eerder dat we zorgen voor de aanbod en ze behoren tot de Buddha.

Alle negativiteiten die ik heb begaan met lichaam, spraak en geest
Verzameld uit de beginloze tijd,
En vooral alle overtredingen van de drie ethische codes,
Ik beken elk met grote spijt uit het diepst van mijn hart.

Dan het volgende vers, dat begint: “Alle negativiteiten die ik heb begaan met mijn lichaam, spraak en verstand…” Dit is het onderdeel van belijden of het onthullen van onze fouten. Deze ledemaat is ongelooflijk belangrijk - echt waar. Het is omdat dit de ledemaat is die ons helpt om ontkenning, rationalisaties, al dit soort psychologische mechanismen te overwinnen die we opzetten om onszelf te beschermen tegen het zien van onze fouten. En toch, door het feit dat we deze dingen hebben neergezet, voelen we ons schuldig en ontoereikend en hebben we een laag zelfbeeld. Ik bedoel, het is echt interessant hoe dit psychologisch werkt. Hoe meer we onze verdediging opbouwen tegen het herkennen van onze fouten, hoe slechter we ons voelen over onszelf.

Het is net alsof je je afval in huis verstopt, niemand ziet het, maar het stinkt erg. Zo is het ook met de geest. Terwijl, als we ons afval daadwerkelijk buiten zouden zetten en opruimen en opruimen en weggooien, dan zouden we een lekker ruikend huis hebben. Zo is het ook met onze geest. Hier kunnen we eigenlijk heel openhartig en eerlijk zijn over onze fouten en ze onthullen; en hier onthullen we ze in aanwezigheid van Lama Tsongkhapa die we zien als de aard van de Buddha. Dan is het psychologisch erg verlichtend - gewoon enorm gezond. Dit komt omdat we onze fouten met een gevoel van spijt kunnen erkennen; en vervolgens actief werken om de schade te herstellen door een soort van tegenwerkend proces uit te voeren - en dat is de rest van de meditatie hier dat we aan het doen zijn, de aanbod, de buigingen. Die helpen ook om het negatieve tegen te gaan karma. Het is dus echt helend om tijd door te brengen met dit onderdeel van de biecht. Nogmaals, vooral als we het gevoel hebben vast te zitten, als we ons schuldig voelen, als we het gevoel hebben dat we dingen niet goed begrijpen. Dan in plaats van ons alleen maar schuldig te voelen en rond te draaien met onze eigen ontoereikendheid, om dit soort bekentenis te doen en echt de dingen te noemen die het openen. Dan hoeven we ons niet te schamen voor al onze fouten, want er is een mogelijkheid om die negatieve energie los te laten. Er is dus geen behoefte aan schaamte, of schuld, of angst, of ontkenning, of wat dan ook.

We bekennen negativiteiten waarmee we hebben gedaan lichaam, spraak en geest. Met andere woorden, dit zijn dingen die we fysiek hebben gedaan, verbaal hebben gezegd of gedacht - dingen die we hebben verzameld sinds de tijd zonder begin, dus niet alleen dit leven. We hebben heel wat levens gehad om fouten te maken - en vooral de overtredingen van de drie sets van... geloften. Hier de drie sets van geloften zijn eerst de geloften van individuele bevrijding genaamd de pratimoksa geloften. Die omvatten de monnik's en non's geloften en de leek voorschriften (zoals jouw vijf lekenvoorschriften). De tweede set is de bodhisattva geloften, en de derde set van geloften zijn de tantrische geloften. Sommigen van jullie hebben misschien de pratimoksa geloften; sommigen van jullie hebben misschien pratimoksa en bodhisattva; sommigen van jullie hebben misschien alle drie de sets van geloften. En dus, specifiek denkend aan eventuele overtredingen daar en die echt openstellen.

Onthoud dat onze geloften zijn dingen die we met een gevoel van vreugde opnemen, niet met een gevoel van last. Dus het is niet zo van: "Oh god. Ik kan dit niet, en ik kan dat niet, en ik kan het andere niet.” Het is eerder zoiets als: "Ik wil deze dingen niet doen." Maar soms krijgen onze oude gewoonten de overhand en verpesten we het en doen we het toch. Dus bekennen we. We openen het en zuiveren het; en het helpt ons om in de toekomst opnieuw te beginnen en onze energie echt goed te sturen.

In deze gedegenereerde tijd werkte je voor brede kennis en prestaties,
Het opgeven van de acht wereldse zorgen om de grote waarde te realiseren
Van vrijheid en fortuin; oprecht, o Beschermer,
Ik verheug me over je grote daden.

Dan het volgende vers: "In deze gedegenereerde tijd werk je voor brede kennis en prestaties..." Dit is het vers van vreugde. Hier denken we aan Je Rinpoche's prestaties in deze gedegenereerde tijd waarin het een korte levensduur is, en mensen echt gek doen, en veel verkeerde opvattingen over, slecht gedrag over. Ondanks de omgeving was hij in staat om te werken voor brede leer- en prestatie - mensen echt onderwijzen, de leringen zelf in praktijk brengen, op hen mediteren. Hij deed dit alles in het kader van het opgeven van de acht wereldse zaken; dus dat laat zien dat hij meditatie de praktijk was echt puur. Het was niet alsof hij weg ging om al die buigingen te doen, wetende dat alle mensen in de stad zouden zeggen: 'Wauw. Wist je dat Lama Tsongkhapa doet anderhalf miljoen kniebuigingen? Is hij niet ver weg? Wat een geweldige beoefenaar. Jongen, ik denk dat ik er vandoor ga om hem wat te geven aanbod omdat hij echt goed is. Dan gaat hij me leuk vinden en ik ga hem uitnodigen bij mij thuis; en dan zullen al mijn vrienden denken dat ik heel ver weg ben, want ik ben Lama Tsongkhapa's weldoener en hij kwam naar mijn huis.” Er is zoveel van deze houding - kijk eens hoe mensen zich soms in de buurt gedragen lama.

Voor onszelf dus, dus zonder te oefenen omdat we roem, reputatie, goedkeuring, goed imago willen, of omdat we willen aanbod of we willen ons goed voelen. Gewoon echt zeggen: "Doe de oefening op dezelfde manier als hij deed - alleen omdat de oefening zelf waardevol is en je het doet voor het welzijn van anderen." Dit maakt het echt een pure oefening.

Hier in de sādhana we kijken naar zijn pure beoefening en voelen ons er verheugend over. We laten ons echt gelukkig voelen. We hebben de neiging om te kijken naar Lama Tsongkhapa's pure beoefening en raak ontmoedigd. “Hij ging naar de berg en deed anderhalf miljoen knielingen. Ik kan dat niet. Het is te koud, het is te hard, dat kan ik niet.” We kijken dus naar de prestaties van iemand anders en voelen ons ontmoedigd. Wat dit vers hier doet, is dat het zegt: "Voel je niet ontmoedigd, maar wees blij dat iemand in staat was om dat te doen." Ik zeg dit omdat het zo is dat als we onszelf gelukkig laten voelen over de prestaties van andere mensen, we vrij snel precies hetzelfde kunnen doen. Wat we respecteren, worden we. Wat we respecteren, kunnen we doen. En dus, als we zijn manier van oefenen respecteren en ons verheugen, zullen we het vroeg of laat ook kunnen. Terwijl, als we ons gewoon jaloers of ontmoedigd voelen, we nooit zullen verbeteren - en we kunnen daar zitten en het gevoel hebben vast te zitten.

Deze oefening van vreugde hier is voor Lama Tsongkhapa's kwaliteiten. Maar ook om ons te verheugen over de beoefening van Milarepa, en alle voorgaande mensen in de lijn, en de beoefening van Shakyamuni Buddha. Verheug je over de beoefening van onze Dharma-vrienden, de andere mensen in de klas. Als we echt de tijd nemen en ons alle geweldige dingen herinneren die mensen doen en onszelf er gelukkig mee laten voelen, dan voelen we ons echt gelukkig, nietwaar? En dan begint onze geest echt te groeien. Lama Toen Zopa dit deed, stopte hij soms na dit deel van vreugde. We zijn allemaal klaar om door te gaan naar het volgende couplet en Rinpoche stopt gewoon, een kwartier stilte om hierover te mediteren. Ik bedoel, hij benadrukte echt wat een belangrijke oefening dit is.

Om het te doorstaan, "de grote waarde van vrije tijd en kansen realiseren." Die vrije tijd en gelegenheid verwijst naar het kostbare mensenleven. En dus voor ons om de waarde ervan te beseffen; en oefen en verheug u in de praktijk van degenen die dat doen. Daarom verheugen we ons en zeggen we hier: "O Beschermers". We noemen Je Rinpoche en zijn twee belangrijkste discipelen beschermers omdat ze ons door ons de Dharma te leren beschermen tegen lijden.

Eerbiedwaardige heilige Goeroes, in de ruimte van jouw waarheid lichaam
Van golvende wolken van jouw wijsheid en liefde,
Laat de regen vallen van de diepe en uitgebreide Dharma
In welke vorm dan ook geschikt om bewuste wezens te onderwerpen.

Dan het volgende vers “Eerbiedwaardige heilige” Goeroes….” Dat vers is het enige vers waarin om leringen wordt gevraagd. In Dharamsala wanneer Zijne Heiligheid onderwijst, wanneer we allemaal de mandala doen het aanbieden van vóór leringen is dit de gewoonte. Elke dag vóór de leringen biedt u de mandala aan - u biedt het hele universum aan de leraar aan en vraagt ​​om leringen. En dat is een manier waarop we onze geest trainen om de waarde van de leringen en het maken te zien aanbod omdat we de waarde van de leringen inzien. We reciteren dit vers altijd als we de mandala doen het aanbieden van. Dus hier is het niet in de context van het aanbieden van de mandala want soms wordt het eruit gehaald en zeggen we het.

Er is een heel mooie melodie voor dit couplet en het is best mooi als je nadenkt over de betekenis ervan. We zeggen: "In de ruimte van jouw waarheid" lichaam….” Dat is de dharmkaya en het verwijst naar de Buddhaalwetende geest. Dus, binnen de ruimte van de Buddha's alwetende geest is er wijsheid en liefde; en vanwege die grote wijsheid en liefde is het alsof de Boeddha's verplicht zijn ons leringen te geven. Hier spelen we eigenlijk een beetje met het feit dat ze boeddhaschap voor ons hebben bereikt. We zeggen een beetje: "Hé, weet je nog dat je Boeddhaschap hebt bereikt voor ons welzijn? Dus leer het ons nu.” Dus zeggen we: "Laat de regen vallen van de diepe en uitgebreide Dharma..." De diepgaande Dharma verwijst naar alle leringen over leegte. De uitgebreide of uitgestrekte Dharma verwijst naar alle leringen op de stadia van het pad, het ontwikkelen van de bodhisattva's daden, het ontwikkelen van mededogen, enzovoort.

Hoe willen we dat ze het doen? "In welke vorm dan ook geschikt is om bewuste wezens te onderwerpen." Het laat ons echt zien dat de Buddha is zeer bekwaam in het onderwijzen van verschillende manieren ten behoeve van bewuste wezens. De leringen zullen anders uitkomen vanwege de verschillende culturen en verschillende neigingen van bewuste wezens. Wat we eigenlijk zeggen is: "Instrueer alstublieft op een manier die mijn geest bevrucht in overeenstemming met mijn gezindheid, zodat ik de leringen echt kan horen en begrijpen." Het is erg belangrijk om dit te doen. Deze praktijk van het aanvragen van leringen en al deze oefeningen worden gedaan omdat het ons echt helpt om te zien dat de leringen waardevol zijn en ze niet als vanzelfsprekend beschouwen.

Ik vertelde Julie gisteren in de auto dat de oude gewoonte is dat we naar onze leraren gaan en drie keer om lessen vragen. Tegenwoordig is het alsof onze leraren naar ons toe moeten komen en ons moeten vragen om naar de leringen te komen, zoals: “Alsjeblieft, alsjeblieft. Na afloop serveren we een drankje. Het duurt niet lang en je zult er veel leuke vrienden ontmoeten. Alsjeblieft, kom alsjeblieft naar de leringen.” Maar vroeger gingen de leerlingen naar de docenten. Dit was mijn ervaring in India. We zouden gaan en we zouden gaan met aanbod. We zouden drie keer buigen. We zouden maken aanbod en we zouden onze leraren vragen om les te geven.

Het is grappig, want er zijn veel van deze dingen die ik in India deed omdat, ik bedoel, iedereen ze deed. De Tibetanen deden het. Ik dacht dat dit de manier was waarop je ze moest doen. Het was een soort van dat ik het gewoon deed. Echt, toen ik hier terugkwam, zie ik nu de waarde hiervan in. Hoe dat kleine ritueel - er is een heel duidelijk doel voor dat ritueel, een heel duidelijke betekenis ervoor. Dit komt omdat het ons echt aan het denken heeft gezet en ons heeft voorbereid, en ons een gevoel van toewijding heeft gegeven toen we om leringen vroegen. We vroegen het omdat we ze wilden horen; en we waren vastbesloten om te gaan toen we erom vroegen. Het maakte echt een groot verschil in onze gedachten toen we gingen. Het is dus heel belangrijk.

Ook, gewoon om de karma om onderricht te kunnen ontvangen. Ik vertelde je over de jongens in Shanghai. Ik bedoel, ze willen echt leringen ontvangen; en ze vertellen me dat het zo moeilijk is om leringen te krijgen. Het is moeilijk om mensen te vinden die hen echt van begin tot eind kunnen onderwijzen; en die de tijd hebben en die de kennis hebben en zo. Daarom is het voor ons belangrijk om de karma om geboren te worden in een situatie waarin we hebben toegang naar de leringen. Als we geboren zijn op een plaats waar we geen hebben toegang, dan zelfs als we wanhopig zouden willen leren, is er geen mogelijkheid. Daarom denk ik dat het leuk zou zijn om ze hierheen te brengen - omdat er echt die oprechtheid is in het willen leren. Dat is iets waar ik echt mee terugkwam uit China. Het was een waardering voor de vrijheid die we hier hebben om de Dharma te leren die we zo vaak als vanzelfsprekend beschouwen.

Welke deugd ik hier ook heb verzameld,
Moge het voordeel opleveren voor de migrerende wezens en naar de Buddhazijn leringen.
Moge het de essentie maken van Buddhade leer,
En vooral de leer van de eerbiedwaardige Losang Dragpa schijnt nog lang.

Het volgende vers is het vers van toewijding: "Welke deugd ik hier ook heb verzameld..." We delen. We wijden het op ten behoeve van migrerende wezens of voelende wezens, en voor het bestaan ​​van de Buddha's leringen in een zuivere vorm. We bidden vooral dat de leringen, zoals Lama Tsongkhapa zette ze uit en al de Buddha's leer van alle tradities, leven voor een lange tijd. Niet alleen in de vorm van teksten die in de een of andere bibliotheek worden weggestopt, maar dat ze in de hoofden van mensen leven en van generatie op generatie kunnen worden doorgegeven.

Dat is de zeven ledematen gebed. Het helpt ons om onze negatieve te zuiveren karma en creëer veel positief potentieel/verdienste. Knielen zuivert trots. aanbod zuivert gehechtheid en gierigheid. Bekentenis zuivert ontkenning en rationalisaties. Verheugen zuivert jaloezie. Verzoeken om leringen en onze leraren vragen om lang te leven en voor de Buddha om voortdurend te manifesteren - deze zuiveren het nemen van goede dingen als vanzelfsprekend. En dan helpt de toewijding zelf ons om te zuiveren gehechtheid naar ons eigen positieve potentieel. Nogmaals, we delen het en geven het.

Kort mandala offer

Deze grond, gezalfd met parfum, bloemen bezaaid,
Mount Meru, vier landen, zon en maan,
voorgesteld als een Buddha land en aan jou aangeboden
Mogen alle wezens genieten van dit zuivere land.

idam goeroe ratna mandalakam niryatayami

de mandala het aanbieden van, opnieuw om positief potentieel te creëren, visualiseren we het hele enorme universum. We zullen hier op ingaan wanneer we de lering over de mandala doen met de berg Meru enzovoort. De Indiase versie van het universum is plat met Mount Meru en de vier continenten. Ik denk dat we het misschien leuk zouden vinden - misschien een nieuw vers schrijven; doe het oude vers en een nieuw vers.

Kort verzoek aan Je Tsongkhapa (in het Tibetaans)

mig kan tse manier ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze zong weg dag
bende chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Kort verzoek aan Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, grote schat van objectloos mededogen,
Manjushri, meester van onberispelijke wijsheid,
Vajrapani, vernietiger van alle demonische krachten,
Tsongkhapa, kroonjuweel van de wijzen van de Snowy Lands
Losang Dragpa, ik doe een verzoek aan uw heilige voeten.

Dan komt het verzoek om Lama Tsongkhapa. Er is hier een kort verzoek van vijf regels. In de sadhana volgt op deze vijf regels het verzoek van negen regels - wat een meer versterkte versie ervan is. En het is meestal hier dat we een hele tijd kunnen stoppen en eigenlijk mediteren. Er zijn een aantal visualisaties die we doen terwijl we ofwel de negen regels of de vijf regels reciteren. Of soms doen mensen gewoon de vierregel; ze laten de lijn naar Vajrapani weg. We herhalen dit keer op keer. En dus is het alsof in plaats van a . te reciteren mantra, reciteren we deze lof aan Lama Tsongkhapa.

Het is interessant omdat Lama Tsongkhapa schreef dit eigenlijk, maar hij schreef het voor een van zijn leraren, Jetsun Rendawa. Oorspronkelijk stond er niet: "Tsongkhapa, kroonjuweel van de besneeuwde landen..." Er stond Rendawa. Dat was zijn leraar. Hij schreef het voor een van zijn leraren. Maar zijn leraar was ook een van zijn leerlingen. Dit zie je wel eens. Net als mijn rootleraar Serkong Rinpoche, is hij de Dalai Lamazijn leraar. Hij is ook de Dalai Lama's leerling. Het werkte min of meer twee kanten op. Omdat ze allebei enorm veel respect hebben voor elkaars wijsheid en leren en oefenen. Dus werden ze studenten van elkaar. Voor Rendawa en Lama Tsongkhapa het was op dezelfde manier. Wanneer Lama Tsongkhapa bood dit aan Jetsun Rendawa aan, Rendawa zei: "Nee, nee, nee ..." en veranderde de naam erin in Tsongkhapa en bood het terug aan. En zo kwam het tot ons in deze vorm.

Laat me de verzen even uitleggen. De betekenis van dit vers - het is erg diepgaand. Ik zeg vaak één regel en het is als: "Wauw. Ik begrijp alleen die ene regel.”

Dus hier zien we Lama Tsongkhapa als de emanatie of de belichaming van Avalokiteshvara (of Chenrezig), Manjushri (wiens naam Jampelyang is in het Tibetaans) en Vajrapani. We zien hem als de uitstraling van deze drie. Je vindt deze drie goden veel in Tibet. Chenrezig is vooral de manifestatie van mededogen, en Manjushri van wijsheid, en Vajrapani van bekwame middelen. Er wordt ook gezegd dat dit de drie essentiële eigenschappen van boeddhaschap zijn: mededogen, wijsheid en bekwame middelen. Dus het is alsof je een godheid hebt die elk van deze vertegenwoordigt; en we zien Lama Tsongkhapa als de belichaming van dat alles. Door dit te reciteren denken we aan die drie hoofdkwaliteiten; en door dat te doen, bevrucht en laat het in ons zelf de zaden groeien van die kwaliteiten die we al hebben.

Objectloos mededogen

Dus de eerste regel, "Avalokiteshvara ... (of Chenrezig) ... grote schat van objectloos mededogen." Deze term 'objectloos mededogen' is, ik bedoel, er zijn hele leringen over deze term. Als je in de Schriften duikt, is het alsof iemand enorme leringen zal geven over de twee woorden objectloos mededogen. Waarom het objectloos wordt genoemd is: Dit is een geest die erkent dat levende wezens geen inherent bestaan ​​hebben. Door te erkennen dat bewuste wezens geen onafhankelijk, inherent bestaan ​​hebben, met zelven die er zijn en solide concrete persoonlijkheden, die moeten worden beschermd en verdedigd - als we mensen zo kunnen zien, dan zijn we ook in staat om te herkennen dat al hun lijden totaal onnodig is. Al ons eigen lijden is totaal onnodig - omdat, en we kunnen dit zien, dat vastklampen aan het hebben van een solide zelf, een solide persoonlijkheid die moet worden beschermd en gelukkig gemaakt, dat dat de wortel is van alle problemen in ons leven. Vanuit dat gevoel van: "Ik, ik, ik, ik, ik ...", dan krijgen we gehechtheid, we krijgen boosheid, we krijgen jaloezie, we krijgen trots. Gemotiveerd door die dingen komen we in allerlei moeilijke situaties in ons leven terecht. Ons gehechtheid zorgt ervoor dat we in deze co-afhankelijke icky, kleverige situaties terechtkomen. Ons boosheid maakt dat we in conflicten en gevechten verzeild raken. Het wordt echt duidelijk.

Al die dingen komen voort uit de onwetendheid die grijpt naar een inherent solide persoonlijkheid die ik ben. Als we kunnen zien dat zo'n solide persoonlijkheid om te verdedigen en te beschermen helemaal niet bestaat, dan is het alsof al dit lijden totaal onnodig is. Het is geen gegeven in de wereld. Het hoeft niet zo te zijn. We beginnen echt te zien dat er een uitweg is uit het lijden. Dit komt omdat als wij en anderen zouden beseffen dat er niet het vaste zelf is, we dan geen negatieve emoties zouden opwekken, we zouden geen schadelijke acties ondernemen, we zouden ons niet in alle problemen bevinden waarin we ons bevinden.

Dus als we dit echt in onszelf en anderen kunnen zien, dit gebrek aan inherent bestaan, wat de term 'objectloos' betekent, dan wordt het mededogen voor anderen heel sterk. Het is omdat we echt zien dat levende wezens niet inherent lijden, ze zijn niet inherent slecht, de wereld is geen inherent verknipte plek. Deze dingen gebeuren alleen vanwege oorzaken en voorwaarden; en als de oorzaken en voorwaarden worden verwijderd, dan verdwijnt al die grote rommel automatisch en moeiteloos.

Het mededogen dat ontstaat door het begrijpen van leegte is extreem sterk mededogen. Chenrezig is de grote schat van dat soort mededogen - slechts de belichaming van dat buitengewoon diepe mededogen voor onszelf en voor anderen. En dat soort mededogen heeft zo'n hoop achter zich. Nogmaals, het is omdat het zo duidelijk ziet dat het lijden niet nodig is; de wereld hoeft niet zo te zijn. Dus ondanks het mededogen dat lijden herkent, is er een enorm gevoel van optimisme en hoop. U kunt dat zo duidelijk zien in Zijne Heiligheid de... Dalai Lama; hoe hij zo optimistisch is over wat er met zijn land gebeurt.

Vlekkeloze wijsheid

Dan "Manjushri, meester van onberispelijke wijsheid" - dus onberispelijke wijsheid. Dit is de wijsheid die aan de ene kant leegte herkent, en aan de andere kant afhankelijk ontstaan ​​herkent, en ze kan samenvoegen zodat ze zien dat ze niet tegenstrijdig zijn. Dit laatste punt is een groot probleem dat veel mensen hebben. Naarmate ze verder komen op het pad en wanneer ze naar mediteren bij leegte vervallen ze in het nihilisme en denken dat er niets bestaat. En wanneer ze mediteren bij afhankelijk ontstaan ​​vervallen ze tot het andere uiterste van eeuwigheid of permanentie en maken alles te solide. Voor deze beoefenaars zijn het niet de echte exacte realisaties van leegte en afhankelijk ontstaan ​​die ze hebben - omdat ze eigenlijk van het ene uiterste naar het andere uiterste gaan. Ze kunnen ze niet samenvoegen. Hun wijsheid kan die dingen niet samenbrengen.

In de juiste opvatting laat leegte zien hoe dingen niet inherent bestaan, en afhankelijk ontstaan ​​laat zien hoe ze wel bestaan ​​- afhankelijk. Dus dit is de grote truc: om te zien dat wanneer je leegte beseft, je het bestaan ​​niet ontkent. En dit is echt een groot probleem. Waarom? Het is omdat als mensen leegte niet correct beseffen en in plaats daarvan leegte verwarren met niet-bestaan. Wat er dan gebeurt, is dat ze ontkennen karma, ze ontkennen ethiek en beginnen allerlei rare dingen te doen - omdat ze denken dat er helemaal niets bestaat; en dan wordt dat alleen maar de oorzaak van meer lijden.

Dus deze balans van afhankelijk ontstaan ​​en leegte, vereist een ongelooflijke hoeveelheid vaardigheid. Je hebt de term 'de middenweg' wel eens gehoord. Dit is waar we naar verwijzen. Het is de visie die kan zien dat dingen afhankelijk ontstaan, maar dat geeft ze geen zelf of een entiteit of een essentie. En het ziet ook dat dingen niet-inherent bestaand zijn, maar dat maakt ze niet niet-bestaand. Dus die twee dingen, leegte en afhankelijk ontstaan, gaan samen.

Ook zul je de termen "de twee waarheden" veel horen. Dit is iets waar ik op in wil gaan als we verder komen in lamrim. Maar kort, relatieve waarheid, hoe dingen functioneren, gaat over afhankelijk ontstaan. Ultieme waarheid, de diepere aard of modus waarin dingen bestaan, gaat over leegte. En die twee dingen bestaan ​​tegelijkertijd, volledig afhankelijk van elkaar - ondergedompeld. Het is dus niet zo dat dit glas afhankelijk is van het ontstaan ​​en wanneer we ons de leegte van het glas realiseren, creëren we iets dat nooit eerder heeft bestaan. De leegte van het glas bestaat als de aard van het glas. Dus het afhankelijk opkomende glas, de leegte van het glas - ze zijn er tegelijkertijd al. We creëren er niets van als we het begrijpen.

Dit soort wijsheid, deze evenwichtige wijsheid, is heel delicaat. En dus zeggen we eigenlijk dat Manjushri hier de meester van is - wat betekent dat zijn wijsheid het precies heeft zonder tot deze twee uitersten te vervallen.

Vaardigheid in middelen

Dan Vajrapani: Vajrapani is de "vernietiger van alle demonische krachten." Dit gaat niet noodzakelijkerwijs over externe wezens die demonisch zijn. Het zou kunnen. Maar het gaat vooral over onze interne demonische krachten – onze onwetendheid, boosheid en gehechtheid, al onze karma, al onze rotzooi. Het feit dat we onder invloed zijn van de twaalf schakels, en we worden geboren en ziek en oud en sterven en hebben rotzooi in het midden - dat zijn demonische krachten. Dus, Vajrapani zien als degene die buitengewoon bekwaam is door wijsheid en mededogen te gebruiken om deze demonische krachten, deze verduisteringen, te overwinnen.

Het volgende is "Tsongkhapa", verwijzend naar Lama Tsongkhapa, als "kroonjuweel van de wijzen van de Snowy Lands." Het besneeuwde land is Tibet. En al hun wijzen - het kroonjuweel is degene die op de top van de kroon zit. Het is een beetje alsof je zegt: “Lama Tsongkhapa, je staat in de Hall of Fame. Je bent het kroonjuweel van de NFL, de NFL Hall of Fame', wat het ook is. Losang Dragpa (dat is zijn wijdingsnaam), "Ik doe een verzoek aan uw heilige voeten." Dit is net echt zien Lama Tsongkhapa's kwaliteiten; dat er een ander mens is die werkelijk zo kon worden; dat we echt een connectie hebben. En dan doen we verzoeken - aan zijn voeten, dus we zetten onszelf lager. We zeggen: 'Ik heb iets te leren. Ik heb inspiratie, begeleiding en hulp nodig.” Dus dit is de 911-oproep naar de Buddha.

Vervolgens komen de vele verschillende visualisaties die we met dit verzoek kunnen doen.

Publiek: Kunt u ons door dit laatste deel leiden?

VTC: Laten we het korte verzoek nogmaals drie keer doen en terwijl je dit doet, wil ik je een eenvoudige visualisatie geven die ermee te maken heeft. Ik wil het niet te lang maken.

At Lama Tsongkhapa's kroon, in zijn voorhoofd kun je je een kleine Chenrezig voorstellen, en bij zijn keel een kleine Manjushri, en in zijn hart een kleine Vajrapani. Onthoud dat we soms hebben om ah hum in wit, rood en blauw op deze drie plaatsen? Hier hebben we Chenrezig, Manjushri en Vajrapani. Als we de eerste regel zeggen, kun je je voorstellen dat wit licht van die Chenrezig in je komt, gewoon wit licht in je stromend. Als we de tweede regel tegen Manjushri zeggen, dan komt het rode licht van Manjushri in je zuiverende spraak. Het eerste witte licht zuivert lichaam, dit rode licht zuivert de spraak. Dan stroomt vanuit het blauwe licht, wanneer we de derde regel tegen Vajrapani zeggen, het blauwe licht van Vajrapani ons hart binnen en zuivert onze geest. Met de laatste twee regels kun je je voorstellen dat ze alle drie tegelijk in je opkomen - zuiverend lichaam, spraak en geest tegelijk.

Terwijl je deze visualisatie doet, laat dit witte licht echt je kruin vullen en naar beneden stromen. En het rode licht vult je keel en verspreidt zich door je lichaam. Het heeft een geweldig effect op je als je deze kleuren echt schitterend visualiseert en denkt aan zuiveren lichaam, spraak en geest.

Dus laten we het vers drie keer doen als een manier om af te sluiten en dan zullen we het opdragen.

mig kan tse manier ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze zong weg dag
bende chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, grote schat van objectloos mededogen,
Manjushri, meester van onberispelijke wijsheid,
Vajrapani, vernietiger van alle demonische krachten,
Tsongkhapa, kroonjuweel van de wijzen van de Snowy Lands

Losang Dragpa, ik doe een verzoek aan uw heilige voeten.

Ga verder naar deel 2 van deze 2-delige les: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, deel 2