Menjadi kekosongan

Ketika saya pertama kali membaca hebat Sutra hati, Saya menemukan diri saya tertarik sekaligus takut dengan implikasinya. Untuk berpikir bahwa saya tidak lebih dari serangkaian agregat, bahwa segala sesuatu yang telah saya lakukan di masa lalu, atau saat ini dalam hal ini, bermuara pada tanggapan terkondisi berdasarkan gagasan palsu tentang "diri" yang membuat saya merinding.

Namun, seperti yang saya katakan, itu juga menarik. Seseorang bisa tersesat dalam memikirkan potensi perubahan yang dimungkinkan oleh kekosongan dalam hidup kita. Lebih sering daripada tidak, pikiran Barat 'view' kekosongan sebagai sesuatu yang kehilangan nilai atau substansi dan oleh karena itu, harus dihindari. Sebaliknya, pemikiran Timur 'view' itu sebagai positif dan negatif, keduanya layak dirangkul.

Kekosongan memang negatif dalam arti menghancurkan konsep realitas seseorang berdasarkan individu. Itu menghilangkan asumsi yang kita bawa tentang diri kita sendiri dan dunia di sekitar kita. Tapi, disitulah letak positifnya juga. Itu membuat kenyataan yang terbuka bagi kita jauh lebih spektakuler daripada yang kita bayangkan di tempat sempit kita 'view', sebuah ketidakterbatasan dalam setiap momen.

Kekosongan menyerahkan semuanya kepada kita. Itu memungkinkan kita untuk berhenti menghindari, berhenti menggenggam, berhenti mencoba untuk menghidupkan ide-ide imajiner yang kita pikirkan, tetapi pada akhirnya, hanya menimbulkan kesombongan, egoisme, marah, kecemburuan dan semua masalah lain yang kita hadapi sepanjang hidup kita sehari-hari. Itu memungkinkan kita untuk mengalami dunia dan orang-orang di sekitar kita tanpa harus meningkatkan pertahanan kita melalui proses diskriminatif.

Pikirkan tentang itu. Apa yang kita takuti? Apa yang terus-menerus kita coba lindungi? Kita takut akan penghancuran diri. Kami mencoba melindunginya dari bahaya yang diduga mengancam kepunahan. Tetapi, jika kita adalah kumpulan dari bentuk, perasaan, pikiran, dorongan dan kesadaran, kita musnah dengan berlalunya setiap saat. Sebagai gantinya terbentuk suatu makhluk baru yang disusun secara bergiliran dari campuran agregat terbaru.

Sayangnya, dengan setiap campuran agregat baru, kami berusaha mati-matian untuk menyeret bagasi yang baru saja lewat bersama kami. Kami bersikeras untuk percaya bahwa bagasi lama itu ada bersama kami.

Realitas fenomenal mengalir melalui enam gerbang mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan pikiran. Kami mendengar melodi burung penyanyi di luar jendela kami dan kami tersenyum, diliputi perasaan hening dan istirahat sejenak. Kecemasan menghilang saat kita mengingat beberapa saat yang lalu. Mungkin piknik di taman, atau mungkin kenangan akan lagu pengantar tidur seorang ibu untuk anaknya yang tertidur.

Kemudian, dari tingkat yang lebih rendah, muncullah siram toilet. Bukan lagi ingatan yang meneguhkan hidup, tetapi pengingat dan penegasan yang tiba-tiba dari lingkungan yang suram. Kita tidak lagi merasakan dorongan untuk tersenyum, tetapi untuk cemberut, untuk mengepalkan tangan marah dan frustrasi.

Jadi, apa yang berubah dari satu momen ke momen berikutnya? Semua barang kosong. Melodi burung penyanyi tidak lebih atau lebih baik sebagai rangsangan getaran di telinga daripada siraman. Sinyal-sinyal listrik yang ditembakkan di dalam kontur otak terbuat dari bahan yang sama. Mereka tidak punya niat untuk membuat kita marah atau sedih atau bahagia. Jadi, mengapa perubahan itu? Mengapa kita merasa yang satu baik dan yang lain buruk?

Pada akhirnya itu tidak ada hubungannya sama sekali dengan fenomena yang masuk itu sendiri, tetapi dengan semua barang bawaan itu. Bagasi itu Kondisi hati dan pikiran kita bereaksi secara impulsif, kadang-kadang kompulsif yang memberi kita penegasan dan meniadakan semua hal lain yang mungkin mengisyaratkan fakta bahwa kita tidak seperti yang kita bayangkan tentang diri kita sendiri.

Aku tidak tahu. Mungkin semuanya dimulai dengan cukup polos. Untuk "menjadi" dalam pengertian konvensional dunia berarti kita harus bertahan hidup. Kita harus mempelajari apa yang menyenangkan atau tidak menyenangkan sebagai bagian dari kelangsungan hidup itu. Bayi menangis saat lapar. Bentuk, perasaan, pikiran, dorongan hati, dan kesadaran semuanya ada di sana—dan, memang demikian. Jika tidak, bayinya mungkin tidak akan pernah diberi makan. Prosesnya tampak begitu alami.

Namun, di suatu tempat di sepanjang garis kita mulai memelintir apa yang alami dan sehat menjadi sesuatu yang lain, menanamkan kualitas manusia pada benda mati, melekatkan ingatan pada saat ini tanpa tujuan lain selain kelanjutan dari delusi yang kita sebut diri. Kita akhirnya percaya bahwa hal-hal di sekitar kita adalah yang membuat kita bahagia atau sedih atau marah.

Saya bertanya-tanya apakah proses itu sendiri bukanlah indikasi yang jelas bahwa diri pada akhirnya tidak ada. Mengapa lagi kita perlu memproyeksikan begitu banyak ke luar, kecuali tidak ada diri sejati untuk dipegang secara internal? Tentu saja para Guru Zen di masa lampau memahami hal ini, maka dari itu penekanannya pada duduk meditasi. Cara apa yang lebih baik untuk menemukan delusi selain harus duduk di sana dan menghadapinya secara langsung sampai kekosongan itu sendiri terwujud.

Saya pikir ketika kita mulai merasakan kekosongan apa adanya, kita menemukan diri kita diberdayakan dengan rasa tanggung jawab yang lebih besar juga. Kita mendapati diri kita dipaksa untuk menyalahkan pikiran, perasaan, dan tindakan kita di depan pintu kita sendiri alih-alih menyalahkan segalanya dan semua orang di dunia sekitar kita. Bukan salah toiletnya alisku berkerut. Itu saya. Jika saya tidak menyukainya, saya harus menjadi orang yang mengubah pengondisian. Saat kita menyerahkan citra yang telah kita jaga dengan begitu gigih, saat kita menyerahkan rasa kendali palsu yang kita rasa kita butuhkan atas dunia, dunia berubah dengan pesat.

Zen Master Dogen memberi tahu kita di Fukanzazengi (Promosi Universal Para Kepala Sekolah Zazen), “Jalan itu pada dasarnya sempurna dan meliputi segalanya.” Namun, dia melanjutkan dengan memperingatkan kita bahwa jika rasa suka atau tidak suka muncul, pikiran menjadi tersesat dalam kebingungan. Mengapa? Karena suka dan tidak suka kita adalah hal yang paling khayalan, berpusat pada diri yang tidak ada kecuali dalam lapisan ciptaan pikiran kita sendiri.

Lapisan-lapisan ini tidak memiliki tujuan lain selain memisahkan kita dari kesatuan yang dimiliki oleh semua makhluk di mana pun. Itu membuat kita terisolasi di dunia kecil kita sendiri, hanya mencintai diri kita sendiri dan apa yang membuat kita bahagia.

Welas asih untuk sesama adalah suatu kemustahilan jika kita melihat diri kita berbeda. Pertama dan terutama di sumpah setiap Buddhis adalah bahwa, betapapun tak terhitung banyaknya semua makhluk, kita bersumpah untuk menyelamatkan mereka semua. Implikasinya adalah bahwa keselamatan tidak pernah dapat dicapai oleh individu itu sendiri. Ini adalah upaya kelompok yang menuntut kita masing-masing untuk mengosongkan diri, melampaui imajinasi dan kepedulian terhadap diri sendiri, dan merangkul kesatuan yang ditemukan dalam kekosongan yang dibicarakan dalam Sutra Hati.

Mungkin menyenangkan memikirkan diri kita sendiri yang memiliki karakter abadi dengan masa lalu, masa kini, dan masa depan. Mungkin memberi kita kepercayaan diri untuk percaya bahwa kita berakar kuat pada realitas dan pemahaman tentang dunia konvensional di sekitar kita. Tapi, energi apa yang dibutuhkan! Setiap saat dihabiskan dalam upaya sia-sia untuk memvalidasi yang tidak mungkin, selalu menghalangi kita untuk melihat apa yang sebenarnya ada.

Menyerah, melepaskan bagasi dan membiarkan diri kita kosong, pada akhirnya meniadakan penderitaan yang ditimbulkan oleh citra diri kita yang diciptakan. Setelah kosong, dunia diberi ruang untuk mengalir, untuk dialami dalam semua keajaiban yang sebenarnya. “Sempurna dan meliputi segalanya,” kata Master Dogen kepada kami. Mungkin sudah waktunya untuk mempercayai kata-katanya dan melanjutkannya.