Kebijaksanaan kebaikan

Bangkok, Thailand—Adegan ini bisa menjadi proyeksi pikiran—sebuah potongan dari film yang sedang berlangsung yang telah didaur ulang berulang kali. Tapi untuk memiliki Ani Tenzin Palmo memainkan peran di dalamnya, dengan dapur bersih rapi dipenuhi dengan biarawati dan wanita awam di biara hutan Suan Mokkh sebagai latar, membuat skenario yang tidak dapat dibayangkan atau bahkan diimpikan oleh sutradara film.

Namun di sinilah dia, duduk dengan nyaman di kursi plastik, mengobrol, memberi isyarat dan tertawa tawanya yang hangat dan gembira.

Meskipun ada perbedaan dalam bahasa dan warna jubah "pemeran", biksuni Buddha Tibet berusia 63 tahun itu tampaknya bergaul dengan baik dengan teman-teman barunya di Thailand. Ini tidak mengherankan mengingat teman-teman ini berbagi jenis kelamin Tenzin Palmo dan, yang lebih penting, dia aspirasi untuk mencapai pencerahan—jika tidak dalam kehidupan ini, maka di salah satu dari banyak sekuel yang mereka yakini kemungkinan besar akan menyusul.

Itulah tepatnya pesan yang disampaikan oleh bhikkuni (perempuan .) biarawan) diulangi sepanjang tur angin puyuhnya baru-baru ini di Thailand. “Jangan buang waktu Anda,” dia mendesak berbagai kelompok yang dia ajak bicara, baik itu orang Thailand atau orang asing yang bermeditasi di Suan Mokkh, pebisnis di Bangkok, mahasiswa Mae Chi di Mahapajapati Perguruan Tinggi Buddhis untuk biarawati di Nakhon Ratchasima atau masyarakat umum pada retret yang diadakan di Nakhon Nayok dan Chiang Mai. Untuk semua dia menekankan pentingnya memelihara keadaan perhatian yang konstan.

“Jangan menyia-nyiakan kelahiran manusia Anda, karena jika Anda melakukannya, kesempatan itu mungkin tidak akan datang lagi untuk banyak, banyak kehidupan.

Ketika saya menemukan Budha-dharma melalui kursus [yang] sebenarnya tentang Buddhisme Thailand, ketika saya berusia 18 tahun, saya segera menyadari bahwa ini adalah satu-satunya hal di dunia yang penting. Oleh karena itu, saya memutuskan saya harus mencoba menjalani kehidupan yang tidak akan mengalihkan perhatian saya dari poin utama Budha-dharma: Untuk mencapai pencerahan sebanyak mungkin dalam hidupnya untuk memberi manfaat bagi orang lain, karena apa lagi yang penting?”

Tenzin Palmo telah menjalani hidupnya dalam mengejar apa yang sekarang dia ajarkan. Pada tahun 1964, dalam usia 20 tahun, ia meninggalkan rumahnya di London untuk melakukan perjalanan spiritual di India. Setahun kemudian, tak lama setelah bertemu dengan orang Tibetnya guru, almarhum Khamtrul Rinpoche kedelapan, Tenzin Palmo ditahbiskan sebagai samanera. (Dia menerima penahbisan bhikkuni penuh pada tahun 1973.) Pada tahun-tahun berikutnya dia dengan rajin mempelajari filsafat Buddhis Tibet dan berbagai ritual dan meditasi teknik dari vajrayana agama Buddha. Pada suatu waktu, dia adalah satu-satunya biarawati yang berlatih di kuil dengan 100 biksu.

Perjalanannya jauh dari kata mudah. Gua di Salju, biografi Tenzin Palmo, yang ditulis oleh jurnalis Vicki Mackenzie, merinci suasana patriarki di dalam masyarakat Tibet monastik komunitas (situasi yang ditemukan di banyak negara Buddhis). Pada tahun 1970, dia mendapat izin darinya guru untuk pindah ke kuil lain di lembah Himalaya Lahaul.

Setelah menghabiskan enam tahun di tanah yang tertutup salju itu, Tenzin Palmo mengambil langkah radikal dalam pencariannya akan pencerahan: Dia memulai retret menyendiri di sebuah gua 4,000 meter di atas permukaan laut. Selama 12 tahun, tiga terakhir dalam isolasi ketat, dia menjalani kehidupan yang sulit dan genting bertahan hidup dengan makanan pokok di tempat yang paling jarang. Kondisi sambil menahan cuaca ekstrim Himalaya.

Sekarang, dalam cahaya redup dapur di Suan Mokkh, prestasi legendaris seperti itu tampaknya akan hilang seumur hidup. Tapi apakah itu benar-benar? Topik obrolan Tenzin Palmo dengan para biarawati dan upasika (praktisi awam) di sini berkisar dari film-film Hollywood seperti hari yang berulang (dia pikir itu film yang sangat Buddhis) dan Matrix (terlalu keras), hingga bagaimana mencapai keseimbangan antara retret spiritual dan kerja komunitas dan apakah tinggal di gua benar-benar membantu menyingkirkan ego seseorang.

Tenzin Palmo yang tenang, kepribadian yang ringan hati memungkiri kekuatan internalnya yang luar biasa. Terlepas dari kesehatannya yang lemah dan jadwal kunjungannya yang padat—hampir setiap hari dia harus bepergian, memberikan ceramah dharma dan menjawab pertanyaan-pertanyaan sulit tentang spiritualitas—Tenzin Palmo mempertahankan ketajamannya yang jernih. Dan kebaikannya yang luar biasa juga. Sesekali, ketika dia merasakan kesedihan atau kebutuhan akan penghiburan, dia mendekati salah satu wanita yang dia ajak mengobrol dan memeluk mereka. Pelukan keibuan ini merupakan manifestasi kalayanamitta (persahabatan sejati).

“Itulah mengapa kamu membutuhkan seorang wanita biarawan,” katanya setelah memeluk seorang wanita sambil menangis. “Karena biksu [laki-laki] tidak bisa melakukan itu.”

Pemberian cinta yang santai ini bercampur dengan rasa tidak terlukiskanlampiran, kesadaran akan ruang yang memungkinkan Tenzin Palmo mengakomodasi orang lain tetapi tidak pernah melekat pada mereka. Selama ceramahnya di Suan Mokkh (di mana ia ditawari kursi pembicara bergengsi yang pernah diduduki oleh pendiri vihara, Bhikkhu Buddhadasa), Tenzin Palmo menceritakan sebuah kisah tentang cinta ibunya sebagai contoh cinta yang tidak mengikat.

“Ketika saya berusia 19 tahun, saya ingin pergi ke India untuk mencari guru spiritual. Akhirnya saya mendapat surat undangan. Saya ingat berlari di sepanjang jalan untuk menemui ibu saya ketika dia pulang kerja dan berkata kepadanya 'Saya akan pergi ke India!' Dan dia menjawab 'Oh ya sayang, kapan kamu berangkat?' Karena dia mencintaiku, dia senang aku meninggalkannya.”

Dia melanjutkan untuk menjelaskan moral dari cerita tersebut. “Kami salah mengira cinta dan lampiran. Kami pikir mereka adalah hal yang sama, tetapi sebenarnya, mereka berlawanan. Cinta adalah 'Aku ingin kamu bahagia.' Lampiran adalah 'Saya ingin Anda membuat saya bahagia.

Pembicaraan dharma Tenzin Palmo sederhana namun mengharukan karena setiap kata yang dia ucapkan diwarnai dengan ketulusan. Saat dia berbicara, kata-katanya tampaknya muncul dari dalam melalui proses yang sealami bernafas. Di satu sisi dia seperti pohon, mengisap polusi dan bahaya dan melepaskannya sebagai energi positif.

Bagaimana dia mempertahankan kesadaran yang tajam ini? Untuk menjadi "dalam" tetapi bukan "dari" dunia? Salah satu analogi yang sering digunakan Tenzin Palmo adalah membandingkan keberadaan seseorang dengan sebuah film. Kebanyakan orang membiarkan diri mereka benar-benar tenggelam dalam drama yang merupakan kehidupan mereka. Tetapi jika Anda mundur selangkah, Anda dapat melihat gambaran yang sama sekali berbeda.

“Apa yang Anda miliki, sebenarnya, hanyalah sebuah proyektor cahaya dan di depan cahaya itu ada bingkai transparan kecil yang bergerak sangat, sangat cepat. Dan itu memproyeksikan apa yang tampak seperti kenyataan. Ketika kita melihat bahwa itu hanya sebuah film, kita masih dapat menikmatinya, tetapi kita tidak perlu menganggapnya terlalu serius.”

Budidaya perhatian, katanya, dapat memungkinkan kita untuk melihat "melalui" gerakan cepat dari "kerangka pemikiran" itu. Begitu kita menguasai latihan ini, "momen pikiran" akan menjadi sangat lambat, cukup lambat bagi kita untuk menangkap celah di antara setiap frame.

Dan apa yang ada di balik “kebenaran” ilusi dari pikiran? Tenzin Palmo menggambarkan keberadaan pikiran yang benar dan orisinal (“Budha alam") sebagai langit yang dilucuti awan atau cermin tanpa kotoran. Sesuatu yang jelas, bercahaya, dan tak terbatas. “Itu selalu ada, itu milik semua orang. Tidak ada 'aku', tidak ada pusat.”

Tetapi bagi sebagian besar dari kita sebagian besar waktu, kita terjebak dalam pikiran relatif kita. Pikiran yang “secara alami membuat pemisahan antara si pemikir dan semua orang di luar si pemikir. Yang berpikir dalam hal masa lalu, sekarang dan masa depan.

“Intinya adalah untuk melihat sekilas langit biru jernih di balik awan atau cermin di bawah tanah. Jadi meskipun ada lapisan awan atau tanah yang tebal, Anda tahu bahwa itu bukanlah hal yang nyata dan ada sesuatu yang lebih dari itu.

“Ketika kita sepenuhnya dalam keadaan kesadaran primordial telanjang sepanjang waktu, 24 jam sehari, apakah kita bangun atau tidur, kita menjadi Budha. Sampai saat itu, kami masih di jalan.”

Tetapi apakah kita semua harus mengurung diri di dalam gua untuk mencari pencerahan? Dari pengalamannya, Tenzin Palmo menggambarkan retret soliter yang intens sebagai “sebuah pressure cooker. Ini memberi Anda kesempatan untuk benar-benar melihat ke dalam.” Tetapi, jika praktisi menjadi kecanduan suasana tenang atau berpikir bahwa mereka lebih unggul dari yang lain, maka “latihan itu salah”, katanya.

Bagi Tenzin Palmo, dharma sejati ditemukan dalam kehidupan sehari-hari. Ini adalah kemampuan untuk “berada di sini dan sekarang dan menempatkan orang lain di atas diri sendiri. Ini membantu kita mengatasi keegoisan bawaan kita dan kepedulian bawaan kita hanya dengan saya, saya, saya.”

Satu cerita yang sering dia bagikan menceritakan tentang nasihat tak ternilai yang dia terima dari seorang Katolik imam. Ditanya apakah menurutnya Tenzin Palmo harus melanjutkan retretnya atau melakukan tugas yang jauh lebih berat untuk memulai sebuah biara, imam langsung merekomendasikan opsi kedua.

“Dia bilang kita seperti potongan kayu yang kasar. Jika kita menggosok diri kita dengan sutra atau beludru, itu mungkin bagus, tetapi itu tidak akan membuat kita halus. Untuk menjadi halus, kita membutuhkan amplas.”

Menit berlalu menjadi jam. Pada titik tertentu, Tenzin Palmo memejamkan mata sambil masih duduk di kursi plastik yang sama. Ini adalah hari yang sangat panjang untuknya. Tapi apakah Yang Mulia? biarawan sedang tidur? Atau apakah dia bermeditasi seperti yang dia lakukan untuk sebagian besar waktunya di pegunungan 20 tahun yang lalu? Dua kerangka kemungkinan hampir menyatu, hampir melampaui batas ruang dan waktu. Yang mana yang nyata? Dan mana yang hanya merupakan proyeksi dari film pikiran yang terus berputar?