Kekosongan dalam kehidupan sehari-hari

Hikmah dalam kehidupan sehari-hari

• Cara memandang sehari-hari fenomena dalam hal kekosongan dan kemunculan bergantungan
• Bagaimana pelabelan objek memengaruhi pengalaman kita

Kekosongan 01 (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Berhubungan dengan orang lain sebagai sesuatu yang kosong sambil juga meminta maaf dan mengakui perilaku negatif kita sendiri
• Menyeimbangkan pemahaman tentang konvensional dan alam tertinggi dari makhluk hidup
• Mengatasi kekhawatiran
• Memfokuskan kembali kehidupan menuju praktik Dharma
• Penciptaan jasa dalam praktik meditatif dan melibatkan welas asih

Kekosongan 02: T&J (Download)

Lima jalan

Karena kita berbicara tentang topik kekosongan, saya pikir mungkin baik jika kita memulai dengan mengucapkan mantra kesempurnaan kebijaksanaan. Anda mungkin sekarang pernah mendengarnya atau mungkin belum.

gerbang tayata gerbang paragate parasamgate bodhi soha

Semua tradisi Mahayana melafalkan ini mantra ketika mereka melakukan Sutra Hati. itu mantra mengandung arti dari seluruh jalan. tayata berarti bahwa "itu adalah seperti ini," dan gerbang berarti "pergi". Jadi,

gerbang gerbang paragate parasamgate bodhi soha

 cara:

Pergi, pergi, melampaui, melampaui sepenuhnya, bodhi, biarlah:
Gerbang gerbang paragate parasamgate bodhi soha.

Ini mewakili lima jalan. Ketika kita sedang bermeditasi pada bodhisattva kendaraan, kita melintasi lima jalan yang dibatasi oleh tingkat realisasi kekosongan kita. Kami memasuki jalur pertama ketika kami memiliki spontanitas bodhicitta. Dengan kata lain, setiap kali kita melihat makhluk hidup, ketika pikiran kita beralih ke makhluk hidup mana pun, reaksi spontan alami kita adalah: "Saya ingin menjadi tercerahkan untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup itu." Itu cukup luar biasa aspirasi untuk memiliki itu sebagai reaksi alami ketika kita melihat seseorang, bukan? Ketika seseorang memotong Anda saat Anda sedang mengemudi, itu adalah reaksi alami Anda. Saat itulah kita memasuki jalur pertama. Itu sudah cukup maju.

Kita memasuki jalan kedua ketika kita memiliki penyatuan ketenangan pikiran dan pandangan terang khusus pada objek kekosongan. Tapi itu masih merupakan pemahaman konseptual tentang kekosongan. Kami belum merasakannya secara langsung. Kami masih memahaminya melalui citra mental, tetapi itu memerlukan konsentrasi penuh pada satu titik dan pemahaman saat ini tentang alam tertinggi dari realitas. Itu yang kedua gerbang. Anda telah pergi ke jalan kedua. Jalan ketiga–paragat—adalah "melampaui".

Jalan pertama disebut “Jalur akumulasi”, karena kita sedang berusaha mengumpulkan daya positif. Jalan kedua disebut “Jalan persiapan”, karena kita sedang mempersiapkan realisasi langsung dari kekosongan. Jalan ketiga–paragat (“melampaui”)—disebut “Jalan melihat.” Kita memasuki jalan itu ketika kita memiliki persepsi kekosongan yang langsung dan non-konseptual yang didukung oleh konsentrasi terpusat. Pada saat itu, kita menjadi apa yang disebut arya, makhluk mulia.

Jalan keempat—parasamgate (“melampaui sepenuhnya”)—disebut “Jalan dari meditasi, ”dan ini adalah jalan di mana kita membiasakan diri dengan persepsi langsung tentang sifat realitas ini, dan kita menggunakannya untuk membersihkan pikiran kita dari semua kekotoran—ketidaktahuan, marah, dan lampiran—dan semua benih mereka, dan semua jejak mereka.

Bodhi adalah jalan kelima. Ini disebut "Jalan tanpa pembelajaran lagi." Itu artinya Anda sudah selesai—itu artinya Kebuddhaan. Kebuddhaan terjadi ketika kita telah sepenuhnya melenyapkan semua noda di pikiran kita dan mengembangkan semua kualitas baik kita hingga sepenuhnya sempurna. Ini adalah deskripsi tentang apa yang telah dilakukan orang lain sebelum kita, dan ini adalah deskripsi tentang apa yang ingin kita lakukan. Ini mungkin terdengar sangat teoretis dan sangat luas bagi kami saat ini, tetapi kami memiliki potensi untuk melakukannya. 

Apa yang kami lakukan di sini adalah mencoba mempelajari sesuatu tentang sifat realitas sehingga kami dapat memahami bagaimana kami ingin dapat berlatih dan apa yang ingin kami realisasikan. Dengan cara itu kita dapat melewati “pergi, pergi, melampaui, melampaui sepenuhnya, bodhi,” dan mencapai pencerahan penuh.

Saya pikir saya akan menjelaskan arti dari mantra sebelum kita melafalkannya karena bagus ketika Anda melantunkannya jika Anda dapat memikirkan artinya—jalur pertama, jalur kedua, ketiga, keempat, kelima—dan benar-benar memahaminya. Anda dapat mengikuti melodi yang diberikan. Saya bukan penyanyi terhebat, tapi itulah yang Anda dapatkan malam ini.

gerbang tayata gerbang paragate parasamgate bodhi soha
gerbang tayata gerbang paragate parasamgate bodhi soha
gerbang tayata gerbang paragate parasamgate bodhi soha

Sifat realitas

Guru saya, lama Yeshe, dulu mengatakan bahwa kekosongan ada di sini sekarang. Anda hanya tidak melihatnya. Karena kita sering memiliki gambaran bahwa hakikat realitas ada di suatu tempat jauh jauh, tidak terkait dengan kita, beberapa alam semesta lain. Itu bukan tempatnya.

Realitas dan sifat realitas ada di sini saat ini. Masalahnya adalah kita tidak menyadarinya. Kita adalah sifat realitas. Sifat terdalam kita, cara kita benar-benar ada, adalah sifat realitas, tetapi kita tidak menyadarinya. Itu disebut kekosongan. Kekosongan tidak berarti kehampaan; itu tidak berarti bahwa tidak ada yang ada. Kekosongan dari jenis keberadaan tertentu yang kita pikir ada tetapi tidak benar-benar ada.

Pikiran kita salah karena cara kita memandang segala sesuatu tidak benar. Kami melihat segalanya, dan kami pikir itu semua memiliki sifatnya sendiri. "Aku adalah aku"—benar? "Aku adalah aku." Ini mejanya. Ini cangkir. Ini jam tangan. Semuanya memiliki sifatnya sendiri. Begitulah cara kita memahaminya. Pada kenyataannya, benda-benda tidak ada dengan sifatnya sendiri, dari sisinya sendiri, dan di bawah kekuatannya sendiri. Mereka ada dalam kaitannya dengan hal-hal lain. Kita semua ada tergantung pada penyebab kita, bukan? Apakah ada di antara Anda yang muncul tanpa sebab? Hal-hal tidak muncul tanpa sebab. Kita bergantung pada sebab-sebab kita, dan kita bergantung pada bagian-bagian yang membentuk kita. Kita punya sebuah tubuh dan pikiran. Meja memiliki bagian atas dan memiliki kaki. Kita bergantung pada bagian-bagian dari mana kita dibuat, dan kita juga bergantung pada pikiran yang menyatukan bagian-bagian itu untuk membentuk suatu objek dan memberi nama pada objek itu.

Hal-hal juga muncul dalam hubungan dengan pikiran kita karena kita telah mengonsepnya dan dapat memberinya nama. Tetapi, hal-hal tersebut tidak tampak bagi kita, dan ini bukanlah cara yang biasanya kita pikirkan karena kita menganggap segala sesuatu ada di luar sana dengan sendirinya.

Kita menjalani hidup dengan berpikir bahwa kita memahami realitas objektif. Bukankah itu yang Anda rasakan tentang hidup Anda? "Ada aku dan kemudian ada yang lainnya." Apa pun yang saya anggap ada persis seperti yang saya rasakan, bukan? Jadi, ketika saya memiliki masalah dengan seseorang, dan saya merasa bahwa itu adalah kesalahan orang lain, begitulah adanya. Ini sangat jelas. Benar? Jika saya melihat seseorang dan berpikir mereka brengsek—mereka brengsek. Tidak ada pertanyaan tentang itu. Mereka brengsek dari pihak mereka sendiri. [tertawa] Saya tidak membuat mereka brengsek. Mereka hanya memiliki sifat brengsek. Itu sebabnya saya menganggap mereka sebagai orang brengsek. Begitulah cara kita memandang sesuatu, bukan? Sesuatu pada dasarnya indah atau pada dasarnya jelek, atau pada dasarnya baik atau buruk pada dasarnya.

Kita menjalani hidup dengan perasaan seperti ada ini me itu pasti cukup padat dan konkret, dan kemudian ada dunia objektif di luar sana yang kita amati secara langsung. Oleh karena itu, semua nilai dan penilaian kita benar. Semua pendapat kami pasti benar—bahkan jika kami mengubahnya. Semua emosi kita adalah reaksi yang tepat terhadap situasi apa pun. Kita tidak pernah meragukan apa-apa, kita? lama Yeshe tidak hanya mengatakan kenyataan ada di sini sekarang, tetapi dia juga sering memberi tahu kita bahwa kita berhalusinasi sepanjang waktu. Karena alih-alih memahami hal-hal sebagaimana adanya, kita memahaminya sepenuhnya melalui filter pemikiran yang salah ini bahwa mereka memiliki esensinya sendiri. Kami yang pergi ke India dan Nepal pada awal tahun 1970-an memiliki banyak pengalaman dengan halusinasi. Dia biasa memberi tahu kami, “Kamu tidak perlu minum obat, sayang. Kamu sudah berhalusinasi!” [tawa].

Kita tidak merasa sedang berhalusinasi, bukan? Tidak sama sekali—semuanya sangat nyata. Ketika kita berbicara tentang hal-hal yang kosong, kita berbicara tentang hal-hal yang kosong dari semua realitas yang telah kita proyeksikan ke dalamnya. Seolah-olah kita dilahirkan dengan kacamata hitam dan kita memandang segala sesuatu sebagai gelap. Jadi, kami tidak pernah mempertanyakan bahwa segala sesuatu adalah warna yang kami rasakan karena kami tidak pernah memiliki pengalaman tanpa kacamata hitam, dan kami bahkan tidak menyadari bahwa kami dilahirkan dengan mereka. Seperti itulah kita. Kami telah memproyeksikan cara keberadaan yang salah ini begitu lama sehingga kami mempercayainya, dan kami bahkan tidak menyadari bahwa kami sedang melakukannya. Ketika kita berbicara tentang alam tertinggi kenyataan menjadi kosong, itu kosong dari semua hal yang kita proyeksikan secara salah padanya. Ini tidak berarti hal-hal tidak ada, itu hanya berarti mereka kosong dari semua proyeksi halusinasi kita.

Jika kita memproyeksikan eksistensi independen ke benda-benda, dan itu tidak benar, bagaimana benda-benda itu benar-benar ada? Mereka ada dengan bergantung. Ada tiga hal yang bergantung pada penyebab dan Kondisi. Dalam hal hal-hal yang berfungsi, dalam hal semua fenomena, memang begitu bagian, dan istilah dan konsep: pikiran dan label. Segala sesuatu ada hanya dengan diberi label. Itu adalah bentuk ketergantungan yang paling halus.

Segala sesuatu ada hanya dengan diberi label

Apa artinya itu sebenarnya? Apa artinya benda-benda ada hanya dengan diberi label? Itu berarti bahwa pikiran kita menyatukan bagian-bagian dan membuat sesuatu menjadi fenomena. Orang-orang yang mempelajari psikologi anak telah menemukan bahwa ketika bayi menangis, mereka tidak menyadari bahwa merekalah yang menangis, dan mereka ketakutan oleh tangisannya sendiri. Mereka juga menemukan bahwa bayi, pada awalnya, tidak menganggap sesuatu sebagai sesuatu yang berbeda fenomena. Seiring waktu mereka menyadari, "Oh, Anda menyatukan bentuk ini dan bentuk itu, dan itu adalah sebuah meja," atau "Anda menggabungkan ini dan ini dan ini, dan itu adalah wajah Ibu." Tapi pada awalnya, bayi tidak melihat sesuatu sebagai objek yang berlainan fenomena. Sebaliknya, mereka belajar perlahan-lahan melalui waktu bahwa Anda menyatukan bagian-bagian yang berbeda dan Anda membuatnya menjadi sebuah objek. Kemudian Anda belajar dari waktu ke waktu bahwa objek tersebut memiliki nama. Cara awal yang dilihat atau dipikirkan bayi kabur dan disatukan.

Apakah ada di antara Anda yang akrab dengan gambar Escher? Ini adalah gambar di mana Anda dapat melihatnya dengan satu cara dan melihat satu hal, dan Anda dapat melihatnya dengan cara lain dan melihat hal lain. Apakah gambarnya berubah saat Anda melihatnya seperti ini versus saat Anda melihatnya seperti itu? Tidak, gambarnya masih garis yang sama dan warnanya masih sama. Apa yang berubah adalah bagaimana kita menyatukan bentuk dan garis dan warna yang berbeda itu dan membentuk sebuah objek dan memberi label pada objek itu. Ini sangat menarik, bukan? Saat Anda melihat lukisan Escher, bisa jadi ini atau bisa jadi itu, tergantung bagian mana yang Anda gabungkan dan diberi nama apa.

Ini memberi kita beberapa gagasan tentang bagaimana hal-hal tampak ada karena pikiran kita menyatukan bagian-bagiannya, memberinya nama, dan dengan cara tertentu kita terlibat dalam membuat segala sesuatu menjadi apa adanya. Hal-hal tergantung pada label dan konsep. Izinkan saya memberikan beberapa ide yang sangat, sangat kasar tentang bagaimana hal-hal bergantung pada label. Karena topiknya adalah bagaimana kekosongan berhubungan dengan kehidupan sehari-hari, saya pikir ini dapat memberi Anda beberapa penerapan praktisnya.

Kita bisa melihat ini sangat banyak dengan sopan santun. Apa yang kita anggap sopan atau tidak sopan tergantung pada konsepsi dan label, karena jika pergi dari budaya kita ke budaya lain, apa yang sopan atau tidak sopan berubah. Tetapi ketika kita dibesarkan dalam budaya tertentu, kita memiliki pandangan tentang apa yang sopan, dan jika seseorang tidak berperilaku seperti itu, mereka tidak sopan dan perilaku itu sangat buruk. Dari sudut pandang mereka, kami tidak memenuhi definisi sopan mereka. Jadi, kami terlihat sangat kasar dan berperilaku buruk. Sebenarnya banyak miskomunikasi yang terjadi karena hal ini.

Jika Anda pernah menghabiskan waktu tinggal di budaya lain, Anda benar-benar melihat ini secara langsung, dan itu bisa sangat merendahkan. Saya menghabiskan banyak waktu hidup dalam budaya Tibet. Saat Anda membuang ingus dalam budaya Tibet, Anda tidak hanya mengeluarkan tisu dan membuang ingus. Itu dianggap sangat kasar. Anda meniup hidung Anda dengan kepala tertutup. Setelah selesai, Anda membuka kepala Anda. Di negara kita, jika Anda meletakkan baju atau jaket di atas kepala di tengah rapat, apa yang akan dikatakan orang? [tertawa] Itu tidak sopan, bukan? Dalam budaya Tibet, itu adalah bersikap sopan.

Dalam budaya Tibet, ketika Anda pergi ke sesi nyanyian di biara, Anda memiliki mangkuk sendiri. Anda membawa mangkuk sendiri dan mereka makan secara tradisional tsampa. Ini adalah tepung jelai yang dipanggang dan digiling. Anda mendapatkan beberapa tsampa, dan Anda mendapatkan teh mentega menjijikkan yang diisi dengan mentega dan garam. Ini sangat buruk untuk tekanan darah Anda, dan rasanya tidak enak. Anda menuangkannya ke dalam mangkuk, lalu Anda mengambil tangan Anda, dan membuatnya menjadi bola — seperti play-doh. Anda membuat sebuah bola, dan kemudian Anda mengambil bagian-bagian kecil dari bola ini, dan Anda menggulungnya dan memasukkannya ke dalam mulut Anda dan mengunyahnya. Setelah selesai dan Anda telah memakan semuanya seperti ini, lalu Anda mengangkat mangkuk dan membuat suara karena itu menunjukkan bahwa Anda menikmati makanan tersebut. Kemudian Anda membungkus mangkuk Anda, dan Anda memasukkannya kembali ke baju Anda. Apa yang akan ibumu katakan? [tertawa] Kami selalu diajari, “Jangan bermain-main dengan makananmu! Jangan taruh tanganmu di makananmu!” Dalam budaya kita, itu dianggap sangat tidak sopan. Dalam budaya Tibet, itu sangat sopan.

Ada satu teman Jepang yang kami punya yang datang dan terkadang membuat makan malam di Biara. Orang suka datang dan menawarkan makanan kepada masyarakat di Biara Sravasti. Mereka membuat makanan Jepang yang sangat enak. Suatu kali dia membuat makanan dengan mie yang sangat panjang, dan kami orang Barat mencoba mencari tahu bagaimana cara memakan mie ini. Kami mencoba sumpit untuk menggulungnya dan tidak berhasil. Anda mengangkatnya dan itu sangat panjang. Jadi, akhirnya teman kami memberi tahu kami, "Yang Anda lakukan adalah memasukkannya ke dalam mulut dan menyeruputnya." Jika Anda menyeruput dengan sangat keras, itu menunjukkan bahwa Anda benar-benar menikmati makanan Anda. Jika Anda tidak menyeruput dengan keras, itu benar-benar tidak sopan, dan seseorang akan tersinggung.

Kita bisa melihat bagaimana sopan santun hanyalah label, bukan? Apa yang dianggap sopan dan tidak sopan dibuat oleh pikiran dan diciptakan oleh pikiran. Bukan karena beberapa tindakan pada dasarnya sopan atau tidak sopan, tetapi sekelompok orang telah memutuskan bagaimana mereka akan berhubungan bersama.

Apa nilai dari pemahaman ini? Ini membantu kita saat bekerja lintas budaya untuk memahami bahwa orang dari budaya yang berbeda melihat sesuatu secara berbeda dari kita, berpikir secara berbeda dari kita, dan berperilaku berbeda dari kita—dan mereka tidak bersikap kasar. Ini juga membantu kita untuk lebih jeli ketika berada di budaya lain tentang bagaimana mereka berpikir dan berperilaku sehingga kita dapat lebih mematuhi budaya mereka dan tidak menyinggung mereka dengan apa yang dianggap sebagai perilaku buruk kita.

Ini ilmu yang sangat bermanfaat. Apa yang kita maksudkan adalah bahwa bersikap sopan dan tidak sopan adalah kosong dari keberadaan yang melekat. Mereka ada secara dependen fenomena yang diciptakan oleh pikiran kita. Sangat membantu untuk memahami itu. Itu tidak berarti bahwa kita dapat bertindak dengan cara lama yang kita inginkan. Kita berfungsi bersama dalam masyarakat, dan masyarakat memiliki cara berperilaku tertentu, dan jika Anda ingin berkomunikasi secara efektif dalam masyarakat, Anda mencoba dan berperilaku seperti itu. Ada standar perilaku konvensional, tetapi itu bukan yang pamungkas, yang secara inheren ada sopan dan tidak sopan. Mereka secara konvensional ada, dan kami ingin mematuhinya karena itu memudahkan hidup kami bersama. Ini adalah contoh yang baik tentang bagaimana hal-hal diciptakan oleh pikiran kita. Mereka tidak memiliki eksistensi objektif.

Memasukkan makna pada persepsi kita

Berapa banyak dari Anda yang bekerja di belakang komputer selama sebagian hari? Anda tahu bagaimana Anda bisa melihat layar? Kita bisa memiliki banyak emosi saat melihat layar komputer, bukan? Apakah Anda kadang-kadang menjadi sangat marah melihat layar komputer Anda? [tertawa] Seseorang mengirimi Anda email dan: "Eh, ugh, saya tidak bisa melakukan ini." Orang lain mengirimi Anda email lain dan Anda berpikir, “Oh! Astaga! Ini adalah berita yang luar biasa!” Kamu sangat bahagia. Apakah emosi ini ada di layar komputer itu? Tidak. Sepertinya kata-kata itu ada dalam kata-kata, tapi apa kata-kata itu? Kami sedang melihat layar ini yang memiliki titik-titik yang tersusun yang disebut piksel. Semua piksel Anda diatur dengan cara tertentu, lalu kami belajar bahwa bentuk dan bentuk itu menciptakan apa yang kami sebut kata, dan kata memiliki arti tertentu, lalu kami memproyeksikan semua makna itu ke piksel kecil yang melakukan fungsinya sendiri . [tawa]

Jika kita mendapat kabar baik atau kabar buruk, apakah itu datang dari komputer? Tidak. Dari mana datangnya kebahagiaan dan penderitaan? Itu datang dari kita, bukan? Itu tidak berasal dari komputer itu. Itu bahkan tidak berasal dari kata-kata. Kata-kata bahkan tidak berbicara. Itu hanya tanda dan simbol, dan kami telah sepakat bahwa tanda dan simbol tertentu memiliki arti tertentu. Kami mengaitkan makna pada bentuk-bentuk itu dan kemudian kami menghubungkannya dengan bentuk-bentuk itu dengan cara tertentu. Apa yang tidak selalu kita sadari adalah bahwa kitalah yang telah memperhitungkan maknanya. Alih-alih, kami berpikir bahwa tampilannya bagi kami adalah cara keberadaannya.

Saya pikir kita semua pernah mengalami kesalahpahaman yang sangat buruk melalui email. Ada yang belum punya pengalaman itu? Anda mengetik sesuatu dan mengatakannya dengan satu nada suara, tetapi orang di ujung sana membacanya dengan nada suara lain. [tertawa] Atau mereka mengetiknya dengan satu nada suara dan kami membacanya dengan nada suara yang lain. Itu sangat menarik. Kata-katanya persis sama. Kami menghubungkan nada suara pada kata-kata itu, dan kemudian kami bisa menjadi sangat marah atau kami bisa sangat senang, tetapi kami sebenarnya tidak tahu sama sekali apa yang dimaksud orang itu — karena kami tidak memiliki cara untuk memahami apa nada suaranya. adalah karena semuanya tertulis.

Anda dapat melihat dalam situasi seperti itu bagaimana kita memasukkan makna pada kata-kata itu dan menjadi gusar tentang hal itu ketika mungkin orang yang menulis kata-kata itu tidak bermaksud sama sekali. Ketika kita membacanya, kita melihatnya seolah-olah kata-kata itu memiliki makna dan makna itu keluar dari kata-kata itu. bukan? Kami tidak menganggapnya seolah-olah kamilah yang memberi arti pada kata-kata itu. Sebaliknya, artinya ada dan keluar, dan pemahaman kita benar. Tapi bukan itu masalahnya sama sekali. Kita bisa salah paham akan hal ini.

Akan sangat membantu bagi kita untuk menyadari bagaimana pikiran kita menciptakan realitas, untuk menyadari bagaimana kita menyatukan bagian-bagian dan memberikan makna pada bagian-bagian ini yang mungkin ada atau tidak ada sama sekali. Kalau dipikir-pikir, sungguh mengherankan bahwa kita berhasil berkomunikasi sama sekali, bukan? Ketika kita memahami ini, itu juga membantu kita sedikit melonggarkan pikiran kita sehingga ketika sesuatu muncul dan mungkin kita salah menafsirkan apa yang dikatakan orang lain atau mereka salah menafsirkan kita, alih-alih merasa, “Saya benar-benar memahaminya. benar dan mereka hanya mencoba untuk menghindarinya,” kita malah dapat menyadari, “Hei, apa yang saya rasakan diciptakan oleh pikiran saya dan mereka mengatakan yang sebenarnya.” Itu dapat menghasilkan jenis komunikasi yang sama sekali berbeda dengan orang lain.

Jika kita berpegang pada pandangan kita bahwa apa yang kita rasakan sebenarnya ada dalam situasi ini, akan sangat sulit bagi kita untuk bergaul dengan orang lain karena kita tidak akan pernah beranjak satu inci pun dari persepsi kita, dan terkadang persepsi kita bisa benar-benar sangat salah.

Kekosongan dan kritik

Seluruh hal tentang kekosongan adalah bahwa hal itu memberi kita sedikit ruang untuk mempertimbangkan bahwa mungkin apa yang tampak bagi kita bukanlah sebagaimana adanya. Itu bisa sangat, sangat membebaskan karena cara pikiran normal kita berfungsi. Sebenarnya, saya harus mengatakan cara kami abnormal fungsi pikiran, karena sampai kita menyadari kekosongan secara langsung, kita agak tidak normal. Kami biasanya tidak normal! Kita normal karena kita adalah makhluk hidup. Kami tidak normal karena kami berhalusinasi. Sampai kita benar-benar memahami kekosongan, kita tidak benar-benar memahaminya, tetapi jika kita dapat memiliki setidaknya sedikit pemahaman tentangnya, hal itu akan melonggarkan banyak hal bagi kita. Itu memberi kita lebih banyak ruang dalam pikiran kita dan dalam hubungan kita.

Berikut adalah beberapa penerapan praktis dari kekosongan. Kita semua dikritik, bukan? Bisakah Anda percaya bahwa orang-orang begitu bodoh sehingga mereka benar-benar mengkritik kita? Sungguh keterlaluan! [tertawa] Kita semua merasa di dalam diri kita sendiri, “Bagaimana mungkin seseorang bisa mengkritik saya? Aku sangat manis. Aku sangat polos. Saya membuat kesalahan sesekali, tapi tidak ada yang buruk. Orang seharusnya tidak marah tentang hal itu. Aku tidak bermaksud begitu. Itu hanya sebuah kesalahan.” Bukankah itu yang kita rasakan tentang diri kita sendiri? “Mengapa di dunia ini seseorang mengkritik saya? Saya tidak pantas dikritik. Saya orang yang sangat baik. Siapa orang yang mengkritik saya ini?” Kemudian, kita menjadi sangat tidak bahagia dan sengsara.

Kami bingung: "Bagaimana mereka bisa mengkritik saya?" Kami khawatir: "Mungkin apa yang mereka katakan itu benar." Kami marah: “Tidak, itu tidak mungkin benar! Mereka salah!” Kami menjadi agresif: “Beraninya mereka mengatakan itu! Lebih baik aku meninju hidung mereka dan menunjukkan siapa bosnya!” Kami mengambil bola dan berlari dengannya dan mendapat banyak masalah. Sangat menarik bagaimana kita bereaksi ketika kita dikritik. Ada beberapa cara berbeda yang dapat diterapkan oleh kekosongan dalam situasi ini.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Beri saya contoh kritik.

Hadirin: "Kamu terlambat!"

VTC:  Seseorang berteriak, “Kamu terlambat! Kamu terlambat!" [tertawa] Tidak pernah "kamu terlambat" berkata dengan lembut.

Inilah gelombang suara ini: "youuurrr laaate." Mereka hanya suara, benar. Apa yang terjadi? Telinga mendengar suara, lalu pikiran kita menyatukan suara itu dan memberi arti pada suara itu. Berdasarkan arti yang kita berikan pada suara itu, kita menjadi kesal. Ini penasaran. Mengapa "Anda terlambat" merupakan kritik? Jika Anda terlambat, itu adalah kebenaran. Itu bukan kritik.

Kami tidak hanya memahami kata-kata "Anda terlambat" yang berarti Anda tiba di sana pukul 5:00 dan Anda tiba di sana pukul 7:00. Kami juga menyalahkan kritik atas kata-kata itu. Mengapa kritik itu? Mengapa seseorang mengatakan kritik "kamu terlambat"? Apakah itu berarti Anda orang jahat karena Anda terlambat? Benarkah? Mungkin Anda terlambat karena ada kemacetan lalu lintas. Itu tidak berarti Anda orang jahat karena ada kemacetan lalu lintas. Hal-hal terjadi di luar kendali kita. Mengapa kita melihat seseorang mengatakan "kamu terlambat" sebagai kritik? Mengapa kita menganggapnya begitu pribadi? Kami menyalahkan kritik pada kata-kata itu. Ini menarik, bukan?

Mengapa saya menyalahkan? Itu hanya pernyataan fakta, bukan? "Kamu terlambat." Mengapa kita menjadi tersinggung tentang seseorang yang mengatakan pernyataan fakta? Ini seperti seseorang berkata, "Kamu memakai warna merah marun." Aku tahu aku memakai merah marun! [tertawa] Memang benar, saya memakai warna merah marun. Saya terlambat. Mengapa saya marah karenanya? Karena saya memasukkan makna ke ekspresi itu. Bahkan jika orang lain marah dan kesal kepada saya ketika mereka mengatakan itu — bahkan jika mereka mengatakan "kamu terlambat" dengan marah — mengapa saya menganggapnya sebagai kritik? Mereka marah. Apakah itu berarti bahwa saya harus marah tentang hal itu dan tersinggung? Kami merasa, ketika kami mendengar kata-kata "kamu terlambat", panah akan datang. Ada mulut orang itu yang bergerak, Anda terlambat dan anak panah melesat keluar dan masuk ke hati kita. Kami tertusuk oleh "kamu terlambat".

Apakah rasa sakit datang dari mulut orang lain? Apakah perasaan sakit hati datang dari mulut orang lain? Tidak. Dari mana rasa sakit itu berasal? Dari mana datangnya perasaan sakit hati? Dari mana datangnya sikap defensif? Itu datang dari dalam diri kita, bukan? Kami adalah orang-orang yang menghubungkan semua makna ini. Kami tidak hanya memasukkan arti dari suara "kamu terlambat" tetapi juga memasukkan kritik ke dalam arti itu. Lalu kita berkata kepada orang lain, “Kamu membuatku marah dengan mengatakan itu! Anda membuat saya marah! Itu marah datang dari Anda ke saya ketika Anda berkata, 'Kamu terlambat.'”

Apakah ada orang lain yang membuat kita marah? Dari mana kegilaan itu berasal? Itu berasal dari dalam diri kita. Jika kita menafsirkan sesuatu dengan cara tertentu, kita membuat diri kita sendiri marah berdasarkan cara kita menafsirkannya. Itu cukup merendahkan, bukan? Yang lebih menarik lagi adalah kita duduk di sana dengan perasaan terluka sambil berpikir, "Itu menyakiti perasaanku." Jadi, kita bahkan berpikir, “Kasihan saya,” atau kita berpikir, “Beraninya mereka!”

Perasaan adalah perasaan terluka kita untuk memulai. Kedua orang itu terluka dan kemudian satu orang mengatasi luka itu dengan tenggelam dalam: “Kasihan saya, mereka menyakiti perasaan saya. Kasihan aku!” Orang lain bereaksi terhadap rasa sakit dari segala sesuatu yang telah mereka masukkan ke dalam kata-kata dengan menjadi marah dan menyuruh orang lain pergi. Jadi, reaksi-reaksi itu juga diciptakan oleh pikiran, bukan? Satu orang menciptakan reaksi "malang saya" dan kemudian orang lain menciptakan reaksi "Saya sangat kuat—beraninya kamu". Keduanya adalah reaksi terhadap perasaan yang sama. Yang benar-benar menarik adalah apakah Anda adalah orang yang "malang saya" atau orang yang "beraninya mereka", untuk bertanya pada diri sendiri siapa yang merasakan ini?

Siapa ini me?

"Mereka menyakiti perasaanku!" Perasaan siapa yang mereka sakiti? Yang? Siapa pemilik perasaan sakit hati itu? “Mereka mengkritik saya! Mereka pikir mereka siapa!” Siapakah me yang dikritik? Kita berpikir, “Mereka mengkritik saya!” Dan kita memukul dada kita, bukan? “Me! Mereka mengkritik me!” Siapa? Mereka mengkritik me, jadi mereka mengkritik tangan saya? Mereka mengkritik dadaku? Mereka mengkritik kepalaku? Siapakah orang yang mereka kritik? Mereka mengkritik pikiran saya? Mereka mengkritik kesadaran "aku" saya? Mereka mengkritik kesadaran telinga saya? Siapakah “aku” yang begitu terluka dan tersinggung ini? Apa objek kritik mereka?

Kami merasa seperti ada yang nyata I di sana, bukan? Mereka mengkritik me! Ada perasaan nyata ini I. Tetapi ketika kita mulai menganalisis dan memeriksa dan mencari dengan tepat siapa yang dikritik, kita tidak bisa mendapatkannya. Kita tidak bisa benar-benar menentukannya, bukan? Yang tersisa bagi kita hanyalah berkata, "Ya, mereka mengkritik saya." Dengan baik, yang? Katakan sesuatu yang lebih dari "aku". Apa me? siapa yang me? Hal apa yang sebenarnya dikritik? Dapatkah Anda menemukan orang yang dikritik? Namun kami sangat marah karena kami dikritik, tetapi tidak ada orang di sana yang dikritik. Jika kita berkata, "Saya terluka", atau "Saya marah", siapa yang marah? Siapa yang terluka? “Saya terluka!" Siapa aku? Apa itu I itu marah? Apa itu I itu sakit?

Atau kita mengalami depresi: "Saya sangat depresi." Siapa yang depresi? Siapa? Itu kamu tubuh murung? Apakah kesadaran hidung Anda tertekan? Apakah pikiran Anda tertekan? Siapa yang depresi? Siapa orang yang depresi? Ketika kami menganalisis dan mencoba menemukan beberapa hal bahwa kita benar-benar dapat mengidentifikasi, kita tidak dapat menemukan apa-apa. Kami menggunakan istilah "aku" dan itu memiliki beberapa arti, tetapi ketika kami mencoba menemukan seseorang yang solid di sana yang memiliki esensi yang nyata dan dapat ditemukan yang benar-benar terluka dan terluka oleh kata-kata orang lain ini, kami tidak dapat menemukan orang itu. Sepertinya ada yang asli me itu terluka dan terluka, tapi kita tidak bisa menemukan itu nyata me yang terluka dan terluka.

Ketika kami mencari, kami tidak dapat menemukan. Jika ini adalah hal-hal yang solid me, yang asli me, maka ketika kita mencari orang yang perasaannya terluka, kita harus bisa berkata, “Ini orang yang perasaannya terluka” dan benar-benar mengidentifikasi orang yang perasaannya terluka itu. Tapi kita tidak bisa. Ketika kita berkata, “Perasaanku terluka,” apakah perasaan terluka itu? Dapatkah Anda menemukan sesuatu yang menyakiti perasaan? Menarik ketika Anda mulai menelaah apa itu perasaan terluka, bukan? Nah, ada semacam perasaan ini dalam pikiran saya, dan ada semacam perasaan ini dalam diri saya tubuh, tetapi apa itu perasaan terluka? Saat kita berkata, "Perasaanku terluka," kita memiliki gambaran tentang perasaan terluka, bukan? Kami pikir itu adalah perasaan yang nyata dan kuat yang ada di sana dari sisi mereka sendiri. Ada luka. Apa itu? Apa itu perasaan terluka? Dapatkah Anda menemukannya saat Anda melihat, saat Anda menganalisis?

Kami memiliki kata-kata dan label dan hal-hal, dan itu bagus; tidak ada yang salah dengan itu. Tapi kami mengacaukan dasar label dengan label. Kami mengacaukan sesuatu di sana dengan objek nyata yang telah kami beri label. Kami pikir ada yang nyata me di suatu tempat di sini, tapi tidak ada yang nyata me ketika kita mencari. Kami merasa seperti ini nyata perasaan sakit hati yang ada dari sisi mereka sendiri, tetapi kami tidak dapat menemukannya saat kami mencari.

Segala sesuatu tampak bagi kita memiliki esensinya sendiri, memiliki keberadaannya sendiri dari sisinya sendiri, tetapi sebenarnya tidak. Apa yang kita rasakan adalah penampilan palsu. Segala sesuatu tampaknya memiliki sifatnya sendiri, esensinya sendiri, tetapi jika mereka memang memiliki sifat dan esensinya sendiri, ketika kita memeriksa, ketika kita menganalisis, kita harus dapat menemukannya. Tetapi kita tidak dapat menemukan benda apa itu. Itulah artinya ketika kita mengatakan bahwa mereka "kosong". Kami berpikir bahwa ada sesuatu yang benar-benar ada. Kami pikir ada inti dari perasaan sakit hati. Tampaknya ada inti dari perasaan sakit hati, dan jika perasaan sakit hati itu benar-benar padu, secara inheren ada, dan objektif, kita seharusnya dapat menemukannya saat kita memeriksanya, demi Tuhan! Tetapi ketika kita menganalisis, kita tidak dapat menemukan perasaan terluka itu.

Rasanya seperti ada orang sungguhan yang marah. Jika ada orang yang benar-benar marah, jika kita menganalisis kita harus dapat menemukan dengan tepat siapa yang marah. Tetapi ketika kita menganalisis, kita tidak menemukan siapa pun yang marah. Hal-hal ada pada tingkat konvensional — pada tingkat nama, pada tingkat penampilan — tetapi ketika kita menganalisis dan mencoba menemukan dengan tepat apa itu dan jika mereka memiliki esensinya sendiri, kita tidak dapat menemukannya.

Pemahaman semacam ini bisa sangat berguna bagi kita dalam kehidupan kita terutama karena budaya kita sangat menekankan individualisme. Itu menekankan menjadi diri kita sendiri, dan kita semua begitu terlibat dalam semua perasaan kita. Kami begitu terlibat dalam hidup kami dan segala sesuatu tentang saya, saya, saya. Sungguh agak rendah hati ketika kita mulai berkata, "Siapa?" Kami tidak dapat menemukan dengan tepat siapa ini yang sangat kami terobsesi, kecuali kami mengatakannya me, tetapi kami tidak dapat benar-benar mengisolasi siapa ini me adalah. Ketika kita menyadarinya, itu memberi kita ruang dan memungkinkan kita untuk tidak terlalu terpaku pada penampilan. Kita mulai mempertanyakan bagaimana hal-hal tampak bagi kita alih-alih percaya bahwa itu benar.

Melihat sesuatu secara berbeda

Menyadari bahwa kita tidak dapat menemukan sesuatu yang solid memberi kita ruang untuk membingkai ulang berbagai hal. Misalnya, kita semua berkata, "Saya punya masalah." Anda memiliki masalah dengan orang lain. “Saya punya masalah dengan Joe. Joe dan aku tidak akur. Kami mempunyai masalah." Masalah ini tampaknya sangat besar, bukan? Sepertinya masalah yang sangat solid. "Dia mengatakan ini, dan saya mengatakan itu, dan kami hanya memiliki masalah yang membuat saya gila, dan saya tidak bisa tidur di malam hari karena saya punya masalah." Apa itu "masalah?" Dimana masalahnya? Kita berkata, "Saya punya masalah." Kami percaya "Saya punya masalah." Apa sebenarnya masalahnya? Dimana masalahnya?

Apakah masalahnya ada pada Joe? Jika saya membuka Joe, apakah saya akan menemukan masalah di dalam dirinya? Apakah masalahnya ada pada saya? Apakah saya akan membuka diri dan menemukan masalah di suatu tempat di sana? Apakah masalahnya ada di ruang antara saya dan Joe? Apa sebenarnya masalah yang membuat saya begitu terobsesi dan kesal ini? Ketika kita mulai menganalisis dengan tepat apa masalahnya, kita tidak dapat menemukan masalah yang solid dan konkret. Yang kami temukan hanyalah sekumpulan kejadian. Yang ada hanya kejadian, suara, gerakan, apapun, dan pikiran kita telah mengaitkan kata “masalah” pada semua kejadian itu. Kami pikir ada masalah di sana dari sisinya sendiri yang kembali kepada kami, tetapi itu adalah pikiran kami yang diberi label "masalah".

Kita bisa memberinya label "kesempatan", bukan? Itu bukan label yang salah. Jika kita memberikan rangkaian keadaan yang sama—dasar yang sama—label "kesempatan", apakah Anda akan melihatnya dengan cara yang sama seperti jika Anda memberinya label "masalah?" Tidak. Bukankah itu luar biasa? Bergantung pada label apa yang kita berikan, kita melihatnya dalam dua cara berbeda. Kalau kita beri label “masalah”, wah, berat banget. Jika kita memberinya label "kesempatan", ya, ada sesuatu untuk dimainkan di sana. Bagaimana kita mengalami sesuatu, bagaimana hal itu tampak bagi kita, bergantung pada bagaimana kita melabelinya. Ini seperti contoh dengan perilaku baik versus perilaku buruk: itu semua tergantung bagaimana kita memberi label pada mereka.

Pemahaman semacam ini bisa sangat membantu dalam kehidupan kita sehari-hari, terutama ketika kita mulai kecewa tentang sesuatu atau terutama ketika kita menjadi sangat sensitif terhadap ego dan bersikap defensif. Saat Anda mulai merasa seperti itu, coba tanyakan pada diri sendiri, "Apa sebenarnya ini?"