Tři vyšší tréninky

přezkoumání

• Laskavost ostatních
• Naše mylné představy
• Moudrost, která překoná nevědomost
• Zkoumání čtyř ušlechtilých pravd

Čtyři vznešené pravdy a osminásobná ušlechtilá cesta 02: Část 1 (download)

Tři vyšší tréninky

• Etická disciplína
• Koncentrace
• Widsom

Čtyři vznešené pravdy a osminásobná ušlechtilá cesta 02: Část 2 (download)

Otázky a odpovědi

• Rozdíl mezi všímavostí a bdělostí
• Pravá přirozenost vnímajících bytostí
• Jak různé školy pohlížejí na nirvánu
• Definice trvalého a věčného

Čtyři vznešené pravdy a osminásobná ušlechtilá cesta 02: Otázky a odpovědi (download)

Vytvořme svou motivaci a sedněme si s tím, že každý chce štěstí a chce se osvobodit od utrpení stejně intenzivně jako my. Když s tím v tuto chvíli sedíte, nemyslete jen na „všichni“ jako na nějaký vágní shluk lidí, ale myslete na jednotlivce – lidi, které znáte – ať už je máte rádi, nebo je nemáte rádi. Myslete na to, že chtějí být šťastní a bez utrpení stejně jako já.

Pak si představte, že se nám od těchto lidí také dostalo neuvěřitelné laskavosti, že nám přímo i nepřímo prospěli. Znovu se zamyslete nad tím, jak konkrétní věci – jídlo, které dostáváme, oblečení, které nosíme, budovy, ve kterých žijeme – přicházejí díky druhým. Pak nechte své srdce otevřít se v reakci na všechny tyto ostatní bytosti a přejte jim, ať se jim daří. Přemýšlejte o tom, jak úžasné by bylo oplatit jejich laskavost, dát jim něco, čím bychom projevili naše uznání za vše, co pro nás udělali. Přemýšlejte o tom, že jedním ze způsobů, jak vrátit laskavost, je dávat materiální věci, dávat lásku a tak dále.

Existuje další způsob navrácení laskavosti, kdy se snažíme duchovně zlepšovat, abychom získali více schopností, abychom mohli být čím dál tím větším užitkem. S ohledem na to vygenerujte aspirace k plnému osvícení ve prospěch všech živých bytostí.

Toto vědomí laskavosti druhých, myslím, je něco docela důležitého a pomáhá nám skutečně cítit, že do situací s druhými patříme, a pomáhá nám vědět, že jsme byli příjemci obrovského množství laskavosti. Někdy přemýšlíme o laskavosti a všechno se to zdá být velmi abstraktní, nebo se laskavost zdá, že to jsou lidé, kteří mi dávají dárky k narozeninám nebo mě dávají do své závěti. Neměli bychom mít striktně na mysli laskavost něčeho takového malého.

Komunitní život

V opatství si všimnete, že fungujeme jako komunita. Nejsme centrum dharmy ani ústraní, a tak když nás lidé přijdou navštívit, jste všichni součástí komunity, a tak všichni máte různé příležitosti nabídnout služby: mytí nádobí nebo výroba jablečného pyré nebo plení, vysávání , úklid koupelny nebo cokoli jiného.

Důvodů je několik. Jedním z důvodů je to, abychom měli příležitost vložit do něčeho své úsilí a naučit se dělat každodenní činnosti s dobrou motivací. Obvykle děláme spoustu svých každodenních činností se slovy: "No, musím to udělat, tak to udělejme co nejrychleji a ať to uděláme, abych mohl dělat něco zajímavějšího." Takový přístup prostupuje náš život a není v něm žádná radost. Když sem přijdete a děláte různé úkoly a cokoli, snažíme se o to – a je tu modlitba, kterou si ráno čteme. nabídka službu – s jiným druhem postoje, aby se to stalo rozšířením našeho přání oplatit laskavost druhých.

Dalším důvodem, proč to děláme, je, že nejen, že děláme něco, abychom sloužili komunitě, ale rozhlížíme se kolem sebe a vidíme, že všichni ostatní, se kterými žijeme, dělají něco, aby sloužili komunitě, a tedy i nám. To nám umožňuje skutečně si velmi bezprostředně uvědomovat laskavost druhých.

Když jste v práci, přijde školník a uklidí vaši kancelář nebo vaši továrnu, když tam nejste a nikdy jste se se školníkem ani nesetkali a nikdy vás nenapadlo říct: „děkuji“. Lidé, kteří pomáhají komunitě nabídnout, jsou stejní lidé, se kterými meditujete a obědváte. Vidíš, jak zametají podlahu nebo co to je. Takže to cítíte velmi přímo – Páni, to, co dělají, je něco, z čeho mám prospěch! Protože kdyby to nedělali, no, jedl bych mrkev tak dlouho k obědu – nebyla by nakrájená na malé kousky. Chodil bych po špinavé podlaze a moje nádobí by bylo celé pokryté včerejším jídlem, protože by je nikdo neumyl!

Přímo vidíme, cítíme a zažíváme, jak těžíme z úsilí druhých. To je něco, co je velmi dobré pro naše srdce obecně a velmi dobré pro naši praxi dharmy, protože to bere celou věc přijímání laskavosti a dávání laskavosti z tohoto abstraktního druhu vzdušné-pohádkové, prostorné věci a do něčeho, co je docela praktické. .

To je něco, co je třeba mít na paměti, když to generujeme bódhičitta motivace být přínosem pro vnímající bytosti a pak si vybrat způsob, jakým to děláme, vidět, že pokrok na cestě duchovně je velmi jedinečný a velmi úžasný způsob, jak tuto laskavost oplatit. Praktikováním dharmy odstraňujeme své vlastní překážky ve službě druhým a také obohacujeme svou mysl, takže je snazší být prospěšný a máme více dovedností, více moudrosti a větší citlivosti být prospěšní.

přezkoumání

Včera jsme mluvili o čtyřech ušlechtilých pravdách a konkrétně o pravdě dukkha a pravdě o původu dukkha a velmi krátce jsme se dotkli posledních dvou. Je dobré porozumět těmto prvním dvěma ušlechtilým pravdám a věnovat jim nějaký čas rozjímání. Pomáhá nám to podívat se na naši situaci upřímně, což je pro nás podle mě opravdu důležité. Nevím jak vám, ale pro mě je tento druh upřímnosti velmi úlevný; Připadá mi mnohem úlevnější říct: „ano, zestárneme, onemocníme a zemřeme“, než celý tento tanec, který naše společnost dělá, o předstírání, že se to neděje. Naše společnost vynakládá velké úsilí na předstírání, že nestárneme, nebo se alespoň snaží stárnutí zvrátit. Tím je stárnutí ještě obtížnější. Vynakládáme spoustu energie na předstírání, že neumíráme, a to také ztěžuje nemoc a smrt, protože pokud dokážeme čelit věcem velmi čestným způsobem, můžeme se na ně připravit a pak z nich vypadne náboj. . Je tu dokonce příležitost udělat z těchto zkušeností něco smysluplného.

Připadá mi to všechno docela úlevné, ne něco, co je děsivé. Měl bych říci, že je to strašné v tom smyslu, že pokud si myslíte, že to uděláte znovu a znovu a znovu, nekontrolovatelně, pod vlivem nevědomosti, lpět a karma, to je děsivé, pokud pomyslíte na opakování všech vašich dřívějších životů bez začátku a promítnutí do budoucnosti. Nuh-uh! Nevím jak vám, ale mně to nezní lákavě. Kdosi mi jednou řekl, že když znovu přemýšleli o tom, že budou puberťáci, pak opravdu chtěli být osvobozeni! Přemýšlejte o tom – představte si, že procházíte dospíváním nekonečně mnohokrát. Je to něco, co zní jako zábava? To by nám mohlo dodat energii pokusit se zvrátit situaci.

Mylné představy

Kořenem celé věci je tato nevědomost, která aktivně špatně chápe, jak lidé a jevů existovat. Není to jen nevědomost jako „nevědomí“, ale je to aktivní nepochopení; je to akt mylné představy.

Když mluvíme o mylných představách, nemáme nutně na mysli intelektuální mylné představy. Zdá se mi, že když Dharma mluví o koncepcích, často se odvolává na způsoby chápání, které jsou konceptuální v tom, že něco vnímáme prostřednictvím mentálního obrazu, obecnosti tohoto objektu, ale není to konceptuální v tom smyslu, že vždy spoléhá na jazyk a že vždy víme, že na něj myslíme.

Máme například představu, že nestálé věci zaměňujeme za trvalé. V buddhismu nestálý znamená, že se něco na chvíli mění; trvalé znamená, že se nemění. Mohli bychom říci, dobře na intelektuální úrovni vím, že se všechno mění okamžik za okamžikem – studujeme, že v naší vědecké třídě všechny tyto elektrony krouží kolem jádra a všechno se neustále mění. Ale když se na něco podíváme – je to stejný pohár jako včera, že? ne? Není to totéž? rozjímání hala jako včera? Vůbec se to nezměnilo. Vidíte, jak když se díváme na věci, prostě předpokládáme, že jsou statické. "Mě? Oh, nezměnil jsem se. Jsem stejný člověk jako včera." Toto uchopení stálosti existuje a je to velmi jemný druh koncepce, takže si nemyslíme, oh, všechno je trvalé. Ale my nějak předpokládáme, uchopujeme a držíme vše jako existující tímto způsobem.

Vidíme, jak to funguje, protože když se něco rozbije, jsme tak překvapeni, že se to rozbilo, že? Když se nám rozbije počítač, jsme tak překvapeni. A teď, pokud to není totální šílenství, nechte se překvapit, když se vám rozbije počítač – kolik z nás mělo počítač, který se rozbil? Všichní z nás! Proč jsme neustále překvapeni, když náš počítač nefunguje? Všichni jsme měli zkušenost s nefunkčním počítačem. Ale pokaždé, když si sedneme, je to s očekáváním, že to půjde. Takže vidíte, naše mysl nějak není úplně sladěna s realitou situací. Dochází zde k mnoha nedorozuměním.

Myšlenka je taková, že pokud nevědomost je nesprávné chápání věcí, chápání věcí způsobem, že neexistují, pak když vytváříme moudrost, která vnímá věci přímo – nekoncepčně, jak ve skutečnosti jsou – pak tato moudrost jistě přemůže nevědomost. Nemůžete mít nesprávné vědomí, které přemůže správné, které vidí věci přímo takové, jaké jsou. Je jasné, že v tomto případě zvítězí moudrost.

To znamená, že trápení může být odstraněno, a když jsou odstraněny, tak karma která způsobí, že znovuzrození ustane. Když to karma přestane, pak přestane veškerá dukkha. Tímto způsobem je možné dosáhnout stavu, který je prostý dukkha a jeho příčin. Tento stav se nazývá nirvána, a to je třetí vznešená pravda, která je často nazývána skutečnými zastaveními, protože hovoří o zastaveních dukkha a jejích příčinách.

Pak otázka zní: „No, jak se tam dostaneme? Jsme tady, kde jsme teď, jak dosáhneme nirvány? Tohle je něco k zamyšlení. Když se podíváme na čtyři vznešené pravdy, takto vidíme některé jedinečné vlastnosti buddhismu. Pokud jde o pravdivost dukkha, většina lidí se shoduje alespoň na hrubších úrovních toho, co označujeme jako utrpení jako bídu. Na jemnějších úrovních nemusí všechna náboženství souhlasit. Ale alespoň na hrubších úrovních bolí zub – to ví každý.

Když mluvíme o pravdě příčiny, pravdě původu, pak různá náboženství budou mít různé představy o tom, co způsobilo utrpení. A pak, v závislosti na tom, co si myslíte, že způsobuje dukkha, navrhnete různá řešení, různé cesty. V závislosti na tom, jakou cestu následujete, získáte různé výsledky, různá zastavení.

Je zajímavé zkoumat různá náboženství a snažit se porozumět tomu, jak by prezentovala své vlastní čtyři pravdy, a pak zjistit, zda vám to dává nějaký smysl, a srovnávat a kontrastovat s buddhismem. Tímto způsobem můžete začít vidět některé jedinečné vlastnosti v Buddhaučení.

Odpovědnost

Včera jsme diskutovali o tom, že skutečný kořen našich potíží leží uvnitř naší vlastní mysli; nejsou to jiní lidé, není to prostředí. Vytvořili jsme příčinu, aby byla v konkrétních situacích. Navíc naše hněv, Naše přilnavý nástavec, naše zášť a tak dále, vzniká v těchto situacích, nepřesně uchopí situaci a pak skončíme v dalším utrpení.

Pokud je příčina, původ nepořádku, uvnitř, pak řešení musí být také vnitřní. To je, myslím, ve skutečnosti znamení naděje, protože to znamená, že jsme zodpovědní a můžeme se svou situací něco udělat. Pokud by příčinou našeho neštěstí bylo něco venku, pak opravdu není žádná naděje, protože jak bychom mohli přimět něco venku, aby dělalo to, co chceme? Ale pokud je skutečným kořenem něco uvnitř, pak jsme to my, kdo potenciálně dokáže ovládat svou vlastní mysl, pak jsme to my, kdo může se svou situací něco udělat. To také znamená, že jsme zodpovědní, což znamená, že nemůžeme nikoho obviňovat.

Letos to bylo na Cloud Mountain Retreat docela zajímavé. Pamatuji si, že jsme měli diskusní skupinu o odpovědnosti; pamatuješ si, jak se lidé trochu kroutili? Chci říct, že lidé na to reagovali velmi odlišně. Říkal jsem: „Myslím si, že zodpovědnost je velká“. Ale jeden chlap řekl: "Chci vypadat zodpovědně, ale nechci být zodpovědný." [smích] Myslím, že to opravdu shrnulo, jak se řada lidí cítila. Takoví jsme i my v naší duchovní praxi. Chceme vypadat, že jsme zodpovědní, ale ve skutečnosti nechceme přebírat zodpovědnost za své životy. Mnohem raději bychom řekli: "Chudák já - pojďte někdo jiný a opravte mě!" Ale to se nestane – prostě se to nestane.

Po chvíli praxe dharmy jsem si všiml, jak se chovám jako jeden druh chování, když jsem naštvaný „samozřejmě, že je to vina někoho jiného“, takže jsem se stáhnul a jsem trochu mrzutý a tichý. A pak si ostatní lidé mají všimnout, že jsem nešťastný, a mají za mnou přijít a říct: „Ach, Chodrone, jsi nešťastný? Prosím, nech mě to za tebe opravit." Dělá to někdo jiný? Víte, mají mi číst myšlenky – opravdu chci, aby ostatní lidé byli v tomto jediném aspektu jasnozřiví! [smích] Nechci, aby věděli všechny ostatní věci, které se mi honí hlavou, ale když jsem naštvaná a nešťastná, mají být jasnovidci a mají za mnou přijít a říct: "Ach, chudák ty - nech mě udělat něco, aby to bylo lepší." Mezitím jsem tichý, mrzutý a odtažitý – přesně takové chování ke mně lidi přitahuje! Je to šílené? Ano, zcela!

Toto je mysl, která nechce převzít zodpovědnost. Ale jde o to, že když jste v buddhistickém učení, v určitém okamžiku si uvědomujeme, že musíme převzít odpovědnost, protože když tam sedíme a děláme svou vlastní malou „věci s houslemi“, nikdo k nám nepřijde a opravit. Musíme být zodpovědní.

Skutečná cesta: tři vyšší školení

Právě v tomto světle Buddha učil pravá cesta, pravá cesta, v širokém smyslu, je vysvětleno jako tři vyšší tréninkya poté podrobnějším způsobem jako osminásobná ušlechtilá cesta. Když děláte mahájánovou praxi, také do toho házíte bódhičitta. No, ne „hodit dovnitř“. bódhičitta; umístíte to tam s úctou. [smích] Ale vlastně bódhičitta je zahrnut v tři vyšší tréninky, když se podíváte pozorně.

Pojďme se podívat na tři vyšší tréninky a krátce si je projděte. The tři vyšší tréninky: vyšší školení v etickém chování, vyšší školení v koncentraci, vyšší školení v moudrosti. Pamatujte si je, protože je musíte cvičit. Obvykle se praktikují v tomto pořadí; jinými slovy, začínáme s etickým chováním. Co je to etické chování? To je aspirace o neškodlivosti. Je to naše přání tělo, řeč a mysl nepoškozují nás ani ostatní.

Etické chování

Etické chování znamená zdrženlivost a my se zdržujeme jednání, které způsobuje škodu; konkrétně fyzické a verbální činy, které způsobují újmu. Samozřejmě, abychom se zdrželi fyzických a verbálních škodlivých činů, vrhlo nás to zpět do naší mysli a podívali se na mysl, která tyto činy motivuje. Přinejmenším na hrubé úrovni, začít s určitým druhem omezování činů, které velmi poškozují ostatní a potažmo i nás samotné.

Když mluvíme o etice, začínáme na buddhistické cestě. Začneme tím, že se zdržíme 10 nectností. Konkrétně mezi těmi 10, 10 negativními akcemi tělo a řeč. Jaké jsou tři fyzické? Zabíjení, krádeže, nerozumné sexuální chování. Jaké jsou čtyři řeči? Lhaní, rozdělující řeči, drsné řeči, plané řeči. Tři mysli? Chamtivost, zlá vůle a špatné názory or zkreslené názory. Zapamatujte si je! Chci říct, děláme je pořád, není důvod, proč bychom si je neměli pamatovat; není to jako věci, se kterými nemáme zkušenosti. Ale nepamatujeme si, že to jsou věci, které bychom měli opustit, takže je docela užitečné naučit se tento seznam a pak být schopni zachytit naše chování, když se do toho pustíme, a pak se zdržet.

Když se omezíme, musíme se důkladně podívat na to, proč to děláme. Protože mnozí z nás vyrostli v rodině nebo v náboženství, kde nás učili být dobří, ale motivací bylo: "Pokud nejsi dobrý, stane se ti tohle!" Takže jsme byli „dobří“, ale dobrota přišla ze strachu: Když nebudu dobrý, půjdu do pekla. Když nebudu dobrý, dostanu bič. Pokud nebudu dobrý, budu uzemněn nebo poslán do svého pokoje nebo budu naplácán nebo vykázán nebo na mě křičet.

Hodně z našeho zdržování se negativních činů, když jsme byli mladší, nebylo učiněno z moudrosti, ale ze strachu, takže když se dostaneme k náboženství a slyšíme o etickém chování, nebo pokud je to přeloženo jako morálka, pak říkáme: „Ehm! To nechci – to je hnus!" Ale pokud použijeme svou moudrost a pohled, pak budeme moudře vědět, proč jsou tyto činy opuštěné, protože budeme vědět, jak ubližují nám a jak ubližují druhým. Myslím tím zabíjení, krádeže, nemoudré sexuální chování – je snadné vidět, jak to ubližuje ostatním. Ale také nám škodí.

Jak se cítíme poté, co zabijeme? Jak se cítíme po krádeži? Jak se o sobě cítíme, když jsme svou sexualitu používali nerozumně a nelaskavě? V mysli není pocit štěstí a klidu, že? Okamžitě je cítit nervozita, neklid a fuj. To svědčí o tomto druhu negativu karma. Za prvé, ten nepříjemný pocit, který teď máme, je nějaké utrpení, které nyní dostáváme z těchto činů, ale pak tyto činy také vnášejí do našeho proudu mysli otisky, které ovlivňují to, s čím se později setkáme. Zapojení se do těchto akcí nejen, že se nyní cítíme nepohodlně, ale jsou hlavní věcí, kvůli které se v budoucnu setkáme s nepříjemnými situacemi.

Až příště budeme mít nějaké neštěstí, místo toho, abychom řekli: "Proč já?" nebo když říkáme: "Proč já?" pak můžeme říci: "No, protože jsem udělal těchto 10." Je to velmi jasné. Stejné je to se čtyřmi verbálními. Když někoho úmyslně podvádíte, cítíte se uvnitř dobře? Ne. Když používáte svou řeč k vytváření problémů mezi ostatními lidmi, jste se sebou spokojeni? Když s někým mluvíte drsně a říkáte mu, cítíte se dobře? Když sedíte a blábolíte, nebo stojíte a blábolíte, nebo jdete po ulici s blábolením mobilního telefonu, cítíte se dobře? Myslím, možná si myslíte: "Ach ano, skvěle se bavím při mluvení," ale jaká je motivace mluvit? Uvnitř je obvykle nějaký druh neklidu.

Můžeme vidět, když se zapojujeme do destruktivních akcí, v mysli nemáme pocit pohodlí a také vytváříme negativní karma což nás vede k setkání s bídou v budoucnosti, později v tomto životě nebo v budoucích životech. Když to vidíme moudře, protože chceme, aby sami byli šťastní a chceme, aby byli šťastní i ostatní, zdržíme se činů, které způsobují škodu. Zde vidíte, že etické chování je podpořeno moudrostí, ale nemusí to být něco, co děláme motivováni strachem nebo pocitem viny nebo „měli bychom“ nebo „máme to“ nebo „měli bychom to udělat“, ale je to něco, co chceme dělat, protože vidíme, že etické chování přináší klid mysli nyní a přináší štěstí v budoucnosti.

Znám pár lidí, bratra a sestru; jedna z rodin podváděla na dani z příjmu a druhá rodina, přestože byla ve vyšším daňovém pásmu, byla na dani z příjmu úplně čistá. Rodina, která byla skřípající čistota, mi vyprávěla, co dělají jejich sourozenci, a poznamenali mi, že to možná dělají a možná každý rok ušetří tisíce dolarů na daních, ale když jdeme spát, spíme velmi tvrdě. Protože jsou velmi poctiví ke svým daním. Bylo to docela zajímavé, protože vlastně později ta rodina, která podváděla, přišla k nim domů v 7 hodin jednoho rána IRS a byl to velký nepořádek.

Můžete vidět, že právě dodržování etického chování nám umožňuje večer dobře spát, protože nejsme napjatí, netrápíme se, nejsme úzkostliví, protože víme, že to, co jsme udělali, jsme udělali poctivě. To je samo o sobě odměnou, ne?

10 nectností a pět laických přikázání

Začneme vyšším školením etiky tím, že se vyvarujeme 10 nectností, konkrétně sedmi tělo a řeč. Potom, když se cítíme připraveni, vezmeme pět laických předpisů. Tito lidé se ve skutečnosti zavazují v přítomnosti našich duchovních učitelů a buddhů a bódhisattvů opustit, konkrétně zabíjení, krádeže, nemoudré sexuální chování, lhaní a požívání omamných látek.

Důvod, proč je zde zahrnuto pití omamných látek, ale není to jedna z 10 nectností, je ten, že užívání omamných látek samo o sobě není přirozeně negativní akce, ale to, co pod vlivem omamných látek často děláte, je. Myšlenka je – a myslím, že všichni máme zkušenost –, že když se opijeme, děláme věci, které bychom obvykle nedělali, a skončíme ve spoustě problémů. Říkáme neuvěřitelné věci lidem, které milujeme, když jsme opilí, že? Myslím neuvěřitelně hrozné věci. Budeme dělat věci, které bychom normálně nedělali.

Ve vězeňské práci, kterou dělám, si myslím, že 99 % kluků, se kterými si píšu, bylo v té době opilých tím, že udělali cokoliv, co je vyneslo do vězení. To neznamená, že to opilost omlouvá – ne, v žádném případě. Myšlenka je taková, že pokud se podíváme do svého vlastního života, pokud se chceme vyhnout negativním činům, pak jeden dobrý způsob, jak s tím začít, je udržovat svou mysl v dobré kondici, abychom mohli dělat moudrá rozhodnutí, a to znamená vyhýbat se omamným látkám.

To jsou ti pět laických předpisů. Jak více praktikujeme etické chování, někteří lidé mohou chtít přijmout klášterní příkazya existují různé úrovně klášterní příkazy: novic, úplné vysvěcení a tak dále. Takže to je vyšší školení v etickém chování. Existují také bódhisattva slibuje a tantrické slibuje ale ty, které vezmeme později. Spadají pod vyšší školení etického chování, ale nejsou to první, co děláme.

Ve skutečnosti, když přemýšlím o etickém chování, znamená to pro mě, když to řeknu lidově, přestat být hulvát. Když se podívám na své vlastní chování, když se zapojím do těchto 10, chovám se velmi „trhaně“ nebo jako hulvát. Protože se na to podívejte, když se díváme na jiné lidi, kritizujeme je a říkáme, že ten člověk je takový blbec – co to dělá? Přemýšlejte o tom. Obvykle dělají jeden z těchto 10. To je to, co jim přináší čestný titul od našeho vlastního institutu: udělujeme jim titul, že dokončili dokonalost být blázen! Obvykle je to proto, že dělají jednu z 10. No, pak to samé s námi. Jak se z nás stanou hulváti? Když někoho shazujeme za jeho zády nebo foukáme do vzduchu a obviňujeme lidi z věcí, které neudělali, nebo o lidech pomlouváme, nebo nejsme příliš zodpovědní v naší sexualitě. Víte, jedna nebo druhá věc – tak se z nás stávají hulváti. Myslím si, že etické chování je v podstatě opuštění toho, být hulvátem. Co myslíš? To je vyšší trénink etického chování.

Koncentrace

Vyšší trénink koncentrace je naučit se soustředit mysl. S vyšším tréninkem etického chování opouštíme fyzické a verbální hrubé škodlivé činy a začínáme pracovat s myslí, která je motivuje. Ale mysl, která je motivuje, nemáme pod kontrolou, protože možná ještě máme připevnění nebo bojovnost nebo něco v naší mysli, ale my jen držíme jazyk za zuby a neříkáme ta strašná slova. Mysl je stále jaksi aktivní a my se snažíme s myslí pracovat. S vyšším tréninkem koncentrace jsme se velmi aktivně snažili pracovat s myslí a zejména tím, že jsme se naučili soustředit mysl na jeden bod, to potlačuje hrubé úrovně trápení. Když se jednobodově soustředíte na ctnostný předmět, vaše mysl tam nemůže sedět a chodit na výlety o tom, jak moc někoho nenávidíte. Takový druh nenávisti jistě znesnadní soustředění, když meditujete, že?

S vyšším tréninkem koncentrace se učíme soustředit mysl jednobodovým způsobem a učinit mysl velmi klidnou díky tomu, že je soustředěná a koncentrovaná. Zde děláme praktiky, které jsou speciálně zaměřeny na kultivaci klidu, a praktiky, které zahrnují hodně stabilizace rozjímání pomoci mysli naučit se soustředit na něco jednobodově. Čím více toho dokážeme, tím více to potlačuje tyto hrubé úrovně utrpení.

Potíže nebyly zcela vykořeněny z mysli, protože i když dosáhneme plné jednobodové koncentrace, semena utrpení jsou v našem proudu mysli a když vyjdeme z jednobodové rozjímání, tady jsou! Semena vykvetou a my máme zjevné trápení znovu. Někdo může dosáhnout plné jednobodovosti, ale když vyjdou ze svého rozjímání, někdy dělají chování, které není tak cool, nebo jim hlavou běží nejrůznější věci, protože je to jen dočasná úroveň potlačení trápení.

Moudrost

To, co ve skutečnosti chceme udělat, je vymýtit utrpení od kořene. To se děje odstraněním nevědomosti a k ​​odstranění nevědomosti musíme mít moudrost. Proto dostáváme vyšší výcvik v moudrosti. To je zejména moudrost, která si uvědomuje konečnou povahu který si uvědomuje, jak věci skutečně existují, protože když si uvědomíme, že jsou prázdné od všech fantazijních věcí, které jsme na ně promítli, jako je skutečná existence nebo existence z jejich vlastní strany nebo mající svou vlastní podstatu, když si uvědomíme, že věci postrádají ten falešný způsob existence, který jsme promítali a kterého jsme se drželi, pak se nevědomost zhroutí, což znamená, že se zhroutí utrpení.

To je důvod, proč je vyšší výcvik moudrosti tím pravým, co musíme udělat, abychom vymýtili trápení od kořene. Nyní mnoho z nás chce jít hned na nejvyšší cestu, a tak lidé možná rádi studují prázdnotu, ale jejich chování v každodenním životě je tak trochu „ošidné“. Je úplně možné jít studovat prázdnotu a znát všechny texty a mít to nazpaměť a můžete prázdnotu vysvětlovat nahoru, dolů a kolem, ale když tomu člověku někdo řekne: „Hodně lžeš, a to způsobí spoustu problémů pro lidi kolem vás,“ říká tato osoba: „O čem to mluvíte? Druhá osoba říká: "No, co takhle přestat lhát?" „Proč to musím dělat? Nechci to dělat. Cvičím vznešenou cestu prázdnoty!“

Zde vidíte nějaký zmatek v myslích lidí, kteří chtějí přejít na pokročilé učení a pak se vyhýbají nižším naukám, jako by byly příliš jednoduché: „Neužívat omamné látky je pro mě ‚příliš triviální‘ praxe,“ tak ten člověk pokračuje. o pití a drogách. Vidíte, je v tom určitý druh arogance; že „jsem tak trochu nad prováděním těchto ‚pokorných‘ praktik etického chování.“

Když se zapojíme do tohoto způsobu myšlení, můžeme se dozvědět o prázdnotě pojmově, ale bude pro nás obtížné skutečně nahlédnout do prázdnoty, protože naše mysl bude stále rozptylována všemi těmito negativními myšlenkami. Rozptýlí ho bída, kterou zažíváme kvůli negativům karma které jsme vytvořili. Když nedodržujeme etické chování, ve skutečnosti si klademe další překážky do naší vlastní cesty k vytváření koncentrace a moudrosti. Proto je etické chování tak trochu na začátku a kde říkám, znamená to jen přestat být hulvát.

Cvičíme je v daném pořadí, ale to neznamená, že musíme zdokonalit etické chování, než se začneme soustředit. A to neznamená, že se musíme dokonale soustředit, než se pustíme do moudrosti. Jakmile jsme získali nějaké učení o všech třech, zkoušíme a praktikujeme všechny tři společně v naší každodenní praxi, a když děláme ústraní, děláme všechny tři společně. Ale možná budeme klást větší důraz na etické chování, protože je to snazší a protože to vytvoří základ a umožní nám soustředit se rozjímání snazší, což také usnadní rozeznání správného pohledu na prázdnotu.

Otázky a odpovědi

Publikum: Jaký je rozdíl mezi všímavostí a bdělostí?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): V buddhismu se tyto dva mentální faktory často spojují: všímavost a bdělost. Pro ostražitost existují různé překlady; někdy je to „bdělost“, někdy „introspekce“. V pálštině obvykle překládají stejný termín jako „jasné porozumění“, což je v mnoha ohledech velmi dobrý překlad. Způsob, jakým to vysvětlují, je mnohem širší, než se obvykle vysvětluje v tibetské tradici. Ale v každém případě se o těchto dvou mentálních faktorech často mluví jako o páru a někdy je těžké je odlišit, ale lze je odlišit.

Všímavost je mentální faktor, který je obeznámen s objektem a který se zaměřuje na objekt, který si tento objekt pamatuje, a to takovým způsobem, že se mysl nerozptyluje jinými objekty. Slovo sati v pali nebo sanskrtu nebo drenpa v tibetštině lze také přeložit jako „paměť“ nebo „pamatovat“. Je tu prvek zapamatování si toho, co byste měli dělat, nebo zapamatování si předmětu, na který se soustředíte.

Když spustíte svůj rozjímání, chcete vnést svou pozornost zcela jasně a rozeznat, co je vaším cílem rozjímání je: pokud je to dech, pokud je to obraz toho Buddhaať už je to cokoliv, pokud je to milující laskavost. Dejte na to svou všímavost, protože tak si ten předmět pamatujete nebo ho držíte v mysli, a to funguje tak, že zabrání tomu, aby se mysl rozptýlila. Když vaše všímavost zeslábne, přijdou rozptýlení. Začneme dělat vánoční nákupy, začneme přemýšlet, jestli jsme nevypnuli sporák, když jsme odešli z domu. Začneme přemýšlet o tom, co budeme dělat v práci, když se tam v pondělí vrátíme, a naše mysl začne přemýšlet o tom, co nám kdo řekl a co mu chceme říct jako odpověď a tak dále a dále. To je všímavost.

Mentální bdělost, bdělost nebo jasné porozumění nebo introspekce, jak se o tom v tibetské tradici obvykle mluví, je to, že je to mentální faktor, který je jedním koutkem vaší mysli, který je jako malý špión, který si je vědom toho, zda je vaše všímavost stále na předmětu, nebo pokud do mysli vstoupily jiné myšlenky a věci. Bdělost je jako ten malý špión; není tolik zaměřen na objekt rozjímání protože jen zjišťuje celkový duševní stav. Rozezná: Ach, já usínám; Oh, začínám být ospalý; Oh, moje všímavost slábne, protože předmět rozjímání není příliš jasné; Oh, sním o tom, že jedu na dovolenou nebo co jíme k obědu.

Bdělost zjistí, nebo rozezná, jestli se stále soustředíte nebo jestli jste se rozptýlili. V tomto ohledu ostražitost – je to ta, která zazvoní na poplach proti vloupání, která říká: „Ach, do mysli vstoupilo vzrušení nebo vzrušení nebo laxnost. Moje mysl je letargická, ztrácím cíl rozjímání“ nebo „Jsem plný nejrůznějších zbytečných myšlenek, které nemají nic společného s tím, co bych měl dělat. Bdělost nám to dává vědět a pak aplikujeme protijed na cokoli, co v tu chvíli naruší naši koncentraci.

Je zajímavé, že v pálijské tradici, když mluví o jasném porozumění, mluví o něm také jako o pochopení účelu něčeho. Je to pochopení účelu toho, co děláte. Když mluvíme o všímavosti v našich každodenních činnostech, všímavost je, že jsme si toho vědomi příkazy a dodržovat naše příkazy, vzpomínajíc na naše příkazy, vzpomínáme si, jací chceme být. Všímavost je zaměřena na to, co děláme.

Jasné porozumění chápe účel toho, co děláme. Myslím, že je to docela zajímavé, protože když pochopíme účel něčeho, budeme mnohem více všímaví. Pokud se v každodenním životě snažíme během dne udržet ve své mysli skutečnost, že jsme příjemci velké laskavosti od vnímajících bytostí, pak se budeme snažit tuto myšlenku pamatovat po celou dobu. den a vidět to ve všech našich činech. A chápeme účel takového myšlení, protože vidíme výsledek. Tato mentální bdělost nebo jasné porozumění také dokáže zjistit, zda se na tuto myšlenku stále soustředíme, nebo zda znovu přemítáme o tom, jak ji oplatit, což je opak tohoto druhu myšlenek.

Díky tomuto druhu jasného porozumění si také velmi dobře uvědomujeme, proč děláme věci, které děláme. Když si uvědomíme, proč děláme to, co děláme, budeme mnohem opatrnější, co děláme. Pokud tato slova sarkasmu vyjdou z našich úst a najednou si uvědomíme: "Jaký je účel to říkat?" To by nám mohlo dát impuls k tomu, abychom zavřeli ústa! Protože uvidíme, že to nemá žádný dobrý účel.

Publikum: O přirozeném štěstí, ale více vrozeném štěstí, debata o tom, zda je náš přirozený stav šťastný, je štěstí, a pak to odhalit. Pak se objevil termín „základní dobrota“, takže v představě o základním dobru a vrozeném štěstí byl trochu zmatek, jen v tom, co je přítomno v našich myslích. Diskuse o honbě za štěstím ao tom, jak to vyjadřování nebylo příliš reflexivní. Opravdu to shrnu a možná to necharakterizuji přesně, ale chci získat váš názor.

VTC: Můj názor je, že jsou to jen různé koncepční způsoby pohledu na stejnou věc. Pokud říkáte, že jsme vrozeně šťastní, no, možná jsme, ale něco nám to štěstí zakrývá. Nezáleží na tom, jestli jste vrozeně šťastní nebo ne, protože podstatou je, že v tuto chvíli nejste. Je to něco jako koncepční věc, chcete se podívat na: "No, jsem vrozeně šťastný." Ale co když jsem vrozeně šťastný, v tuto chvíli nejsem. Pořád se to scvrkává na: "No, co mám teď na mysli, když jsem nespokojený?" Jsme vrozeně šťastní? Nemám ponětí.

Publikum: Pokud je naše pravá přirozenost Buddha příroda, nebylo by tou pravou přirozeností štěstí?

VTC: Co myslíš Buddha Příroda? Jaká je vaše definice?

Publikum: Myslím, že nevím, protože jsem příliš nový na to, abych měl nápad. Ale já si jen myslím, že to je naše pravá přirozenost šťastná.

VTC: Proto je opravdu důležité, abychom rozuměli čemu Buddha příroda je. Protože to zní velmi dobře, že? Házíme s tím a sotva kdy víme, co to znamená. Většina lidí sotva ví, co to znamená. "Mám Buddha Příroda." no co to znamená? Někteří lidé to ve skutečnosti aktivně nechápou a dělají to jako „duši“, jako je to „skutečné já“, které je ze své podstaty dobré a ze své podstaty šťastné – trvale, ve své podstatě takové, jako duše. Až na to, že tomu teď říkáme Buddha přírodu, protože jsme buddhisté.

Říkám to proto, že v buddhismu jsou určitá slova, která lidé často přehazují a kterým moc dobře nerozumí. A "Buddha příroda“ je jedním z nich. “guru oddanost“ je další. Mnohokrát se opravdu musíme podívat blíže: Co znamená “Buddha příroda“ to skutečně znamená?

Různé školy dávají různé definice „Buddha příroda“ a různá vysvětlení čeho Buddha příroda je. Existuje jedna škola, která říká Buddha příroda je prázdná přirozenost naší mysli, konečný způsob existence naší mysli, její nedostatek vlastní existence. Říká se, že spolu s tím druhem Buddha příroda, je tu ještě jeden druh Buddha přírody zvané „transformace Buddha příroda“, což je jakýkoli aspekt naší mysli, na kterém lze stavět a rozšiřovat jej a přejít k osvícení.

Například láska, soucit a ctnostné duševní faktory; to mohou být Buddha Příroda. Existuje také mnoho duševních stavů, které nejsou Buddha příroda, protože jejich kontinuita musí být přerušena, abychom dosáhli osvícení. Například, hněv. Musíme opustit hněv stát se osvíceným. To se nedá říct hněv je součástí Buddha Příroda. Když mluvíme o Buddha příroda tímto způsobem zahrnuje rozlišování, co jsou konstruktivní stavy mysli a co jsou nectnostné stavy mysli? Co cvičit, co opustit?

Pak je tu další škola, která říká: "No, všichni jsme již buddhové, ale jen to nevíme." Tento pohled může být pro lidi velmi povzbuzující, aby si pomysleli: „Ach, už jsem a Buddha, moje mysl je již ze své podstaty čistá, už jsem a Buddha.“ Podíváte-li se na tento koncept s uvažováním, nemůže obstát, protože pokud jsme již buddhové, pak jsme nevědomí buddhové a ignoranti Buddha je oxymoron! Nemůžeme být nevědomí buddhové. Nemůžeme být Buddha a zároveň nevědomý, protože buddhové žádnou nevědomost nemají. Takto se na to díváme, je povzbuzující říkat, že už jsme buddhové, ale ve skutečnosti, když se podíváte na základní fakt naší současné existence, nejsme!

Když říkám, že někdy tyto věci mohou dospět ke stejnému bodu, je to, že základní věcí je, že tam je nějaký potenciál a je tam určitá čistota, která je nyní maskována zatemněním. Ta čistota, ten potenciál nebyl nikdy kontaminován. To nebylo nikdy kontaminováno. Ale ani teď nemůžete říct, že všechno je ze své podstaty čisté, protože to všechno bylo zatemněno. Vždy to přijde k věci, je tu velký potenciál a my stále musíme cvičit a zbavit se zatemnění. Záleží jen na tom, jestli se díváte Buddha přírodu z hlediska výsledku, výsledného stavu buddhovství, nebo když se na to podíváte z kauzálního stavu, kde se právě nacházíme.

Pokud se podíváte na konečnou povahu mysli, její prázdnoty inherentní existence, tato prázdnota je vždy prázdná – neexistuje nic, co by věci nemohlo učinit prázdnými. Není nic, co by mohlo znečišťovat tuto prázdnotu a způsobit, že není prázdná. Tímto způsobem můžete říci: „Ach, existuje nějaký druh základní čistoty; věci jsou očištěné od počátku, nejsou ze své podstaty existovat.“ Nebo se můžete podívat na mentální faktory lásky a soucitu. Nebo se můžete podívat jen na mysl, konvenční mysl, která je přirozenou jasnou a vědoucí. Povaha konvenční mysli je jasná a vědoucí – vždy to tak bude, vždy to tak bude, protože to je definice mysli. Nic se nezmění. Něco, co je přirozeně jasné a známé, není ze své podstaty kontaminováno.

Kdy hněv je v naší mysli, to mentální vědomí, které má s mentálním faktorem hněv je znečištěná a musí být opuštěna. Kontinuita tohoto mentálního vědomí nemůže pokračovat k osvícení, protože je to rozzlobené mentální vědomí. Kontinuita jasného a poznání tohoto vědomí může vést k osvícení, ale kontinuita hněv nemůže. Musíme být schopni tyto věci rozeznat. To se tady dostává do nějaké filozofie, takže lidé nemusí rozumět všemu, ale je to něco, na co je třeba se podívat zblízka. Bez ohledu na to, jaká je vaše pozice, základním bodem je, jsme právě teď šťastní? To nám říká, na čem musíme právě teď zapracovat, ne?

Publikum: To bylo velmi užitečné. Jen by mě to zajímalo, hlavně s ohledem na různé názory of Buddha přírody a různých škol, můžete doporučit nějaké další čtení o tom? Napadá vás něco?

VTC: Existují různé knihy. Kniha nazvaná GyuLama v tibetštině, přeložená Uttaratantra, vznešené kontinuum. O tom se hodně mluví Buddha Příroda. Pak samozřejmě máte různé komentáře vysvětlující význam, které o tom mluví z různých úhlů pohledu.

Publikum: Mohl byste trochu vysvětlit rozdíl mezi mahájánovými přístupy k odvykání.

VTC: Mluvíte konkrétně o škole Vaibashika a škole Sautrantika?

Publikum: Zmínil jste se o ukončení a zmínil jste slovo „nirvána“ spojené s ukončením a chápu, že z hlediska mahájány, což je učení, které následujeme, ve skutečnosti nejdeme do nirvány.

VTC: Existují různé druhy nirvány. Buddhové dosahují nirvány; tomu se říká nestálá nirvána. Netrvající nirvána znamená, že nesetrváváte v samsáře, což je jeden extrém, a nezůstáváte v sebeuspokojeném míru posluchač nebo osamělý realizátor, což je to, čemu říkáte nirvána hinayana. Mám tendenci nepoužívat termín hinayana, protože je pro některé lidi docela urážlivý.

Publikum: Co používáš?

VTC: Používám „palijskou tradici“ nebo, pokud mluvím o filozofických zásadách, budu mluvit o jakékoli škole filozofických zásad. I když sledujete posluchač vozidlo nebo vozidlo osamělého realizátora, pokud dosáhnete nirvány tohoto vozidla, z pohledu Prasangika Madyamika vědomí nepřestává, pouze zůstává ve stavu rozjímání o prázdnotě po eony a pak Buddha vás probudí a řekne: „Hej, kolem tebe jsou další vnímající bytosti. Musíš pracovat v jejich prospěch."

v bódhisattva cesta, na kterou směřujeme k nirváně, ale směřujeme k této nepřetržité nirváně. Nezaměřujeme se na samolibou mírovou nirvánu, protože pokud vstoupíme do tohoto druhu nirvány, zlomili jsme naši bódhisattva slibuje. Vzdali jsme se prospívání vnímajícím bytostem a pak jsme spokojeni pouze se svým vlastním osvobozením.

Pro upřesnění, když sledujete bódhisattva Někteří lidé to špatně chápou a říkají, že to znamená, že zůstanete v samsáře navždy a nikdy nedosáhnete osvobození. Ale to není správné, protože bódhisattvové se soustředí na to, že chtějí dosáhnout osvobození; ve skutečnosti chtějí dosáhnout osvícení, protože když osvobodíme svou mysl od všech strastí a všech latencí utrpení, můžeme být pro vnímající bytosti větším přínosem, než když jsme bódhisattva, protože a Buddha má mnoho dalších dovedné prostředky a schopnosti než a bódhisattva dělá. Bódhisattvové rozhodně chtějí dosáhnout nirvány nebo skutečného zastavení, ale dělají to ve prospěch ostatních a dbají na to, aby to bylo motivováno bódhičitta a velký soucit aby nesklouzli do samolibé nirvány.

Publikum: Netrvalá nirvána by bylo osvícením?

VTC: Ano, nepřetržitá nirvána je osvícení.

Publikum: Přemýšlel jsem o tom, protože o buddhismu obecně vím tak málo. Pokud dosáhnete nirvány nebo pali nirvány a zůstanete tam po eony, je to pro ně konečný cíl, že? Takže, pokud jsme prázdní od vlastní přirozenosti a nestálí, pak se zdá, že naše vědomí bude pokračovat po eóny, ale pokud jsme nestálí, nebylo by konečným cílem osvobodit se od…? Nechápu, že jednomu žijeme v nirváně a druhému jsme nestálí.

VTC: Nestálé a věčné znamenají různé věci. Nestálý znamená měnící se okamžik za okamžikem. Věčný znamená trvat věčně. Pokud někdo dosáhne arhatství a samolibé nirvány, jeho proud mysli je stále nestálý v tom, že se mění okamžik za okamžikem, ale nikdy tento stav nirvány neztratí – nirvána je věčná. Jinými slovy, trápení se nikdy nevrátí; nevědomost se nikdy nemůže vrátit, protože byla odstraněna. Ale protože mají Buddha potenciál, Buddha přijde a tak trochu je probudí z jejich rozjímání a řekněte: „Vraťte se a rozvíjejte lásku a soucit a bódhičittaa projděte si bódhisattva cesty a pozemky a stát se plně osvíceným Buddha abyste mohli skutečně co nejefektivněji využít veškerý svůj potenciál.“

Publikum: Všechny proudy mysli jsou věčné?

VTC: Všechny proudy mysli jsou věčné; naše mysl nikdy nepřestane. Pak máte na výběr, zda budete mít proud mysli trpící nebo šťastný proud mysli. Není to jen, jak mnoho lidí věří ve společnosti, že zemřete a pak už není nic. Není to tak. Myšlenkový proud pokračuje. V jakém stavu bude pokračovat, je jen na nás.

Publikum: Sdílejí théravádové tento pohled na věčné mysli?

VTC: Někteří ano a někteří ne. Mnoho théravádových škol říká ne, že jakmile odstraníte nevědomost a utrpení, proud mysli ustane. Ale co mi přišlo velmi zajímavé, je Achan Mun, který je zakladatelem moderní tradice thajského lesa – byl neuvěřitelným meditujícím koncem 19./začátkem 20. století – na základě své osobní meditační zkušenosti viděl, že mysl nepřestal v bodě nirvány. Myslel jsem, že to bylo velmi zajímavé. Míval také vize arhatů a buddhů, které, pokud jste se drželi přísného théravádového přístupu, tyto bytosti prostě přestaly v bodě nirvány, a pak o nich nemohl mít vize. Ale měl o nich spoustu vizí; z vlastní zkušenosti to viděl.

Publikum: Mám otázku ohledně šamathy, dýchání rozjímání. Včera jste řekli, abyste neměli průběžný komentář, ale existují techniky, jako je počítání dechu nebo v théravádě říkají „nádech, výdech, odpočinek, nádech, výdech, odpočinek“ a někdy mi to připadá jako velmi užitečné dál dech, tak mě zajímalo, proč navrhuješ nemít...

VTC: Vaše otázka se týká toho, když jsem řekl: "Nekomentujte svůj dech." Spuštěným komentářem jsem měl na mysli: „Ach, teď se nadechuji. Páni, zajímalo by mě, proč byl můj dech takový – dýchám správně? Ach, teď vydechuji – tento dech nebyl tak dobrý, ten dech nebyl tak hladký jako ten poslední. Asi to dělám špatně!" To jsem myslel provozováním komentáře. [smích] Pokud používáte slovo, jako v Theraváda, používají „boo-doh“ pro nádech nebo výdech, nebo počítáte svůj dech. To je v pořádku, protože se tam soustředíte na něco jednoduchého, co vám pomáhá zůstat soustředěný. Neděláš to celé, "Ach, moje plíce se plní kyslíkem - pamatuji si svou hodinu biologie, víte, kde, co to bylo - kyslík prochází membránou, do plic a pak vyjde něco jiného a …." Ne. To jsem myslel běžným komentářem.

Publikum: Ta koncentrace, jako je počítání, byla by to bdělost, nebo by to byla jemná všímavost?

VTC: To, myslím, je spíše na straně všímavosti, protože si pamatujete. Protože poznáte, když si nemůžete vzpomenout na číslo. Obvykle vás mají počítat od 1 do 10. Nechcete se dostat na 599 milionů.

První část této výuky naleznete zde.