Založení sanghy na Západě

Na žádost ředitele kláštera Nalanda ve Francii a jeptišek z kláštera Detong Ling ve Španělsku promluvil ctihodný Chodron se skupinou mnichů o klášterní trénink v opatství. Živá diskuse přepsaná níže se mimo jiné týkala:

• Ctihodná vize budování vzájemně závislé komunity prostřednictvím sdílených hodnot transparentnosti a spolupráce;
• Struktury a procesy pro péči o fyzické, mentální, emocionální potřeby a potřeby dharmy sangha;
• Jak držet vinaya je nezbytný pro komunitní život v klášteře;
• Pre-screening, příprava, mentoring a školení členů komunity.

Přednáška se konala v Root Institute v Bodhgaya v Indii v lednu 2023.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Pojďme si chvíli zapamatovat naši motivaci. Tak jako sangha Členové, naše odpovědnost není jen za naši vlastní praxi, ale také za udržování Dharmy. Naučit se Dharmu, udržovat Dharmu, umět ji předávat dalším generacím a sdílet Dharmu s kýmkoli, kdo přijde, kdo je vnímavý a chce se naučit Buddhavzácné učení. Tak jako sangha členů, jsme zodpovědní zejména za držení našich příkazy no a pro držení vinaya tradici a kvalifikujeme se ji předávat dál a povzbuzovat další lidi, kteří mají zájem, aby ordinovali a přidali se k ní sangha. To vše děláme pro konečný dlouhodobý cíl dosáhnout úplného probuzení, abychom mohli co nejúčinněji prospět druhým.

Publikum: Děkuji mnohokrát.

VTC: Jak byste chtěli začít? co je pro tebe důležité?

Publikum: Nalanda trvá už 40 let a my zažíváme jiný moment komunity. Komunita určitým způsobem dospívá; mniši žijí celý svůj život v Nalandě a umírají v Nalandě. Jeden jsme měli mnich který skutečně zemřel loni v Nalandě. Začali jsme si uvědomovat, že to bude místo, kde budou lidé skutečně vysvěceni a pak pravděpodobně zemřou v Nalandě. Chtěli jsme se tedy podělit o nějaké nápady a samozřejmě slyšet zkušenosti z míst, která byla velmi úspěšná klášterní komunit na Západě. Můžete tedy prosím trochu pohovořit o svém nápadu, kdy jste zakládali opatství Sravasti a jak to začalo. Co se podle vás skutečně děje a jaké oblasti podle vás musíme zlepšit? Něco takového.

VTC: Mnoho let jsem žil v centrech FPMT (Nadace pro zachování mahájánové tradice), v klášteře Kopan a v knihovně v Dharamsale. Bylo mi zcela jasné, že centra dharmy jsou hlavně pro laiky. Jsou zaměřeny na laiky a sangha jsou lidé, kteří přicházejí a pomáhají a velmi často zastávají podřadné pozice. Ale opravdu jsem chtěl žít v klášteře, který byl komunitou, žít s dalšími lidmi, kteří byli stejně smýšlející. Laičtí studenti dharmy jsou skvělí, ale jejich smysl života je, myslím, velmi odlišný od toho našeho. Když jste a sangha Člene, zasvětil jste svůj život dharmě. Neznamená to, že jste se úplně zřekli, ale ve vaší mysli je to pro vás nejdůležitější a určuje to, jak se rozhodujete. V laickém životě je jen mnoho rozptýlení, s rodinou, společenským životem, finančními starostmi a tak dále.

Poté, co jsem mnoho let žil v klášteře Dorje Palmo a navštěvoval učení v klášteře Nalanda, chtěl jsem vidět klášterní komunita, kde jsou lidé finančně podporováni, kde je to jejich domov, kde nemusí platit. To není případ mnoha klášterů, kde mniši musí za život platit. Osobně to považuji za nehorázné. The vinaya říká, že když ordinujete lidi, máte se o ně postarat, pokud jde o jídlo a oblečení, a pokud jde o dharmu: jídlo, oblečení, přístřeší a dharmu. Ale tibetská tradice to obecně nedělá. Možná v nějakém khangtsenu¹ ano a dostanete nějakou podporu, nebo od skupinových púdží dostáváte jídlo a nabídky. Ale v podstatě jako Zápaďan ordinujete a pak…. [ticho a smích] No, víš.

Publikum: Víme!

VTC: A je tu bohatý sangha a tam je chudák sangha.

Publikum: Ano.

VTC: Byl jsem jeden z chudých sangha. Docela mě znepokojuje: Jak můžete ordinovat a pak se od vás očekávat, že se podpoříte a udržíte si své příkazy ve stejnou dobu? Být skutečným sangha člen, to nemůžeš. Nemůžete si udržet práci. Omlouvám se, pokud říkám věci, které lidem mačkají knoflíky. Jsem docela přímočarý a říkám vám své nápady. Nemusí souhlasit s vašimi představami. To je v pořádku. Nekritizuji vás, pokud naše myšlenky nejsou stejné. Jen vám říkám, jaké jsou mé zkušenosti a myšlenky.

Takže jsem chtěl místo, kde bych se mohl opravdu usadit. Nejen pro mě, ale viděl jsem tolik západních mnichů, včetně mě, jak jsou jako pingpongové míčky. Jste posláni do toho a tamtoho centra a všude. Nemáš žádnou kontrolu. Snažíte se naučit Dharmu a poskakujete po celém světě a pracujete v centrech Dharmy.

Cítil jsem se velmi silně, od začátku s Lama Ano, to sangha jako komunita byla tak důležitá pro ustavení Dharmy na místě, i když na Západě je tolik laických učitelů. Lidé si často myslí, že sangha je tradice, která je patriarchální, hierarchická, staromódní a nepotřebná. Někteří laici říkají sangha potlačuje naši sexualitu a utíká ze světa. Víte, už jste to všechno slyšeli.

Nemyslím si, že to je ono sangha dělá. Myslím, že lidé mají opravdu dobrou motivaci a přicházejí s velmi dobrou motivací. Je třeba se o ně starat. Nejen s fyzickými potřebami, ale také s mentálními a emocionálními potřebami, které Dharma potřebuje. Lidé jsou celé lidské bytosti a naše komunity se musí o každého postarat komplexně, nejen studiem klasických textů. Texty a taková výchova jsou úžasné. Miluji studium, ale také jsem si uvědomil, že můžete studovat a učit se hodně, aniž byste procvičovali nebo přetvářeli svou mysl.

Mnoho let jsem byl aktivní v rámci FPMT a poté v určitém okamžiku…. No, není nutné zabíhat do celého příběhu, ale v určité chvíli jsem se zeptal Lama Zopa Rinpočhe, kdybych se mohl rozhodovat sám. Požádal mě, abych šel do jistého centra Dharmy, ale nevyšlo to. Poslal jsem tedy zprávu s dotazem, zda se mohu rozhodovat sám. A on řekl "Ano." Tak jsem se na chvíli vrátil do Indie a pak jsem byl stálým učitelem v Seattlu a učil jsem v centru Dharmy. Bylo to nezávislé centrum, nebylo spojeno s žádnou mezinárodní organizací. Lidé tam byli úžasní, ale já jsem chtěl žít s kláštery a cítil jsem, že kláštery jsou tak důležité. Tak jsem skončil a založil Sravasti Abbey.

Opatství Sravasti je nezávislé. Nepatří mezinárodní organizaci. Bylo to záměrné rozhodnutí, protože jsem si všiml, že patříte do organizace, kde lamy jsou velmi uctíváni, pak všichni poslouchají jen to lamy Tibetský systém obecně funguje tímto způsobem. Nefunguje horizontálně, lidé se rozhodují jako skupina. Každý se dívá na lamy říkat jim, co mají dělat, aby lidé nevěděli, jak spolupracovat a dělat věci společně jako lidé ze Západu. U každého rozhodnutí se každý ptá: „Co dělá Lama říci? Co dělá Lama chceš, abychom to udělali?" Lidé nedokážou spolupracovat, takže dochází k hádkám, soutěživosti, nesouhlasu a žárlivosti kvůli tomu, kdo se k nim přiblíží. lamy a kdo je venku, není blízko lama. Omlouvám se, pokud mluvím o věcech, které jsou zřejmé, o kterých nikdo nemluví. Je to pravda, ne?

Západní mniši také nevědí, jak se otevřít. Všichni tam sedí. Snažíme se vypořádat s naší myslí, která jsou jen banány. Ale my o tom nechceme mluvit, protože se všichni tak moc snažíme být dobrými mnichy, že? "Jsem dobrý." klášterní, takže nebudu mluvit o svých problémech, protože žádné nemám…. Dokud nejdu do svého pokoje a jsem v depresi a jsem naštvaný. Nikdo mi nerozumí a nemám žádné přátele. Co budu dělat?"

Viděl jsem to jako skutečný problém, zejména se Západem sangha. V opatství Sravasti máme velmi silnou hodnotu – je to hodnota transparentnosti. Jinými slovy, dáváme lidem vědět, co se s námi děje. Nesnažíme se vytvořit obraz nějakého vysokého, vznešeného praktikujícího, který nemá žádné problémy, který všemu rozumí…. Ne. Jsme lidské bytosti a chceme komunitu, chceme patřit a přispívat do skupiny, která pracuje pro něco většího, než jsme my sami. Ale jako obyvatelé Západu nevíme, jak vytvořit komunitu. Tibeťané vstupují do kláštera, když jste malé dítě, váš strýc nebo teta je a klášterní v tom klášteře a postarají se o vás. Jste v khangtsenu s lidmi z vaší vlastní oblasti Tibetu; mluvíte stejným dialektem.

My ze Západu přicházíme a jsme z různých zemí, mluvíme různými jazyky a hrajeme pingpongové míčky po celém světě. Chceme komunitu, ale nevíme, jak na to. Nezůstáváme na jednom místě dostatečně dlouho na to, abychom vyvinuli a klášterní společenství. Navíc se všichni tak moc snažíme být dobří a je pro nás těžké mluvit o našich problémech. Nebo když o nich mluvíme, jen: [naříká]. Je to jako tohle drama! Opatství Sravasti je tedy založeno se společným cílem pro komunitu i pro nás jako skupinu jednotlivců. Nejsme tu kvůli mé praxi dharmy, mému vzdělání, kde mohu studovat, co se mohu naučit, kam půjdu na ústraní, jak často uvidím guru, jak moc jsem obdivován za to, kolik toho vím. To není náš účel.

Naším cílem je založit sangha na Západě a tímto způsobem šířit Dharmu na Západě. Chceme vytvořit něco, co bude pokračovat po mnoho, mnoho generací, dlouho, dlouho poté, co odejdeme. Chceme, aby Dharma zůstala ve světě, aby se s ní mohli setkávat a učit se jiní lidé, stejně jako předchozí generace mnichů v Asii držely učení a svěcení a předávaly je, abychom je mohli potkat a praktikovat. To je běžná hodnota v opatství a naučíte se to, když přijdete. K tomu musíme fungovat jako komunita. Nejsme jen vzdělávací ústav a nejsme penzion pro mnichy. Protože vzdělávací institut, penzion – jste tam, když probíhají programy a vyučování, ale když ne, každý jde, kam chce. Nemáte pocit, že byste se o komunitu starali nebo s komunitou kontrolovali, co děláte nebo kam a na jak dlouho jedete. Je to jen to, co chcete dělat, když se nekonají hodiny – jdete a uděláte to. To není komunita, to je institut. Vidíte rozdíl mezi tím a skutečností klášterní komunita, kde všichni spolupracují?

Když existuje klášterní komunita, připojíte se ke komunitě; toto místo je váš domov. Můžete jít na jiná místa a studovat na jiných místech, ale nejprve se poraďte s komunitou. Všichni souhlasí, že je v pořádku, když na chvíli odejdete, protože všichni máme stejný cíl. Když půjdete navštěvovat jiná učení, děláte ústraní nebo navštěvujete rodinu, víte, že vás zbytek komunity podporuje. Víte, že se s nimi po návratu podělíte o to, co se naučíte. Zejména jako nová komunita opravdu potřebujeme každého, kdo je v tomto bodě na palubě. Lidé se mě ptají: "Proč ctihodný Sangye Khadro nepřišel na učení do Indie?" No, protože jsme komunita a už jsme tady tři. Je nás 24 lidí, takže v tuto chvíli nemůže odejít více lidí. Ale později půjdou k jiným učením a my šťastně zůstaneme v opatství, abychom udrželi věci v chodu.

Pracujeme tedy společně jako komunita. Kontrolujeme: Jak dlouho budete pryč a kam se chystáte? Co děláš? A co vaše povinnosti? Kdo přebírá vaše různé práce, když jste pryč? Prověřujeme s ostatními. Jsem si jistý, že každý v naší komunitě by rád přišel na učení, jel s námi na této cestě do Singapuru a na Tchaj-wan, ale každý ví, že najednou jde jen pár lidí. Opatství dělá každý rok v zimě tříměsíční ústraní a to je to, co teď dělá zbytek komunity.

Vraťme se k transparentnosti, kde se lidé mohou opravdu otevřít a říct, co cítí, co se s nimi děje. Můžete přiznat věci druhým lidem, aniž byste se styděli nebo provinili. Každé ráno máme to, čemu se říká „stand-up meetingy“ – „stand-up“, což znamená, že jsou krátké. Nesedej si, takže by to mělo být krátké! Stojíme v kruhu a každý říká něco, z čeho se raduje z předchozího dne, a pak říká, co bude ten den dělat, pokud jde o nabídka servisní práce. Pak by někdo mohl říct: „Dnes mám opravdu špatnou náladu. Poslední tři dny jsem měl špatnou náladu, tak prosím vězte, že když je moje řeč trochu ostrá, tak právě proto. Prosím, mějte se mnou trpělivost a buďte trpěliví."

Lidé budou o takových věcech mluvit. Každý slyší, každý ví. Když jste naštvaní nebo naštvaní, je lepší to říct komunitě sám, protože stejně každý ví, že máte špatnou náladu. Když se snažíme zakrýt své chyby, když se snažíme předstírat, že nejsme naštvaní, že je všechno v pořádku, každý ví, že je to falešná blbost. Je mnohem lepší sdílet, protože když sdílíte takhle, pak má každý empatii, protože každý rozumí. Všichni máme někdy špatnou náladu, takže lidé to chápou. Sám jsi to řekl, takže vědí, že ti patří tvé chování; neobviňuješ z toho nikoho jiného. Lidé vás pak chtějí podpořit, zajímá je, jak se cítíte a chcete pomoci. Myslím, že transparentnost je docela důležitá. The vinaya také hovoří o transparentnosti, ačkoli tento termín nepoužívá.

Myslím, jak se držíme vinaya je pro komunitní život v klášteře opravdu důležité. Cítíš to tak? Takže my ano sojong (posádha, čtrnáctidenní zpověď a čištění of klášterní příkazy). Všichni držíme Dharmaguptaka vinaya, která se praktikuje v Číně, na Tchaj-wanu, v Koreji a jihovýchodní Asii. Tibeťané drží Mulasarvastivádu vinaya. Důvod, proč se řídíme Dharmaguptaka vinaya je, že linie pro svěcení bhikshuni existuje v asijských klášterech, které drží Dharmaguptaka vinaya ale ne v tibetských klášterech, které následují po Mulasarvastivádě vinaya. Tak jsme se rozhodli – vlastně jsem se rozhodl, protože jsem byl prvním obyvatelem opatství – já a dvě kočky a kočky nebyly vysvěceny, takže do toho neměly slovo! Naše jeptišky se chtějí stát bhikshunis a nyní 11 z nich přijalo toto vysvěcení. Nyní máme také několik mnichů a jsou v pořádku, když přijímají své svěcení Dharmaguptaka. Tímto způsobem každý, kdo sleduje Dharmaguptaka vinaya, nakonec, když budeme mít dostatek lidí, kteří byli vysvěceni dostatečně dlouho, můžeme svěcení bhikšuni a bhikšu udělit sami – v angličtině! Takže můžete pochopit, co říká preceptor a áčárja a co říkáte. Právě teď máme dost jeptišek se senioritou, aby to dokázaly, ale v opatství zatím nemáme dostatek bhikshuů…. Oh, je tolik věcí, které bych vám mohl říct! Jak to všechno stihnu za tak krátkou dobu?

Myslím, že jeden z problémů, který se stává se Západem sangha spočívá v tom, že lidé nejsou před ordinací řádně prověřováni a připraveni a ani poté nejsou školeni. Kdokoli se může zeptat a lama,,Nařídíš mě?" A [ lama často odpovídá], "Přijďte zítra ráno (za týden atd.) s miskou a hábitem." Jste uvnitř a po hodině a půl jste mimo ordinaci. Pak se zastavíte a pomyslíte si: "Co mám teď dělat?" Nikdo vás neprověřoval, nejste si jisti, kde budete bydlet nebo odkud bude vaše jídlo pocházet. Během obřadu svěcení se vás ptají na různé otázky a nikdo s vámi nekontroluje, zda máte kvalifikaci potřebnou k svěcení. Nikdo to nekontroloval, jaká je situace s vaší rodinou? Máte děti? Slyšel jsem, že před několika lety někdo přišel do Tushita Dharamsala na program předsvěcení. Během programu řekl, že ordinuje a pak se vrátí žít se svou ženou a rodinou. Nevěděl, že by měl dodržovat celibát. Je pro mě tak smutné, že lidé nejsou řádně prověřeni a dostatečně připraveni klášterní vysvěcení. Takto to není vinaya nastavit to. Musíte být prověřeni, musíte být připraveni, musíte vědět, do čeho jdete, abyste se mohli rozhodnout, jestli je to to, co opravdu chcete dělat.

V opatství Sravasti máme systém, jak lidi poznávat, prověřovat je a připravovat. Lidé obvykle přicházejí jako návštěvníci a na chvíli se účastní rekolekcí a vyučování. Poté žádají o pobyt jako dlouhodobý laický host s pěti příkazy. Chvíli to dělají, pak požádají o svěcení anagarika, což je osm příkazy. Drží osmičku příkazy asi rok a podílet se na životě v klášteře. Když se někdo cítí připraven, požádá o vysvěcení šramanery nebo šramaneri (getsul/getsulma), protože máme dostatek starších bhikshunisů na to, aby udělili svěcení šramaneri a svěcení siksamana (dvouleté výcvikové svěcení pro jeptišky). Vzhledem k tomu, že v současné době nemáme dostatek Dharmaguptaka bhikshuů žijících v opatství, žádáme respektovaného čínského bhikshu, který je mým přítelem, aby přišel předat mužům svěcení sramanera.

Ačkoli podle vinaya muži mohou přijmout sramanera a bhikshu vysvěcení ve stejný den, my to neděláme. Neděláme to, protože každý, ať už muž nebo žena, si potřebuje zvyknout na to, že je a klášterní než přijmou úplné vysvěcení. Důležitou hodnotou je pro nás také rovnost pohlaví, takže každý má svěcení noviců po dobu nejméně dvou let, než odjede na Tchaj-wan k úplnému svěcení.

V čínské proceduře pro udělování svěcení bhikšu a bhikšuni již kandidáti žili ve svém domovském klášteře rok nebo dva. Oni vědí co klášterní život je jako a většina z nich přijala svěcení sramanera/i s učitelem ve svém klášteře. Jejich učitel je odkáže na ordinační program na třech platformách – velké shromáždění, které trvá od jednoho měsíce do tří měsíců a kterého se účastní několik stovek kandidátů. Během této doby se lidé školí klášterní etiketa a šramanera/i a bhikshu/ni příkazy. Vysvětlí jim obřad svěcení a nacvičí obřad. Každý tak pochopí, co se děje.

Říká se tomu trojitá platforma, protože během programu se šramanera/i, (také siksamana pro jeptišky), bhikshu/ni a bódhisattva se udělují svěcení. Protože je kromě učitelů tolik kandidátů, vinaya mistři a spousta laických dobrovolníků, kteří podporují program svěcení, žijete spolu zmačkaní, máte málo soukromí a vaše dny jsou plné učení, školení a čištění praktiky. Vaše dny jsou plné dharmy od rána do večera. My lidé ze Západu žijeme v jiné kultuře s jinými zvyky a někdy je pro nás těžké se přizpůsobit životu v jiné kultuře. Jednoduchý příklad: právě jsem si zvykl hodiny a hodiny sedět během púdži v tibetské tradici, a pak jsem šel na Tchaj-wan na úplné vysvěcení, kde stojíte hodiny a hodiny – z čehož mi otékaly nohy. Ale nestěžoval jsem si, protože bylo tak cenné zažít program, kde vás od začátku naučí, jak nosit hábit, jak skládat hábit, jak chodit, jak sedět, jak jíst, jak mluvit s lidé, takže přinesete harmonii a tak dále.

Historicky byla čínská kultura velmi vytříbená, zatímco Tibeťané žili v drsnějším klimatu a mnozí byli nomádi. My ze Západu někdy zapomínáme na to, jak se chovat v různých kulturách. Lama Yeshe nám říkala: „Jako a klášterní, musíte lidem prezentovat dobrou vizualizaci.“ Nemůžete být všude, odrážet se od stěn, mluvit nahlas, hystericky se smát, chodit do kina, zůstávat dlouho vzhůru a surfovat na internetu. V čínském programu lidé dostávají školení, což zvyšuje naši všímavost. Musíme si dávat pozor na to, jak se pohybujeme prostorem, kde sedíme, jak zdravíme různé lidi, hlasitost našeho hlasu, naše způsoby, projevování úcty seniorům a tak dále.

Po mnoho let se v opatství konalo dvou až třítýdenní Exploring Klášterní Life program každé léto pro laiky, kteří mají zájem o svěcení. V roce 2021 jsme na podzim začali mít tréninkový program siksamana, kterého se účastní i naši anagarikas a sramanera. Školicí kurz siksamana obvykle nezveřejňujeme, ale pokud chtějí přijít lidé, kteří žijí jinde, mohou se přihlásit.

V opatství dbáme na to, aby lidé byli před ordinací důkladně prověřováni a připraveni – vyřešili všechny problémy se svou rodinou, mají dostatek peněz na své lékařské a zubní výdaje (opatství kryje klášterníléčebné a stomatologické výlohy až po jejich úplné ordinaci. Nikdo neplatí za pobyt v opatství nebo za účast na vyučování a cvičení). Vědí, kde budou bydlet, vědí, kdo jsou jejich učitelé, mají každodenní praxi a žili v opatství jako anagarika nejméně rok, než se stali šramanera/i.

Během našeho pravidelného rozvrhu máme vinaya třída každý týden. Lidé si často myslí, že je nejdůležitější se naučit jako a klášterní je příkazy. Ale být a klášterní není jen o udržení příkazy. Je toho mnohem více, co se můžete naučit a trénovat. Je však důležité to vědět příkazy obdržel jste. Stává se, že lidé četli příkazy ale nedostali jsem o nich učení hned. Jak lze očekávat, že budou dobrými mnichy, když se nenaučili základním prvkům? klášterní život?

Probíhají každodenní tréninky vinaya chod. Hodně mluvíme o tom, co a klášterní mysl je a co to znamená být vysvěcen. Jaká jsou vaše privilegia, jaké jsou vaše povinnosti? Co je a klášterní mysl? jaký je váš postoj? Být buddhistou klášterní zahrnuje celkovou změnu v tom, jak se díváte na život. Máte buddhistický světonázor; rozumíte a respektujete zákon karma a jeho účinek; chcete vytvořit ctnostné karma. Chcete prospívat vnímajícím bytostem. Stále máte problémy a zatemnění – my všichni; všichni jsme spolu v samsáře a naším úkolem je dostat se ven a pomáhat si navzájem a všem ostatním osvobodit se od samsára.

V naší vinaya třída a ve výcvikovém programu siksamana diskutujeme o tom, jaký vztah by měli mít mniši k laikům? Své rodině? Pokud jsou vaši učitelé z jiné kultury nebo pokud máte laické učitele, jaký k nim máte vztah? Jaké je vhodné chování a řeč v různých situacích, se kterými se můžeme setkat, například když navštívíte staré známé a pozvou vás do hospody? Třída a program jsou tak bohaté, protože lidé opravdu sdílejí nápady a učí se jeden od druhého.

Školení dostáváte denně jen tím, že žijete v klášteře. Žijeme spolu a věci se dějí. Lidé spolu nevycházejí a lidé mají ublížené pocity… víte, jaké to je. Věci se dějí, ale my o nich mluvíme. Od samého začátku dáváme lidem vědět, že náš každodenní život je prostředím pro naši praxi dharmy. Náš život není pouze o navštěvování učení, studiu a navštěvování púdža a rozjímání sezení. Jde o to žít život podle Dharmy. To znamená, že když spolu lidé nevycházejí, učí se vlastnit svou interpretaci událostí, své projekce na ostatní a své vlastní emoce. Snaží se věci vyřešit – ve svém rozjímání cvičením nebo rozhovorem s druhou osobou – a pokud se dostanou do problémů, požádají o pomoc seniora. Pokud jsem poblíž a vidím, že se někdo chová nevhodně, okamžitě to zavolám. Buď oslovím celou skupinu, nebo o tom budu mluvit během našich rozhovorů BBC. BBC znamená Bodhisattva's Breakfast Corner – to jsou krátké, 15minutové rozhovory, které máme téměř každý den před obědem. Před lety to začalo tím, že jsem měl všechny řeči, ale teď se všichni střídají a mluví. V rozhovorech BBC se lidé podělí o to, na čem ve své praxi pracují, vysvětlí, jak vyřešili problém pomocí dharmy, nebo co četli v knize nebo slyšeli v učení, které na ně udělalo silný dojem.

Publikum: Když říkáte, že když máte nějaké problémy, že o tom lidé mluví, podělte se prosím, jak to děláte; jak o tom mluvíš? Máte malé skupiny? Zprostředkovává někdo? Jak řešíte problémy?

VTC: Abych vysvětlil, že musím trochu zálohovat. Naše kurzy pro veřejnost se skládají z výukových sezení, rozjímánía diskuze. Máme způsob, jak vést diskuse, kdy si facilitátor vybere téma a sestaví k němu tři nebo čtyři otázky. Zatímco všichni meditují, ona bude klást otázky jednu po druhé a poté nechá chvíli ticho, aby lidé mohli přemýšlet, jaké jsou jejich odpovědi na otázky. Všechny otázky souvisí s tím, co pro vás znamená nějaké učení Dharmy nebo jak to začleníte do svého života? Mohlo by to být to, co pro vás znamená útočiště, se třemi nebo čtyřmi otázkami o tom. Diskuzní skupiny jsou často osobní otázky: Cítíte se osamělí? Co znamená osamělost? Jak se cítíš, když jsi osamělý? Co potřebuješ, když jsi osamělý? Jaké máte nápady pro práci se svou osamělostí? Takové otázky.

Každý o nich přemýšlí. Potom ve skupinách po 5 nebo 6 lidech obcházíme a jeden po druhém se všichni podělí o své úvahy o těchto otázkách. V té době nedochází k přeslechům, všichni jen sdílejí. Na konci je čas na přeslechy a na to, aby se lidé navzájem podělili, a na konci je společný rozbor celé skupiny. Kdokoli vedl, informuje skupinu.

Takže hned od začátku, když lidé přijdou do opatství, zvyknou si mluvit o sobě a o tom, co pro ně znamená Dharma. Když se v komunitě něco objeví, lidé jsou zvyklí o tom mluvit. Teoreticky to zní skvěle, ale všichni víme, že když jsou lidé naštvaní... Takže povzbuzujeme lidi, aby si svou roli v problému ve svém rozjímání předtím, než si promluvíte s druhou osobou nebo osobami, kterých se to týká.

Nikdo není v opatství spokojený se vším. Když lidé přijdou žít do opatství, říkám jim, že jsou tři věci, které tady nikdo nemá rád. Tyhle tři se vám nebudou líbit, takže vězte, že je nikdo jiný nemá rád. První je rozvrh. Každý chce, aby byl rozvrh jiný. Nebude to jiné, tohle je ono. Žijte s tím. Dobře? Neměníme rozvrh pokaždé, když přijde nový člověk. [smích]

To se stalo, když jsem před lety žil v novém klášteře. Přijde nový člověk a stěžuje si, dokud nemáme dlouhou schůzku a nezměníme rozvrh. Vyrábíme rozjímání sezení o 5 minut kratší a začíná ráno rozjímání O 5 minut později, jak nový člověk chce. Ale pořád si stěžují. Brzy odejdou a jdou jinam. Pak přijde další nový člověk a chce upravit denní rozvrh tak, aby vyhovoval jeho osobním preferencím. Takhle věci v opatství neděláme. Takže rozvrh se nikomu nelíbí. Nedá se s tím dělat nic jiného, ​​než přijmout rozvrh a přizpůsobit se.

Nikomu se nelíbí, jak se dělá zpívání a liturgie. [smích] Zpívání je příliš pomalé, zpívání je příliš rychlé. Ten a ten nemůže udržet melodii pro svět. Naše zpívání je nabídka k Buddha ale zní to jako banda krocanů!“ [krůtí zvuky a smích]

Třetí věc, kterou nikdo nemá rád, je fungování kuchyně. Ve vaření se střídáme, jsme mezinárodní, takže vaří všichni. Jednoho dne máte vegetariánské maso a brambory „a la Maine“, víte, Maine v Americe, Quebec, taková strava. Pak máte několik dní se singapurskou dietou. Ve skutečnosti máme tři Singapurce. Pak máte německé jídlo. Ty máš-

Publikum: Bramborový salát.

VTC: a těžký chléb. Pak vietnamská polévka, která je výborná, ale druhý den jsou placičky ze zbytků. Ten, kdo ten den vaří, má na starosti. Pokud jste asistent, nakrájíte zeleninu a uklidíte. Zní to jednoduše, ale kuchař chce mrkev nakrájet tímto způsobem a vy si myslíte, že je lepší ji nakrájet jiným způsobem. Pak začne debata o tom, jak nakrájet mrkev. Znáte správný způsob, jak nakrájet mrkev, ale člověk, který má ten den na starosti vaření, si ji takto nakrájet nepřeje. Neposlouchají vás a říkají vám, jak to udělat, a nikdo nemá rád, když mu někdo říká, co má dělat, že? Člověk, který prohraje debatu, má pocit, že ho nikdo neslyší, nikdo ho nerespektuje.

Publikum: To zní jako my.

VTC: Né vážně?! Někdo ti říká, že jsi na nádobí. „Jsem zase na nádobí, včera jsem byl na nádobí! To není fér!! Musím mýt nádobí častěji než tak a tak.“ Když k nim dojde, někdy o tom budu mluvit s komunitou. Někdy to zdramatizuji. "Ach, kdo jsem já, musím umýt o tři nádobí víc než někdo jiný." To není rovnost! Tohle je útlak. Udělám transparent a budu protestovat před klášterem!“ Pomáhá vytvořit absurdní scénu, aby se lidé mohli smát sami sobě. Pak budu mluvit o tom, co to znamená být komunitou a být týmovým hráčem. Aby byl každý komunitou, musí se starat o klášter a lidi v něm a být týmovým hráčem. Zdůrazňujeme to hodně, znovu a znovu, protože to vyžaduje hodně opakování, abychom pochopili, co znamená být týmovým hráčem. Když to řekneš jednou, jde to jedním uchem ven a druhým ven. Lidé to potřebují slyšet znovu a znovu a znovu.

„Jsme rádi, že jste minulý týden vysáli podlahu, koberec, to je velmi dobré. Velice vám děkuji za vaši velkorysost, kterou jste strávili 20 minut svého drahocenného lidského života vysáváním... A tento týden jste opět na střídačce vysávání.“ [smích] Pokud je tohle ten největší problém ve vašem životě, je to dobře! Skutečným problémem není, kdo vysává podlahu; skutečný problém je: "Nerada mi někdo říká, co mám dělat." Budeme hodně diskutovat o tom, že se nám nelíbí, když se nám říká, co máme dělat. Ve výše popsané diskusní skupině budou otázky znít: jaké věci a v jakých situacích se vám nelíbí, když vám někdo říká, co máte dělat? Jak reagujete, když vám někdo říká, co máte dělat? Co si myslíš, že takhle emocionálně reaguješ? Tyto druhy otázek pomáhají přimět lidi, aby přemýšleli o tom, jaký mají vztah k tomu, že jim bylo řečeno, co mají dělat.

Jedna věc, kterou v komunitě děláme a která je podle mě důležitá, je naučit se smát sami sobě. To je tak důležité. Pokud mluvíme o tom, že se vám nelíbí, když vám někdo říká, co dělat, je to poučný okamžik, takže řeknu: „Ach ano, než mě požádáte, abych něco udělal, bylo by tak hezké, kdyby lidé přišli, udělali tři poklony a nabídli něco, poklekl s dlaněmi k sobě a uctivě řekl: "Prosím, nevadilo by ti umýt nádobí?" Kdybyste myli nádobí, všichni by vás ctili jako a bódhisattva na dalších pět eonů a vytvořili byste zásluhy velké jako vesmír.“ Bylo by hezké, kdyby byli všichni uctiví a zeptali se mě takhle. Ale tito lidé jsou tak neuctiví, prostě říkají 'Udělej to'.“ Tou dobou už to samozřejmě všichni pochopili a smějí se.

Humor považuji za velmi důležitý pro předávání důležitých zpráv, aby byla situace skutečně dost absurdní, abychom viděli, jak je naše mysl připoutaná k stupidaggiom. To je jeden způsob, jak se vypořádat s konfliktem. Ale k tomu musíte být někým respektovaným v komunitě; jinak se to lidem nelíbí.

Samozřejmě není zručné příliš používat humor. Musíme být citliví a vědět, kdy je efektivnější být vážný. V té době se obvykle obracíme na NVC nebo nenásilnou komunikaci Marshalla Rosenberga. Je výhodné studovat NVC společně jako skupina; pak, když nastanou konflikty, každý ví, jak to použít… to znamená, pokud si to pak pamatují. Když se lidé natrápí, zapomenou a vrátí se ke svým výchozím způsobům řešení konfliktů, které obvykle nefungují tak dobře.

Děláme posada -sojong-dvakrát za měsíc. Bhikshunis se navzájem vyznávají, stejně jako mniši. Potom se šramaneri a siksamanové přiznají bhikšunům. Není to obecné přiznání, ale ve skutečnosti říkáte, co jste udělali a které příkazy rozbil jsi. Tímto způsobem se učíme být transparentní. Musíte to říct a lidé to slyší. To nás učí uvolnit se a přijmout sebe a své chyby, aniž bychom se je snažili skrývat nebo ospravedlňovat. Můžeme být k sobě transparentní, protože víme, že všichni jsou transparentní.

Publikum: Mohu se vás prosím zeptat na problém mezi dvěma lidmi, jako je konkrétní situace jako, víte: „Ach, to mi udělal“ – to je hodně moje práce v Nalandě a jsem docela mladý. Někteří lidé mají problém a pak říkají: "Ach, ten člověk mi to udělal..." "Zavřel mi dveře před nosem," nebo cokoli jiného.

VTC: Ano, „vzbudil mě uprostřed noci, když jsem spal. Proč nevydrží čůrat až do rána?“

Publikum: Přesně tak. [smích] Tyto druhy problémů, to může ovlivnit každého, tato dynamika….

VTC: Ach ano. Jako komunita jsme před mnoha lety studovali Nenásilnou komunikaci od Marshalla Rosenberga. Kdykoli se objeví skupina nových anagariků, představíme jim NVC. NVC je velmi užitečné, protože Marshall mluví o pocitech a potřebách. Mnoho z toho, co říká, je v souladu s Dharmou. Něco z toho není proto, že NVC nezahrnuje perspektivu znovuzrození, samsára zakořeněná v sebeuchopující nevědomosti a karma a jeho účinky. Ale dává lidem myšlenku, že musí ze srdce naslouchat druhým a přeformulovat to, co říkají, místo toho, aby formulovali svou rozzlobenou odpověď, zatímco někdo jiný mluví. Místo toho se naučíte reflektovat, co ten člověk říká, aby věděl, že jsme mu rozuměli a slyšeli ho. Řekneš to klidným hlasem, aby věděli, že ti na tom záleží; nevyzařuješ naštvanou energii.

Také, když dojde ke konfliktům, povzbuzujeme lidi, aby používali trénink myšlení a učení v Shantideva's Zapojení do a Bodhisattva's Deeds. Když je někdo naštvaný, nasloucháme mu, aniž bychom se postavili na stranu. Pak jim připomeneme: „Když máte s někým problém a mezi vámi dvěma se mohlo něco stát, je čas si všimnout svého trápení. Když je problém, je v mysli trápení, takže vaše frustrace nebo podráždění vám dává informace o tom, na čem musíte zapracovat. Když máte problém, nechoďte a neříkejte: 'On nebo ona udělali to a oni to a oni tamto.' Přijďte a řekněte: 'Jsem naštvaný a potřebuji pomoct se svým hněv.'“ Jinými slovy, problém není v tom, co udělal ten druhý, ale v našem trápení.

Každý má svého mentora, takže si můžete se svým mentorem promluvit jeden na jednoho o situaci, vaší reakci na ni a vašem příspěvku k ní. Někdy požádáte seniora, aby vám pomohl utřídit si, co cítíte, jaký je vhodný protijed na trápení, které aktuálně ruší vaši mysl. Někdy senior pomůže dvěma lidem promluvit si spolu. Základní věcí je vždy to, co se děje v mé mysli? Pokud jsem naštvaný, tak to musím řešit. Nejde o vymýšlení strategie, jak přimět druhého, aby dělal to, co chci já.

Publikum: Každý má svého mentora?

VTC: Ano.

Publikum: Jak to funguje?

VTC: Máme juniory a seniory. Ne všichni senioři jsou připraveni být mentory, ale ti, kteří jsou, mají svěřence. Mentor a mentee.

Publikum: Jako kamarádský systém?

VTC: Ano, jako kamarád. Říkali jsme tomu kamarádský systém, ale změnili jsme ho na mentora. Mentor a mentee se obvykle scházejí jednou týdně – někteří se scházejí jednou za dva týdny. S mentorem proberete, jak se vám daří a s čím potřebujete pomoci. Pokud se něco opravdu vaří pod povrchem a neřeší se to, někdy to lidé podají a já si s tím člověkem promluvím. Někdy se jeden mentor setká se dvěma lidmi, kteří mají problémy. Záleží na situaci.

Publikum: Souhlasili byste s tím, že taková úroveň dobré komunikace by byla klíčovým prvkem pro harmonickou komunitu?

VTC: Ach ano!

Publikum: Všechno je to o komunikaci.

VTC: Ano, nejprve se musíme naučit identifikovat, co cítíme. Mnoho lidí nebylo vychováno v rodině, kde se učili slova, jak vyjádřit své pocity. Někteří lidé s tím musí začít. "Co cítíš?" "Nevím." "Hádej." Je to příjemný nebo nepříjemný pocit? Chcete něco nebo něco odsouváte? Lidé pocházejí z různých prostředí, takže někteří mohou snadno identifikovat své pocity a potřeby, zatímco jiní to mají obtížnější. Některé kultury jsou emocionálně expresivní, jiné ne. I v rámci jedné kultury se lidé tímto způsobem rozcházejí.

Životem v klášteře se toho o lidech hodně dozvíte. Pro některé lidi je jejich skutečnou potřebou jen pocit bezpečí. Zvláště pokud v minulosti zažili zneužívání. Dívají se na svět optikou bezpečí: „Kde budu v bezpečí? Komu mohu věřit? Je tento člověk laskavý, nebo mě bude kritizovat?" Musíte s nimi mluvit o bezpečnosti a pomoci jim vysvětlit, jaký druh bezpečí potřebují a jak jim mohou ostatní lidé ukázat, že jsou přátelští. Jaké jsou příznaky pocitu bezpečí? Když slyšíme „bezpečí“, někteří lidé si představí fyzické bezpečí, někteří lidé myslí emoční bezpečí. Co pro vás znamená bezpečnost? jak by to vypadalo? Co očekáváte od ostatních lidí? Musíte se dostat k tomu, co je základním problémem.

Publikum: Přivedete k tomu terapeuta?

VTC: Jedna z našich jeptišek byla před vysvěcením mnoho let terapeutkou. Nebude s nimi dělat terapii, protože to míchá role, ale bude s nimi mluvit a přimět je, aby se více vyjádřili.

Publikum: Což je opravdu užitečné.

VTC: Ano, je to opravdu užitečné. Ale myslím, že i ti z nás, kteří nejsme terapeuti, jak trénujeme v průběhu času…

Publikum: Ano, stanete se jím. Jako terapeut dharmy.

VTC: Ano, jako terapeut dharmy. Nebo Lama říkával: "Každý potřebuje matku, takže musíš být máma." Ne? Dokonce i k mužům. [smích] Ano?

Publikum: Ano.

VTC: Ano, protože každý se potřebuje cítit přijímán, cítit se pochopený, oceňován, vědět, že patří a že je respektován. Když se podíváte hlouběji, můžete říci, že toto jsou všechna připoutání, která musíme na cestě překonat, protože všechny nějak souvisí s egem. Ale alespoň na začátku a na dlouhou dobu je užitečné přijmout, že jde o základní lidské věci ve světském smyslu. Ale dokud se lidé necítí dobře, dokud nevědí, že mají na mysli svůj nejlepší zájem, je pro ně těžké cítit se dobře, když je vyjadřují. Místo toho mohou jen cpát své emoce a nedokážou je překonat. To vytváří překážku pro pochopení dharmy.

Publikum: Souhlasím.

VTC: Ale nenavrhujeme terapii pouze tehdy, když někdo potřebuje více pomoci, než může poskytnout mentor a komunita, protože terapie není dharma. Přinášíme spoustu lojong, myšlenkového tréninku.

Publikum: Myslím, že někdy, když jsou někteří lidé tak traumatizovaní, je dokonce těžké s tím začít.

VTC: Ano, v tom se uplatňují dvě věci. Jedním z nich je potřeba důkladně prověřit lidi, než ordinují. Pokud někdo prožil velmi těžké trauma nebo je duševně nemocný, může chtít ordinovat, ale není na to připraven. Klášter není navržen tak, aby pomáhal lidem, kteří potřebují služby duševního zdraví od profesionálů. Druhý je ten senior sangha členové v klášteře rozhodují o tom, kdo může ordinovat. Když jsme v osmdesátých letech začínali v klášteře Dorje Palmo, lamy určili, kdo ordinoval, a museli jsme všechny přijmout do kláštera, a to nefunguje.

Publikum: Tak to funguje v klášteřích a klášterech FPMT.

Publikum: No ne tak úplně. To je jedna z věcí, která se hodně změnila, zejména v klášteře Nalanda a klášteru Detong Ling. Bylo rozhodnuto, že to bude záležet na komunitě. Ten člověk se musí přihlásit a v klášteře Nalanda teď máme proces screeningu a podobné věci. Takže vlastně probíhá školení a pak to musí schválit gelongové.

VTC: To je mnohem lepší. Také v vinaya ačkoli jsou zapotřebí pouze 2 bhikšuové nebo bhikšúni k udělení šramanera/i vysvěcení, kompletní sangha je nutné udělit plné svěcení. The sangha musí souhlasit s vysvěcením osoby, není to pouze na preceptorově rozhodnutí.

Publikum: Ano, a pokud už ordinovali, i když říkají: "Rinpočhe mi řekl, že je dobré, abych přijel do Nalandy." Stále potřebují projít naším vnitřním procesem.

VTC: To je dobré.

Publikum: Můžeme je přijmout, aby přišli, pokud budou následovat, ale pak ještě musí projít screeningem.

VTC: Ano. Nemůžete vytvořit klášter, který splňuje potřeby a touhy všech. Přiznejme si, že někteří lidé, kteří mají vážné psychické problémy, možná budou chtít ordinovat. Tibeťan lamy nemůže nutně říct, kdo má duševní problémy a kdo ne. Neznají angličtinu ani jiné evropské či asijské jazyky. Neznají kulturu. Rád slyším, že se Nalanda mění, ale obvykle tomu tak není. Na většině míst, lama rozhoduje, zda může člověk ze Západu ordinovat. Ale pokud má být člověk vysvěcen a žít v komunitě, musí to být komunita, kdo rozhodne. Pokud ten člověk ordinuje někde jinde – někteří lidé, kteří ordinovali někde jinde, se později chtějí připojit k opatství. Prověřujeme je a pokud to komunita schválí, mají zkušební dobu na rok, aby mohli komunitu lépe poznat a my je mohli poznat.

Publikum: Máme to stejně.

VTC: Nejprve se bhikšuni sejdou společně a rozhodneme se, zda si myslíme, že je někdo vhodný a je připraven ordinovat. Pokud se někdo vysvěcený jinde chce připojit k opatství, obvykle o tom nejprve diskutují bhikšuni a poté celá komunita. Když někdo řekne: "Ach, já toho člověka nechci, nemám ho rád." No, nemít někoho rád není dobrý důvod. Nebo: „Máme tolik práce. Potřebujeme někoho s takovým a takovým talentem, aby to udělal. Tato osoba je velmi pomalá při plnění úkolů." Ne, to také není správné kritérium pro rozhodování, zda někdo může ordinovat nebo se připojit ke komunitě. Musíte posoudit jejich duchovní touhu a to, co se v nich děje. Chápou Dharmu? Mají opravdu originální aspirace? Nebo mají nereálnou představu klášterní život? Vidí, jak se stávají a klášterní jako volba povolání? Myslí si: „Chci být překladatelem. Chci být učitelem Dharmy,“ jako by to byla kariéra a způsob, jak být někým. Měli bychom si myslet: „Jsem studentem Buddha až do úplného probuzení a můj ‚popis práce‘ je učit se a praktikovat Dharmu a sloužit vnímajícím bytostem.“ Abychom to neuspěchali. Lidé se často chtějí rychle vysvětit, ale naučili jsme se to zpomalit a nechat je žít s komunitou a na chvíli si to vyzkoušet.

Proč věci zpomalovat? V komunitě žijí lidé dva nebo tři roky a vy si myslíte, že je opravdu dobře znáte. Ordinují a pak za měsíc, za rok, za tři roky se dostanou do krize a všemožné věci, které pro ně dříve nebyly velkým problémem, se stávají obrovskými. Nechtějí spolupracovat, mají strach, jsou super citliví, mají zdravotní nebo emocionální problémy, o kterých jste nevěděli. Když žijete v komunitě, neustále se učíte o lidech. Také vidíte, jak se zlepšují a učí se zvládat svá rozrušení, více se starat o ostatní a využívat svůj talent.

Tak to je jedna věc. Druhá věc je, že někdy jsou lidé ordinováni mnoho let a pak se něco objeví a mají pocit, že potřebují terapii, tak je odkážeme na terapeuta. Nejsme terapeutická komunita. Jsme klášter. Když potřebujete terapii, jsme s tím v pohodě. Pokud lidé užívají léky, doporučujeme jim, aby na nich zůstali, pokud si nepromluví se svým lékařem a pomalu snižují dávku.

Publikum: Říkal jste, že se snažíte o holistický přístup. Chci o tom slyšet trochu víc, protože alespoň v klášteře Nalanda vycházíme ze studia. Miloval jsem, když jsi řekl o klášteře: „Není to ústav, není to domov, není to místo, kam lidé jen přicházejí a odcházejí, jak chtějí, jako penzion.“ Myslím, že klášter Nalanda má právě teď trochu tento problém, přičemž studijní program je ústředním aspektem komunity. Jsem tak rád, že slyším o všech těch malých věcech, které říkáte o tom, jak vlastně vytvořit komunitu.

VTC: Ano. Jsme mnohostranné lidské bytosti a potřebujeme živit tolik různých aspektů, abychom se stali vyrovnaným člověkem, který může být přínosem pro ostatní i pro společnost.

Publikum: Protože o to jde. Než jsem přišel do kláštera Nalanda, slyšel jsem termín „Hotel Nalanda“ a byl jsem šokován. Teď už chápu proč. Protože ve skutečnosti, když se nevyučuje, klášterní aspekt se v některých ohledech rozpadá. Tak jsem si pomyslel: „Ach! Dobře! Co to znamená? Jak to vlastně můžeme změnit?" Rád bych slyšel více, na praktické úrovni, jak rozdělujete každodenní činnosti? Kolik důrazu nebo času věnujete studiu? Kolik času máte na samostudium? Jak je organizován den v opatství?

VTC: Můžeme vám poslat náš denní rozvrh. To vám dá určitou představu pro začátek.

Publikum: To by bylo skvělé! [smějící se]

VTC: Náš roční plán zahrnuje tři měsíce zimního pobytu. Zbytek roku je opravdu nabitý. Máme spoustu hostů; pro hosty jsou kurzy a pobyty různých délek, takže než přijde zima, všichni rádi mlčí. Na tříměsíčním ústupu máme dvě skupiny: jednu skupinu, která je na přísném ústupu, a druhou skupinu, která dělá poloviční ústup; starají se o každodenní úkoly – kancelář atd. To je na polovinu času na ústraní – měsíc a půl. Pak se skupiny vymění, takže každý má měsíc a půl na přísný ústup a měsíc a půl na částečný ústup se službou. Experimentovali jsme s různými způsoby; zdá se, že tento způsob funguje docela dobře.

Nevím, jestli je pocit z kláštera Nalanda takový, jaký byl, když jsem tam byl na začátku 80. let, ale možná…. Dobře. Budu upřímný.

Publikum: Prosím.

VTC: Z toho, co jsem pozoroval – a to se týká společenství mužů – když je skupina mužů pohromadě, soutěží spolu. Snaží se jeden druhému dokázat, přijít na to, kdo je – jak tomu říkáte? Alfa samec. Kdo je ten alfa samec, který bude šéfem. Tento druh soutěžení – který někdy může být docela macho v závislosti na kultuře – nevede k tomu, aby se lidé cítili uvolněně a jako doma.

Navíc, jak jsem již zmínil, máme tento obraz „dokonalého mnich“, „dokonalá jeptiška“. Snažím se být takový, takže nemám žádné emoce. A hlavně pro muže: „Nemám žádné emoce. Nic mě netrápí. Nic. Dnes jsem jen zticha,“ jak se vztekáš. [smích]

Lidé se musí naučit mluvit o tom, jak se cítí. Musí se naučit důvěřovat. To je základ; důvěřujete si navzájem jako mniši; jsme v tom všichni společně. Všichni jsme v samsáře, všichni se snažíme dostat ven. Toto není soutěž. Všichni si pomáháme. Abychom toho dosáhli, musíme být otevření a transparentní, k tomu musíme důvěřovat ostatním a být důvěryhodní i my sami.

Publikum: Proč si myslíte, že je pro mnichy tak těžké otevřít se? Proč? [smích]

VTCProč? Myslím, že jedním z faktorů je, že přicházíme do kláštera s pohádkovým obrazem toho, co to znamená být klášterní. „Teď jsem vysvěcen. Jsem svatá bytost." Vždy to můžete říct novým mnichům, protože budou sedět vepředu na veřejném vyučování. Senioři sedí vzadu. Junioři si myslí: „Jsem a mnich, Jsem jeptiška, půjdu si sednout dopředu.“ Naše zaujetí pro sebe je silné a často to nevidíme.

Někdy mniši tlačí proti jeptiškám. "Ty jsi jen sramaneri, já jsem." mnich. Sedíme před jeptiškami." Tyto druhy postojů způsobují, že lidé jsou velmi nešťastní a vytvářejí mnoho neshod. I když žijete v čistě mužské nebo čistě ženské komunitě, musíme mít rovnost pohlaví. Myslím, že je to naprosto nezbytné. Způsob, jakým děláme senioritu v opatství, je takový, že nezáleží na tom, jakého jste pohlaví; sedíme v pořadí, v jakém jsme byli vysvěceni jako bhikšuni a bhikšuové, následuje šiksamana a poté šramanera/is.

Takže mniši a jeptišky jsou smíchány dohromady a používáme termín „klášterní“, aby se vztahovalo na všechny. Ale i tak někteří lidé ke mně tak přilnou. A jeden člověk říká: „Ach, byl jsem 20 let nováčkem, než jsem se konečně mohl stát bhikshuni. Ale nyní přede mnou sedí tito bhikšunité, kteří jsou v Dharmě noví, protože přede mnou přijali plné vysvěcení." Takže strávím nějaký čas rozhovorem s tím člověkem. Někteří lidé jsou velmi citliví na respektování." Respekt – to je další.

Publikum: Ano, respekt.

VTC: Každý chce být respektován. Když se lidé necítí respektováni a cítí se odstrčení, zvláště pokud se to děje na základě pohlaví, etnického původu, seniority nebo čehokoli jiného, ​​nevytváří to dobrý pocit. Takže říkám lidem, seniorita je jen proto, abyste věděli, kam si sednout. Nemá to nic společného s tím, kolik toho víte, jak dobře jste cvičili, kolik máte zásluh. Je to jen způsob organizace lidí. Ale někteří lidé jsou docela připoutaní k tomu, kde jsou v řadě. To je něco, s čím v klášteře pracujeme a o čem mluvíme.

Publikum: Můžeme se vrátit, protože jednou z věcí, které mě napadají, je, jak sestavit roční plán, který bude obsahovat všechny aspekty, do kterých chceme, aby se mniši zabývali. Řekl jste: „Děláme tři měsíce ústraní rok." Takže kdy bylo toto rozhodnutí učiněno, proč tři měsíce, proč ne jen dva měsíce? Jak to vytvoříte? Jednou z věcí, která nám někdy chybí, je vyváženost různých složek mnišství, že?

VTC: Ano.

Publikum: A samozřejmě Dharma a vinaya. Řekl jsi, že dáváš vinaya třídy každý týden — wow. To je neuvěřitelné.

VTC: Ano, někdy vinaya třída je krátká – jen na hodinu. Ale to je také čas, kdy oslovuji celou komunitu o vinaya. vinaya je velmi praktický a týká se mnoha aspektů našeho života. Díky tomu si lépe uvědomujeme naše činy a naše motivace.

Abychom se vrátili k našemu dennímu rozvrhu: máme ranní a večerní meditace – pokaždé hodinu a půl. Ráno a večer nám nechybí rozjímání. V některých klášterech a centrech Dharmy mají lidé opravdu plné ruce práce se stavbou, plánováním akcí, pořádáním prohlídek, administrativou, takže lidé začnou ráno a večer postrádat rozjímání, nebo někdy rozjímání je pro všechny zrušeno. To není dobrá věc v komunitě Dharmy a v opatství to neděláme. Jakmile se zaneprázdnění stane důležitější než dharma, není to dobré znamení.

Publikum: A pro celou komunitu je povinné se připojit dnes ráno a večer rozjímání?

VTC: Ano.

Jeptiška z opatství Sravasti: Někdo pro vás přijde, pokud tam na začátku nebudete rozjímání zasedání.

VTC: Ano! Ale když jsem byla gegu (disciplinárka) italských mnichů [smích]… Jeptiška byla gegu italských mnichů – dokážete si to představit?

Publikum: Oh, muselo to být docela něco.

VTC: Ano. Vytvořil jsem spoustu negativních karma! Ale donutili mě to udělat, byla to jejich chyba! Není to moje chyba – byl jsem nevinný! Prostě mě doháněli k šílenství. [smích]

Ano, každý přijde ráno a večer rozjímání. Ale pokud někdo nepřijde, co neuděláme, je jít do něčího pokoje a jít: „Bang bang bang. Své rozjímání čas! Vstávej! Jdeš pozdě!" Není to tak. Je to: „Ťukej, ťuk, ťukej. Jsi v pořádku? Je ti dnes ráno špatně? Potřebuješ něco?" A pak někdo řekne: "Ach, zaspal jsem!" A oni se obléknou a vejdou.

Děláme to takhle, protože nám na sobě navzájem záleží. Pokud někdo nepřijde rozjímání, máme obavy. jsou nemocní? Takže někdo jde zkontrolovat a vy to uděláte jemně a s respektem. Není to tak, že byste byli špatní, pokud jste zaspali. Uh oh, mám vzpomínku na probuzení italských mnichů. Ohhh ne! [smích a zvuky VTC v bolesti.]

Publikum: Proto jsem předtím řekl: "Jsem Ital!" připomenout ti.

VTC: Ano! [smějící se]

Publikum: Ale nebyl jsem a mnich toho času. [smích]

VTC: Trochu jsi se uklidnil. Byl jsi stejně Ital jako ostatní. Chladíš, chladíš. To je dobré. [smích]

Publikum: A po rozjímání?

VTC: Po ránu je půlhodinová přestávka rozjímání. Někteří lidé budou pokračovat ve své praxi, ale kdo bude na snídani, připraví snídani. Velmi jednoduchá snídaně. Pak máme stand-up meeting, který je opravdu dobrý. Ráno se všichni sejdou a všichni se podělí o něco, co se stalo předchozího dne, z čeho se radují, a pak mluví o tom, co budou ten den dělat. Jakékoli novinky pro komunitu jsou pak uvedeny. Když někdo potřebuje pomoc s projektem nebo má špatnou náladu a chce být ten den zticha, řekne to. To je následováno nabídka služba až do oběda. Nabízí služba je to, co ostatní nazývají prací. Když přemýšlíte o tom, co děláte nabídka služba pro sangha a k vnímajícím bytostem se váš postoj mění.

Scházíme se u oběda a někdo dává BBC (Bodhisattva's Breakfast Corner) mluvte 15–20 minut. Nabízíme společný oběd, recitujeme verše a pak v tichosti sníme polovinu jídla. Snídaně se podává v tichosti. V půlce oběda se ozve zvonek a pak si povídáme. Oběd je čas, kdy jsme všichni spolu a můžeme je sdílet.

Pak je asi hodinová přestávka, během které někteří lidé uklízejí oběd. Pak nabídka službu znovu na 1.5 až 2 hodiny a poté čas na studium. Pak lékové jídlo: pár lidí jí, mnozí ne. Je to také čas, kdy lidé mohou mluvit. To je jen hodina včetně úklidu. Pak večer rozjímání a je volný čas, než půjdeš spát. Některé výuky jsou dopoledne od 10 do 12 hodin. V tom případě pak není ten den odpolední studium. Jindy jsou vyučování večer. Streamujeme co nejvíce učení. Lidé to oceňují.

Publikum: Kdo vybírá, kdo co udělá?

VTC: Ach! [smích] Držím se stranou, protože lidé, kteří to organizují, mají rádi roty. Spočítal někdy někdo, kolik je rotací? Kolem toho, kdo staví misky na vodu, kdo misky s vodou sundává, kdo vyrábí nabídka na oltáři, kdo odstraňuje nabídka. Je tu gazillion rotas. Já bych to takhle neorganizoval. Ale vůdce musí vědět, kdy ustoupit, a oni mají roty rádi.

Jsme blízko dvou klášterů bhikšuni na Tchaj-wanu. U nich má každá jeptiška přidělenu práci, většinou na 6 měsíců nebo rok, a po tu dobu tu práci dělají soustavně. Týká se to prací, které se každý může a měl naučit, například pomáhat v kuchyni, připravovat oltář a vyrábět nabídky, vyřizování pochůzek pro komunitu. Práce, která vyžadují zvláštní dovednosti, například vedení účetnictví a účetnictví, se takto nemění. Pro mě je to efektivnější než psát tolik rotací.

Jeptiška z opatství Sravasti: Máme oddělení. Vyrostli jsme do velikosti, kdy jsme museli organizovat oddělení. Jsou lidé s určitými odbornými znalostmi, kteří zastávají nějakou pozici po dlouhou dobu. Ctihodná Semkye má například lesnické zkušenosti, takže dělá les.

VTC: Během studia se jednou za čas někdo rozhodne pracovat na zahradě. To je v pořádku. V létě změníme rozvrh, protože je opravdu horko. Večer pak děláme zahradu a dříve se učíme.

Jeptiška z opatství Sravasti: Jen jsem chtěl dodat, že máme kurz anagariky, o kterém jsem si myslel, že je opravdu užitečný. Když jsem nastoupila do opatství, byla jsem jeptiškou číslo deset. Takže na tréninku byl chvíli možná jen jeden člověk. Teď je tu skupina anagariků. Před několika lety se tedy jeptiška, která je terapeutkou, a další starší jeptiška začaly s novými praktikanty setkávat jednou týdně asi na hodinu. Šel jsem pozorovat, co dělají, a myslím si, že je to velmi užitečné. Nejprve provedou kontrolu zkušeností všech. Letos se třída zpočátku bála a tak moc nemluvila. Vytvořili jsme tedy prostor, kde mohli mluvit o tom, čeho se bojí. Bylo vidět úlevu.

Někteří lidé pláčou, tak se jim uleví, když jim řekneme, že nemusí být perfektní. Poslouchají ostatní, uvolňují se a říkají: "Ach, všichni procházíme stejnou věcí." Bere to velkou konkurenci. Jakmile se noví anagaríci začnou scházet každý týden v takové skupině, pomalu si tato skupina vybuduje důvěru. Je velmi příjemné sledovat, jak se tato skupina za poslední dva roky rozrostla. Velká část úzkosti a potíží, které se objevují u nových lidí, je v této skupině vyřešena. Lidé alespoň pochopili, že v tom nejsou sami.

Nedávno v této třídě procházeli zásadami Abbey velmi pomalu. Nejprve se učí anagariku příkazy, pak pokyny pro opatství. Přečtou si malou část a pak diskutují: „Proč máme tyto pokyny? Jak to pomůže vaší praxi?" Skupina je zaměřena na praxi.

Takže pokud lidé mluví o potížích, které mají s ostatními lidmi, je to o tom, jak jsou naštvaní a jak pracují se svými hněv. Problém není "Tak a tak to udělali." Jde o to, co se děje ve vaší mysli. Lidé mluví osobně o tom, co se děje v jejich praxi a jak pracují s nepříjemnostmi, které přijdou nabídka služba buduje v této skupině otevřenou kulturu, což je velmi zdravé.

VTC: Teď jsi v té skupině. Chcete si o tom promluvit?

Mužský praktikant opatství Sravasti: Ano, opravdu užitečné. Všechny nevyřčené věci, které nesdílíme hned na začátku, vyjdou najevo a je tu prostor to vyřešit. Mezi mým spolubydlícím a mnou se něco dělo, ale nikdy jsme o tom nemluvili. Pak najednou jednoho dne jsme se prostě začali otevírat o soutěživosti a podobných věcech. Když jsme to probrali, oběma se nám velmi ulevilo. Přišla z toho velká úleva. Bylo to moc krásné.

Pak místo toho, abychom měli nějaké napětí nebo se snažili být dokonalými učedníky a sledovali, jak se náš stres hromadí – pomáháme si navzájem. Tím se věci skutečně vyřeší. Sdílení ve skupině, která je vytvořena tak, aby se lidé mohli otevřít a učit se jeden od druhého: dobrý vstup do komunity. Jednou nohou jste v komunitě, jednou nohou stále venku, ale pomalu se více a více dostáváte dovnitř.

VTC: Skupina tvoří muži a ženy dohromady, což si myslím, že pomáhá trochu prolomit ledy.

Publikum: Mají také od začátku svého mentora?

VTC: Ano. Někdy si lidé vymění mentory. Někdy se mentor a svěřenec nehodí.

Publikum: Ale je tam mentor po vysvěcení?

VTC: Ach ano. Určitě.

Publikum: Jen mě to zajímalo, protože teď mluvíme o komunitě, která byla od začátku založena s těmito druhy pokynů. Ale jsme ve společenství, které existuje 40 let. Máte nějakou radu nebo nápad, jak pomalu tvořit komunitu? [smích]

VTC: Diskuse, jak jsem již zmínil, kde někdo připravuje otázky o tom, jak chápete a praktikujete Dharmu, zatímco lidé přemýšlet a pak skupiny 5 nebo 6 lidí diskutují o otázkách – to by byl jeden způsob. Zdá se, že by to byl nejjednodušší způsob, ale setkáte se s určitým odporem od lidí, kteří nevědí, jak se podělit o to, co se uvnitř děje, nebo se necítí dobře. Jak staří jsou lidé, kteří jsou ve vašem klášteře dlouhou dobu?

Publikum: Myslím, že někteří starší mniši tam mají přes 20 let.

VTC: Nikoho z mladších neznám. V tom případě začněte pomalu. Možná začít s nabídka kurz Nenásilné komunikace a povzbuzování lidí, aby přišli. Pokud již existuje komunitní kultura budovaná po desetiletí, budete muset lidi povzbuzovat. Nemůžete jim to říct nebo od nich vyžadovat, aby se naučili NVC.

Mohli byste udělat něco jako naši třídu anagariky pro začínající mnichy. Jeden z našich mužských anagraiků právě přijal novicové (sramanera) vysvěcení. Řekl: "Budu mi chybět na hodině anagariky!" Takže odhaduji, že bude pokračovat ve skupině.

Začněte tedy juniory. Použijte způsob vedení diskusní skupiny, který jsem popsal dříve. Když vedeme tyto diskuse, pět nebo šest lidí tvoří skupinu. Když je 15 nebo více lidí, skupina je příliš velká na to, aby měli všichni dostatek času na sdílení.

Publikum: A jak často děláte tyto skupiny?

VTC: Některé diskusní skupiny jsou kombinovány s kurzy a retreaty, které vedeme. Občas někdo navrhne téma, takže budeme mít improvizovanou diskusi. Kurz anagariky je každý týden. Začít něco podobného týdně, zvláště pro juniory, je opravdu dobré. Potom senioři říkají: „Co to děláte? O čem to mluvíš?" A také je přitáhnete.

Jeptiška opatství Sravasti: Nějakou dobu jsme měli týdenní vinaya diskuze. Během zimního pobytu jednoho roku ctihodný Chodron nevyučoval týdně vinaya třídy, takže jsme si společně přečetli text. Krátce jsme si přečetli a sešli jsme se a diskutovali o tom. To bylo velmi užitečné udržet tento druh vinayazaložená diskuse.

VTC: Dalším příkladem je, že bychom si mohli přehrát záznam rozhovoru, který právě vedeme během a vinaya samozřejmě a pak někdo napíše otázky a povede rozjímání. Pak se rozdělíme do skupin a prodiskutujeme to.

Publikum: Na zimu, tříměsíční retreat, jaký druh retreatů děláš?

VTC: Tříměsíční ústup v tomto roce se týká čtyř zařízení všímavosti. Myslím, že toto téma je velmi důležité. Lidé se dostanou dovnitř tantra moc rychle. Než si vůbec uvědomíte svou přítomnost tělo a mysl – jejich příčiny, povaha, funkce a výsledky – naučíte se představit si, že máte božstvo tělo. Máte jen velmi nejasnou představu o prázdnotě, což je zásadní rozjímání to je předpoklad vstupu tantra a poutavé tantrické rozjímání správně; moc jsi nepřemýšlel o nevýhodách samsára a přemýšlej bódhičitta znamená být k lidem milý, ale už si představujete, že vysíláte světlo, které osvěcuje všechny vnímající bytosti. Takto přistupovat samotné tantrické texty neříkají tantra.

Čtyři stavy všímavosti jsou velmi dobré k tomu, aby lidi postavili nohy na zem místo lidí touha slyšet o světle, lásce a blaho. V mnoha předchozích letech hlavní rozjímání zimní ústup byl praktikováním krije tantra božstvo v kombinaci s lamrim.

Čištění praxe je také důležitá pro každého. Všechna ranní sezení a obvykle i večerní sezení začínají poklonami k 35 Buddhům. Někteří lidé v opatství přijali nejvyšší třídu tantra zmocnění. Mají každodenní závazky a závazky k ústupu, takže mohou absolvovat zimní ústraní společně v jiné místnosti.

Publikum: Obvykle během těchto tří měsíců je celá komunita zapojena do ústraní?

VTC: Ano, ale jak jsem řekl, jsou dvě skupiny. Skupina, která dělá přísný ústup, stále myje nádobí. Zbytek dne ale tráví uvnitř rozjímání sezení nebo studium. Mají také trochu pohybu, často v podobě odhrnování sněhu nebo procházky v lese se sněžnicemi. Mezitím druhá skupina navštěvuje polovinu rozjímání zasedání, studia a nabízí služby, které udržují klášter v chodu.

Publikum: Mám další otázku. Jedna je osobní a druhá obecnější. Jste někdo, kdo má na starosti ženský klášter. Co je pro vás osobně nejnáročnější?

VTC: Pro mě?

Publikum: Ano pro tebe.

VTC: Moje vlastní mysl. Moje mysl je ta nejnáročnější věc. Je to neuvěřitelná příležitost učit se, protože jste studovali tři druhy štědrosti, tři (nebo čtyři) typy etického chování; znáte protilátky, které učil Šantideva, stejně jako seznamy mentálních faktorů, kategorie duhkha a tak dále. Ale když jste v pozici odpovědnosti, jako je abatyše nebo opat nebo rezidentní učitel, musíte to praktikovat. Opravdu to praktikujte, protože lidé za vámi přicházejí s nejrůznějšími potřebami, nápady, problémy a aspiracemi. Takže musíte mít určitou citlivost na to, co a jak si myslí a jak jim pomoci. Navíc, když jste v pozici odpovědnosti, peníze se zastaví u vás. Pokud řeknete dobře něčemu, co není v pořádku, a stane se to, pak to máte na starosti vy. Přijímáte zodpovědnost a děláte vše pro to, abyste to napravili. Také člověk, který je v pozici odpovědnosti, je hodně kritizován. Nebo jsou na vás lidé naštvaní, protože si myslí, že jste řekli něco, co jste neřekli. Takže musíte vyrůst a naučit se vidět lidi, kteří vás kritizují, jako trpící vnímající bytosti a pěstovat s nimi soucit. Ale musíte také přiznat své vlastní chyby a slabiny. Vypořádat se s vlastní myslí ve všech těchto situacích je náročné.

Abych se vždy dokázal vypořádat se svou vlastní myslí a pamatoval si, že mým úkolem je nyní pomáhat tomuto člověku v Dharmě, to je moje práce. Pokud mě něco, co řekli nebo udělali, urazilo, je to můj problém. Musím se s tím vyrovnat. Ale musím tomu člověku pomoci, ať už za mnou právě přichází.

Publikum: A moje poslední otázka, slibuji.

VTC: Můžete se ptát na tolik otázek, kolik chcete, to je v pořádku.

Publikum: Jaký je podle vás nejúspěšnější aspekt opatství?

VTC: Úspěšný? O opatství? Nikdy jsem o tom ani nepřemýšlel. Nevím, co myslíte?

Mužský praktikant opatství Sravasti: Transparentnost mě přivedla do opatství. Lidé nepředstírají, že jsou lepší, než jsou. Jsou opravdu transparentní v tom, kde se ve své praxi nacházejí, čeho se snaží dosáhnout, čím procházejí. Tento druh průhlednosti je opravdu krásný.

Také způsob, jakým se lidé drží příkazy a vinaya. Posada, děláme laickou „posádu“ jako anagarikas a laičtí hosté. Máme krátký obřad. Před tím se anagarikas přiznávají k bhikšuni nebo bhikšu. Připadá mi to opravdu silné. Díky tomu velmi důvěřuji komunitě.

Publikum: Ale máte úroveň transparentnosti, musí tam být hodně důvěry.

Mužský praktikant opatství Sravasti: Chce to čas. To je důvod, proč máme hodinu anagariky a naše diskuse a lidé se pomalu otevírají.

Publikum: Ta důvěra a otevřenost se dá vytvořit jen dobrou komunikací, ne?

VTC: Ano. Co bys řekl?

Jeptiška z opatství Sravasti: Máme zdravě fungující komunitu. Naučil jsem se hodně o soucitu jen díky společnému životu s jinými lidmi – co to opravdu znamená držet někoho při jeho cvičení a mít lidi, kteří mě drželi při své praxi roky a roky. Sledujeme lidi, jak jdou nahoru a dolů. Ale jako komunita máme sílu lidi podržet, když se to stane. To pro mě bylo velmi inspirativní.

Když jsou lidé na temném místě nebo uvízli ve své praxi a žijete spolu, posiluje to mou víru v Dharmu, když vidím, jak se komunita spojuje, aby pomohla. Všichni cvičí. Je toho jen tolik, o čem můžeme diskutovat, a nakonec musíme oba pracovat svou myslí. Pak jak spolu bydlíme, tak to jde. Lidé přicházejí a pár jich odchází a můžeme to držet i jako komunita.

Sledoval jsem, jak komunita v průběhu let dospívá. Přišel jsem v roce 10 a nyní uplynulo 10 let. Měl jsem možnost vidět generaci, která pomohla založit klášter, a jak dozrála. Sledoval jsem je a opatství organicky rostou a všichni se vždy vraceli k Dharmě a k vinaya. Možná to je podle mě největší úspěch. Bez ohledu na to, nejde o to, kdo tam konkrétně je. Nevím, jak to říct, ale bez ohledu na to se vždycky vrátíme vinaya.

Jak například organizujeme naše oddělení? Jak si zařídíme kuchyni? Co dělá vinaya říci? Proto nejsme zisková společnost. Nejsme právnická osoba, která se snaží vydělat peníze. Vracíme se k vinaya pro orientaci.

VTC: vinaya není jen shluk pravidel; je v tom hodně praktické moudrosti a soucitu. Nejsme v tomto ohledu přísní a nepružní vinaya. Diskutujeme: „Dobře, tohle pravidlo byl vytvořen v kontextu, který se hodí do starověké Indie, ale možná je nyní kontext jiný, takže doslovný význam slova pravidlo se nehodí do naší společnosti." Musíte studovat původní příběhy příkazy— jaké bylo trápení, že Buddha upozorňoval na to, že ho to přimělo k tomu, aby si to stanovil pravidlo? Jaké fyzické a verbální chování omezoval? Proč? Co povzbuzoval místo toho? Budeme mluvit o tomto trápení a o tom, jak to souvisí s námi v dnešní době ve společnosti, ve které žijeme.

Publikum: Velmi zajímavé.

VTC: Ano. vinaya a posadha se pro nás stane něčím živým.

Publikum: Relevantní, skutečně relevantní pro každého zúčastněného jednotlivce.

VTC: Ano.

Publikum: Můžu se zeptat na drzou otázku? Jak se, zvláště pro vás oba, cítíte, když tam není ctihodný Chodron? Mění to energii prostředí? Máte pocit, že opatství pokračuje ve všem, nebo je v tom nějaký rozdíl? Protože toho hodně slyším o jejím osobním vkladu a praxi, a to je velmi inspirativní. Jak to funguje, když tam není?

VTC: Všichni šílí! Chci jít do kina. Kde je čokoláda? [smějící se]

Jeptiška z opatství Sravasti: Ctihodný jezdil minimálně dvakrát ročně. Když je pryč, je to čas, kdy lidé musí zakročit a přijít na to, jak udržet klášter v chodu. V prvních dnech lidé říkali: "Pomoc!" A ona odpověděla: „Cestuji a učím. Přijď na to sám." Takže vyrostete. Nyní je v komunitě dostatek seniorů na to, aby drželi věci pohromadě.

Ale i před deseti lety, když jsem se připojil, komunita fungovala dobře, když byla pryč. Ctihodná celou dobu zdůrazňuje, že klášter nemůže být o ní. Jde o to, co spolu děláme; jde o stavbu a sangha. Samozřejmě jsme vedli diskuse o tom, jak udržet prostor. Měli jsme nějaké nedávno poté, co jsme poslouchali její rozhovory sangha členům jiných skupin o tom, jak založit komunitu. Mluvili jsme o tom, co se stane, když učitel zemře. Jak zajistíme, sangha běží dál jak má? Měli jsme takové diskuse a jsou velmi upřímné.

Publikum: Takže diskutujete o tom, kdy zemře ctihodný Chodron?

Jeptiška z opatství Sravasti: Celou dobu to plánovala.

VTC: Ano. Mluvím o tom, protože opatství se nemůže spoléhat na jednu osobu kvůli své kontinuitě. Nemůže záviset na jedné osobě, aby to vyrostlo. Opatství nepřežije, pokud lidé přispějí, protože je tam jeden člověk. Chceme, aby věřili v sangha a vidět existenci sangha jako důležité pro existenci Dharmy.

Jeptiška z opatství Sravasti: Hodně z toho pochází z dělání posadha (sojong) každé dva týdny. Uvedu příklad. Jednou byl v komunitě konflikt a někdo nechtěl přijít na posadha, ale nemůžete nepřijít –vinaya říká, že každý, kdo je zdravý a nedělá zvláštní práci pro sangha musí se zúčastnit posadha. Někdo tedy šel pro toho, kdo nechtěl přijít. V té době jsem byl velmi mladý. Viděl jsem seniory, jak jdou a říkají jim, musíte přijít, jinak to nejde posadha, protože každý na území (Sima) musí přijít. Takže ten člověk přišel a komunita vyřešila problém v posadha.

Publikum: Páni.

Jeptiška z opatství Sravasti: Jo, jejich mysl se pohnula. Jinak se ten člověk schová ve svém pokoji. Takže jako junior jsem to viděl a pomyslel jsem si: „Páni, to je síla sangha strukturovat Buddha založit." Nyní navíc k posadha, děláme varsa (ústup období dešťů) a pozvánka na zpětnou vazbu (pravarana) na konci varsa. My ano kathina a nováčkovská svěcení. To vše skutečně pomohlo komunitě růst.

VTC: V tom je skutečná síla vinaya obřady a děláme je v angličtině. To je obrovský rozdíl, protože rozumíte tomu, co říkáte a co děláte. Budeme mít výuku o každém z obřadů pro lidi, kteří je ještě nedělali, aby lidé věděli, co se děje, proč Buddha nastavit to tak, jak to udělal. V těchto obřadech je skutečná síla. Děláte něco, co sangha funguje již 2,500 let. Jste vděční všem generacím mnichů, které před vámi přišly, a víte, že je vaší odpovědností přispět k jeho udržení pro budoucí generace.

Publikum: Můžu se zeptat na finance?

VTC: Dobře.

Publikum: Pokud mohu říci, byl jsi velmi odvážný, když jsi se rozhodl založit opatství.

VTC: Bylo to úplně šílené. Totální oříšek.

Publikum: Když jsi řekl, že nikdo nemusí platit za to, aby tu žil nebo navštěvoval kurzy a retreaty, jak pokryješ všechny své výdaje – daně z nemovitosti, účty za elektřinu, benzín a tak dále?

VTC: Plně se spoléháme na dary. Říkáme tomu ekonomika štědrosti. Ekonomika štědrosti znamená vzdělávat laiky, říkat jim, že chceme mít možnost svobodně dávat Dharmu a doufáme, že si lidé váží toho, co děláme, a budou nás podporovat, abychom v tom mohli pokračovat. Jinými slovy, výuka Dharmy není podnikání; je otevřena bezplatně všem. Takto se Buddha učil. Stejně tak pobyt v Abbey není jako pobyt v hotelu, kde jste zákazníkem, který platí za službu. Vysvětlujeme, že chceme žít velkorysý život a chceme, aby to dělali i ostatní lidé.

Na začátku nám lidé jen dávali vědět, že přijdou na kurz. Ale lidé to na poslední chvíli rušili a jejich místo bylo prázdné, takže jsme začali žádat hosty, aby dali 100 dolarů dana (nabídka), aby si zarezervovali své místo. Říkáme jim, že ty peníze vrátíme, až se sem dostanou, pokud nebudou chtít, aby si je opatství nechalo. Zjistili jsme, že to udrželo lidi na správné cestě a snížilo počet zrušení na poslední chvíli.

Také nepoužíváme slovo „fundraising“. Říkáme tomu „vyzývá velkorysost“. Naší filozofií je, že lidé by měli dávat, protože chtějí, protože věří tomu, co děláme. Nechceme, aby lidé dávali, protože když dají určitou částku, dostanou buddhistickou sochu, která je tak velká; když dáte dvakrát tolik, dostanete dvakrát tak velkou buddhistickou sochu. Když dáte pět tisíc dolarů, dostanete oběd s abatyší, a když dáte 10 tisíc, abatyše vám dá ji mal. Nic takového.

Když děláme tsog, recitujeme jména lidí, kteří dali v posledních dvou týdnech, dvakrát měsíčně. Ale nepojmenováváme pokoje po lidech ani nevystavujeme seznamy dárců s tím, kolik dali. Neděláme všechny takové věci. Ne.

Publikum: Zatím to funguje dobře.

VTC: Nemáme na to všechny peníze Buddha Hala. Potřebujeme jen dva a půl milionu navíc. Vlastně, když započítáme všechny věci, možná tři miliony. Ale doufáme. Stavíme Buddha Síň pro vnímající bytosti. Pokud to chtějí, přispějí a bude to postaveno. Pokud ji nebudou chtít, nebudou darovat, v takovém případě není potřeba ji stavět.

Měli jsme debatu o tom, jestli bychom si měli zkusit vzít půjčku. Na začátku, když jsme pozemek kupovali, jsme si nemohli vzít úvěr. Banky nerady půjčují náboženským organizacím, protože je pro ně trapné zabavit chrám nebo kostel. Osobně nemám dobrý pocit z toho, že si vezmu půjčku v bance a zaplatím úrok z peněz dárců. Ale vypadá to, že možná budeme muset.

Mám své vlastní jedinečné způsoby, jak vidět zvoucí štědrost, se kterými ne každý souhlasí. Například přátelé z Abbey v Singapuru nám chtěli pomoci tím, že by získali finanční prostředky obvyklým způsobem, jak to dělají v Singapuru. Každá cihla budovy stojí 100 $. Pokud dáte částku za jednu cihlu, můžete napsat své jméno na cihlu, která bude použita v chrámu. To jsem vetoval. Hraje se na lidi připevnění k egu a já se na tom nechci podílet. Silně cítím, že když lidé darují opatství, dělají to proto, že věří v hodnotu toho, co děláme, a chtějí, aby z Dharmy měli prospěch i ostatní lidé. Chci, aby měli opravdové srdce štědrosti. Pokud dáváte, abyste získali něco jako a Buddha zveřejnění sochy nebo vašeho jména, to není čistá štědrost.

Podobně, pokud jsme jako sangha členové dávají malé ceny, dárcovské odměny a podobné věci, pak nepocházíme z mysli štědrosti. Dáváme malý dárek, abychom dostali větší – to je forma špatného živobytí vysvětlená v lamrim, Buddha nastavit interakci sangha a laických následovníků jako systém vzájemné štědrosti. Připadá mi to tak krásné. A také inspirativní.

Publikum: A jídlo bylo stejné?

VTC: Pokud jde o jídlo, od samého začátku jsem řekl: "Nekupujeme jídlo." Nemůžeme to udělat přesně tak Buddha dříve, protože žijeme na venkově uprostřed ničeho. Navíc žádat lidi, aby uvařili jídlo a přinesli nám ho každý den, je pro ně příliš nepohodlné – pracují a nemohou si vzít čas na cestu do opatství. Většina našich příznivců také není super bohatí a nemohou si vždy koupit jídlo pro 25 nebo 30 lidí. Takže když k nám lidé přijdou, žádáme je, aby přinesli potraviny. Místní laičtí stoupenci zorganizovali systém, v jehož rámci mohou lidé z celého světa posílat peníze na potraviny a oni si potraviny koupí a přinesou je do opatství. Jsou tak laskaví – každý týden nosí jídlo na sněhu, v kroupách, v letních vedrech. Laici nám jednou týdně zavolají a řeknou: „Chceme nabídnout. Co potřebuješ?" Pak jim to řekneme a oni pak použijí veškeré finanční prostředky, které mají, na nákup potravin.

Když jsem poprvé začal bydlet v opatství, řekli jsme: "Nekupujeme jídlo." Lidé říkali: „Budeš hladovět. Nikdo nebude nabízet jídlo." Ale ještě jsme neumřeli hlady a to už je 20 let.

Když jsem řekl, že nebudeme kupovat jídlo, lidé říkali: "Umřeš hlady." Řekl jsem: "Zkusíme to." Žijeme ve velmi nebuddhistické oblasti. Je to velmi špinavá oblast. Když pak k nám lidé přijdou, obvykle nám nabídnou nějaké jídlo, když přijdou. Na samém začátku byla jen hrstka buddhistů, kteří nosili jídlo. Pak s námi přišel udělat rozhovor někdo z novin Spokane. Mluvili jsme o konzumaci jídla, které nám je nabízeno, a řekli jsme jim o buddhismu a programu Abbey – představili jsme opatství místní komunitě.

Rozhovor vyšel v nedělníku. Další den, nebo dva nebo tři dny poté, někdo jel do opatství s SUV plným jídla. Neznáme ji. Nikdy předtím tu nebyla, není buddhistka, ale přečetla si článek v novinách a chtěla nabídnout. Byli jsme ohromeni. To je druh věcí, kde můžete vyzdvihnout štědrost lidí. Cítí se tak dobře dávat. Když je všechno o nabíjení, je to jen byznys a nikdo nevytváří zásluhy.

Když přinesou jídlo, aby ho nabídli, recitují verš a pak ho přijme celá komunita nabídka recitací verše. Vzniká tak opět velmi pěkné pouto mezi laiky a mnichy. Také nám mniškům pomáhá opakovaně rozpoznávat laskavost jiných vnímajících bytostí. Je naprosto jasné, že bez jejich laskavosti bychom nejedli.

Publikum: Žijí v opatství také laici?

VTC: Někdy ano. Například zájemci o svěcení žádají o dlouhodobý pobyt v opatství. Nejsou členy komunity v tom smyslu, že se nepodílejí na vytváření sangha rozhodnutí, ale dodržují denní rozvrh, nabízejí službu, navštěvují vyučování a rozjímání sezení s sangha.

Nepřicházejí na stand-up setkání, ale mají nabídka servisní schůzka, kde moderátor říká: "No, dnes potřebujeme přemístit dřevo, takže celý tým jde na pár hodin pracovat do lesa." Nějaká pomoc v kuchyni. Pokud mají lidé speciální schopnosti, pokusíme se je umístit do an nabídka servisní práce, která tyto schopnosti využívá. Poté, co jsou anagariky v opatství šest měsíců nebo rok, mohou přijít na stand-up setkání.

Publikum: Děkuji. Děkuji. Ano. Děkuji.

Publikum: Je to velmi inspirativní.

VTC: Děkuji a v případě dotazů neváhejte napsat. Můžeme udělat Zoom a diskutovat více. Měli jsme několik skvělých diskusí o Zoomu s dalšími mnichy v Evropě. Je to dobře, protože jsme v tom všichni spolu. Musíme si pomáhat.

Publikum: A je to. Přesně tak. Ano. Pro mě je to opravdu o tom, vidět delší pohled na kláštery a jak vlastně můžeme vytvářet zavedené komunity. Když jste řekl, že žít jako a klášterní není o jedné osobě (sebe) Myslel jsem na Seru, Drepunga, Gadena a tak dále; není tam žádná [jedna] osoba nebo učitel. Je to prostě mnišství, tradice lidí, kteří žijí podle příkazy. To je to, co musíme zavést i na Západě. Tato myšlenka, že nezávisí na jedné osobě nebo jedné myšlence, je tak cenná. Děkuji moc, moc.

VTC: Moje potěšení. Jsem velmi rád, že vidím rozvoj západních klášterů a klášterů. Ve svém srdci cítím sangha je velmi důležité a musíme se o sebe starat.

Návrh přepisu (anglicky) od Ven. Thubten Dechen 23/02/2023. Ven. Thubten Damcho a Ven. Chodron upravil přepis. Souhlas s distribucí tohoto přepisu a s budoucím překladem projevu Ven. Chodron do Ven. Jamyang, evropský zástupce IMI pro mnichy dne 16.

---

1. V tibetských klášterech jsou vysoké školy rozděleny do domů (khangtsen) a mniši jsou do těchto domů obecně přiřazováni podle oblasti Tibetu (nebo sousední země), ze které pocházejí. ↩