Buddhistické vzdělávání pro jeptišky v západních zemích

Buddhistické vzdělání pro ženy v západních zemích¹ je velmi široké téma a liší se podle kultury konkrétní země, buddhistické tradice, která je dodržována, a typu instituce, která vzdělává ženy – kláštery, chrámy, centra dharmy a tak dále. Aby bylo toto téma trochu srozumitelnější, zaměřím se na vzdělávání buddhistických jeptišek, udělám krátký přehled situace v tradicích théravády a mahájány a poté vyzdvihnu program v opatství Sravasti v Newportu ve Washingtonu, které je jedním z jen velmi málo cvičných klášterů v USA pro západní mnichy.

Vysvěcení

Theravádová tradice

Než budeme mluvit o výchově buddhistických jeptišek na Západě, musíme se podívat na to, jak se z nich stávají jeptišky a jaké možnosti svěcení mají k dispozici. V théravádové tradici existuje několik možností. Ženy v thajské lesní tradici dostávají deset příkazy stejně jako to, čemu se říká siladhara svěcení. Vysvěcení siladhara neboli „držitel etického chování“ sestavil Ajahn Sucitto a schválil ho Ajahn Sumedho, opat klášterů Chithurst a Amaravati² v Anglii. Sbírka vybraných bhikhu a bhikhuni příkazyToto vysvěcení se nachází pouze v západní větvi thajské lesní tradice a umožňuje ženám zachovat velmi přísné etické chování, aniž by měly bhikhuni slib. Velká většina thajských mnichů tvrdí, že linie bhikšuni vyhynula a nelze ji oživit, dokud nepřijde Maitreya. Buddha. Skupina laických následovníků v Kalifornii, zvaná Saranaloka,³ plánuje začít a vihara siladharas v Kalifornii v blízké budoucnosti, který bude navíc k siladharas ve Velké Británii

Nicméně, malý počet západních žen přijal bhikkhuni slib od srílanských mistrů,⁴ od té doby, co tam byla koncem 1990. let obnovena linie bhikkhuni. Západní bhikkhunisové v Kalifornii žijí v komunitě několik let v oblasti Berkeley/Oakland a nyní začínají vihara mimo město v severní Kalifornii. Všichni bhikkhuniové a siladharové se udržují vinaya velmi přísně. Jejich studie zahrnují vinaya a sutta texty. Jejich komunity jsou kontemplativní, s důrazem na rozjímání.

Čínská, vietnamská a japonská mahájána

Jeptišky, které následují mahájánovou tradici na Západě, jsou často asijští Američané nebo asijští přistěhovalci, kteří na Západě založili chrámy, které slouží především jejich příslušným etnickým komunitám. Většina z nich je vysvěcena a vzdělávána v Asii podle tamních dobře zavedených postupů a studijních programů. Některé euroamerické ženy se připojily k těmto chrámům a centrům, především těm v Buddha Světová mezinárodní asociace⁵ pocházející z Fo Kuan Shan na Tchaj-wanu, Dharma Realm Buddhist Association⁶ (DRBA) pocházející od mistra Hua z Tchaj-wanu nebo komunity všímavosti založené Thichem Nhat Hanhem. Ti v DRBA se učí čínsky a vedou svá studia a praxe v čínštině i v angličtině. Dávají svěcení bhikšuni členům své organizace ve své pobočce, Městě deseti tisíc Buddhů, v severní Kalifornii. The Buddha Light International Association uděluje svěcení bhikshuni ve své pobočce, chrámu Hsi Lai v Hacienda Heights v Kalifornii, a přijímá kandidáty z jiných buddhistických tradic. Obě tyto organizace založily univerzity Dharma v USA.

Mnoho lidí ze Západu přitahuje cvičení všímavosti, které učí vietnamský mistr Thich Nhat Hanh, a mnozí přijali bhikšu a bhikšuni. slibuje pod ním. Má širokou síť praktických skupin nazvaných Community of Mindful Living,⁷ ve kterém praktikují laičtí následovníci. Založil také několik klášterů, včetně proslulé Plum Village ve Francii a Deer Park v Kalifornii. Členům své organizace dávají vysvěcení bhikšuni. Studují a cvičí převážně v angličtině a od velké části se učí i vietnamštinu sangha jsou první nebo druhá generace Vietnamců na Západě.

Řád buddhistických kontemplativních,⁸ založil zesnulý zenový mistr Jiyu Kennett, má dva kláštery (Shasta Abbey v Kalifornii a Throssell Hole Buddhist Abbey ve Velké Británii) a síť převorství. Tito mniši zachovávají celibát a bódhisattva slibuje japonské zenové tradice, ale nemají Pratimokshu klášterní svěcení. Myšlenka přijmout vinaya byla v posledních letech krátce diskutována. Mnoho členů však o to v současné době nemá zájem, protože jejich kláštery mají ženy i muže a cení si rovnosti pohlaví.

Tibetská mahájána

V tibetském buddhismu je velká většina západních jeptišek šramanerikas, protože vyšší svěcení není v této tradici dostupné. Několik západních jeptišek přijalo vysvěcení bhikšuni od čínských nebo vietnamských mistrů, ale praktikují v tibetské tradici. Patřím do této skupiny, přijal jsem vysvěcení šramanerika podle mulasarvastivadinů vinaya v Indii 1977 a vysvěcení bhikšuni podle Dharmaguptaka vinaya na Tchaj-wanu v roce 1986.

Zatímco Jeho Svatost Dalai Lama velmi podporuje zavedení svěcení bhikšuni v tibetské komunitě, opakovaně prohlásil, že to nemůže udělat sám. Chtěl by konsensus mezi mezinárodním bhikshu sangha k tomu, ale nejprve, sangha s tím musí souhlasit každá země. Zatímco se situace na Srí Lance rychle změnila, což vedlo k tomu, že mnoho žen přijalo vysvěcení bhikšuni, v Thajsku, Barmě a tibetské komunitě existuje velký odpor.⁹ Ačkoli některé konference tibetských mnichů v posledních letech diskutovaly o svěcení bhikšuni, nedosáhly dohody ohledně postupu svěcení. Samotné tibetské jeptišky o svěcení bhikšuni mnoho nevědí a v současnosti většina z nich nemá zájem ho přijmout, protože nevidí výhody. Bylo jim řečeno, že od té doby, co mají šramaneriku, bódhisattvaa tantrické slibuje, svěcení bhikšuni není pro jejich praxi podstatné. Jeptišky se také obávají, že si nebudou moci ponechat další bhikšuni příkazy velmi dobře. Když se navíc diskutovalo o možnosti svěcení bhikšuni, tibetské jeptišky všeobecně řekly, že by to rády přijaly v mulasarvastivadinu. vinaya tradice, z tibetského bhikshus. Až dosud však tibetští bhikšové nedošli k závěru, že je to možné podle mulasarvastivadinů vinaya pro bhikshu sangha sám dát svěcení bhikšuni.

Západní jeptišky, které praktikují v tibetské tradici mají názory které jsou podobné jejich tibetským protějškům. Po počáteční vlně těch z nás, kteří přijali bhikšuni slib v 1980. letech XNUMX. století přijalo plné vysvěcení jen několik dalších západních jeptišek. Z těch, kteří ano, několik později svléklo z různých důvodů.

Západní jeptišky v tibetské tradici

Pochopení situace západních mnichů, kteří praktikují tibetskou tradici, je velmi užitečné. Pro ty z vás, kteří vyrostli v Asii a ordinovali v tamních zavedených klášterech, může být situace západních mnichů, zejména mnišek, poněkud překvapivá. Když buddhismus a sangha Pokud poprvé přijdete do nových míst a kultur, situace se velmi liší od míst, kde byla po staletí dobře zavedena. To je patrné v mnoha oblastech: ordinace, finanční podpora, místa pro školení, vzdělávání, rozjímání a ústup a sociální angažovanost.

Základní informace

tibetští uprchlíci, včetně Jeho Svatosti Dalai Lama který je světským a duchovním vůdcem Tibeťanů, nalil do Indie v roce 1959 po neúspěšném povstání proti komunistickému převzetí Tibetu a násilnému začlenění Tibetu do Číny. Po komunistickém převzetí moci a během kulturní revoluce byly zničeny tisíce tibetských buddhistických klášterů. Dokonce i nyní mniši v Tibetu postrádají náboženskou svobodu. Tibeťané v exilu znovu založili své kláštery v Indii a zároveň touží po tibetské svobodě a možnosti vrátit se žít do své vlasti. Západní mniši jsou žáky těchto učitelů, kteří žijí v exilu. Většina z nich jsou mniši, zatímco někteří jsou laičtí učitelé. Prioritou těchto učitelů je znovuzaložení jejich klášterů v Indii a Tibetu a vzdělávání mnichů. V Tibetu byly kláštery a nové byly založeny v exilu, ale vzdělání jeptišek bylo až do posledních let velmi špatné. Nyní, díky úsilí HH Dalai LamaVzdělávání jeptišek se výrazně zlepšilo, ačkoli mnoho tibetských a himálajských jeptišek stále postrádá odpovídající vzdělání. V Tibetu bylo velmi málo učitelek a jen několik tibetských žen (jeptišek a laiků) učí Dharmu obyvatele Západu. Západní ženy jsou tedy především učednicemi tibetských mnichů, kteří jsou uprchlíky a jejichž prioritou je výživa a vzdělání jejich tibetských mnich učedníci.

Vysvěcení

Zatímco tibetští mistři rádi vysvěcují obyvatele Západu, předpokládají, že jejich západní učedníci se mohou sami živit a dokonce pomáhat při získávání finančních prostředků pro tibetské kláštery. Nekladou tedy důraz na zakládání klášterů na Západě. Na Západě se jejich pozornost obrací k zakládání center dharmy, která jsou primárně zaměřena na studium a praxi dharmy pro laiky. Západní mniši často studují v těchto centrech Dharmy a v některých případech tvoří personál těchto center. Někteří mniši následují učitele, kteří jsou laickými následovníky,¹⁰ a tak si informace o svěcení musí najít sami. Zatímco mnoho učitelů má mezinárodní organizace složené z mnoha center dharmy v městských oblastech a středisek pro ústraní ve venkovských oblastech, pro obyvatele Západu je nedostatek klášterů. Například v Severní Americe, kde je několik malých skupinek několika západních mnichů žijících společně, jediné komunity, které se zaměřují konkrétně na klášterní vzdělání a praxe jsou Gampo Abbey¹¹ v Kanadě a opatství Sravasti¹² v USA. Navíc podle mého názoru mnoho západních kandidátů na klášterní svěcení nebyly dostatečně prověřeny a připraveny na svěcení. Z tibetského pohledu je pro jednotlivce výhodnější být vysvěcen jednoho dne v tomto degenerovaném věku než po celý svůj život v době Buddha. Díky tomu dávají svěcení svobodně téměř komukoli, kdo se přihlásí. Mnoho z těchto obyvatel Západu o tom ví velmi málo klášterní život, příkazy, důležitost života v a klášterní komunita a školení v vinaya. Někteří z nich mají psychické problémy, které jejich tibetští učitelé neodhalí, protože mluví různými jazyky a mimo formální výuku se příliš nestýkají. Až na pár výjimek západní sangha, kteří by mohli snadněji odhalit osoby s emocionálními problémy, nejsou konzultováni. Jedním ze světel v této oblasti je předordinační kurz¹³ se každoročně koná v centru pro ústraní Tushita v Dharamsale v Indii před vysvěcením Jeho Svatosti Dalai Lama dává každý rok. Bhikshuni Jotika ze Španělska se podílela na založení a výuce tohoto kurzu. Navíc brožurka Příprava na svěcení: Úvahy pro obyvatele Západu, kteří uvažují Klášterní Vysvěcení v tibetské buddhistické tradici ¹⁴ poskytuje potenciálním kandidátům užitečné informace. Je však na kandidátech, aby hledali další pokyny, a na těch, kteří nechápou hodnotu sangha komunita a výhoda následování vedení senior sangha zapomenout dozvědět se více o klášterní život před vysvěcením.

Dalším faktorem přispívajícím k nedostatku řádného screeningu a přípravy je to, že západní sangha obecně nedávejte svěcení. Tibeťané obvykle doporučují své studenty ke svěcení k uznávaným tibetským mistrům. Zatímco obyvatelé Západu často působí jako učitelé v théravádě a všeobecných mahájánových svěceních na Západě, s výjimkou opatství Gampo a opatství Sravasti, západní mniši v tibetské tradici nejsou učiteli ani instruktory během obřadů svěcení.

Většina západních mnichů, ale zejména jeptišek, jsou nezávislého smýšlení. Aby si člověk vybral na Západě tak neobvyklý životní styl, musí být nezávislý, aby čelil tlaku rodiny a společnosti a žil „normálním“ životem s rodinou a zaměstnáním. Navíc jsou dobře vzdělaní, většina má nějaké vysokoškolské vzdělání. Obracejí se k buddhismu, protože hledají cestu, která jim pomůže žít lépe, dá jejich životy smysl a naplní jejich duchovní touhy. I když chtějí dobré buddhistické vzdělání, nehledají pouze intelektuální znalosti; chtějí cestu praxe a rozjímání která se dotkne jejich srdcí. Inspirováni moudrostí a soucitným jednáním svých učitelů se chtějí stát jako oni praktikováním Dharmy tak, jak to dělali oni. Tak západní mniši hledají své vzdělání u učitelů, kteří jsou klášterní (a někdy laici) praktikující dharmy. Jen několik západních mnichů po vysvěcení studovalo buddhismus na západní univerzitě, protože by raději studovali s praktikujícími, kteří mají zkušenost s Dharmou, než se západními učenci, kteří často ani nejsou buddhisté.

Kromě toho, stejně jako tibetské jeptišky, velká většina západních jeptišek jsou sramaneriky. Podle rady svých učitelů se nestanou bhikšuní, dokud tibetští mniši nebudou mít přání a nenajdou způsob, jak zavést bhikšuní svěcení do tibetské tradice. I když touží po dobrém vzdělání dharmy, většina z nich nechápe hodnotu praktikování jako bhikšuni.

Finanční podpora

Tibeťanští mistři očekávají od svých západních žáků, že se budou finančně podporovat a v některých případech pomoci získat finanční prostředky pro tibetské kláštery v Indii a Tibetu. Nějaký západní sangha pracovat jako zaměstnanci v centrech Dharmy, kde dostávají pokoj a stravu. To jim umožňuje žít v blízkosti učitele a v blízkosti jiných mnichů, i když nefungují jako a klášterní společenství nebo přijímat klášterní školení v centrech dharmy.

V posledních letech stále více západních mnichů žije samostatně a po vysvěcení pracuje v zaměstnání ve městě. To umožňuje jejich udržení příkazy obtížný. Kromě toho, že nosí laické oblečení a pěstují si vlasy, tráví čas především s nebuddhisty a laiky. Nemají tedy šanci se to naučit příkazy a klášterní chování životem v a klášterní společenství. Místo toho musí myslet na to, že budou platit nájem, nakupovat potraviny a dělat všechno ostatní, co obnáší mít práci a živit se sám. Kromě toho často vykonávají dobrovolnickou práci v centru Dharma a pomáhají organizovat jeho různá učení a funkce. Netřeba dodávat, že mnoho nových mnichů žijících v této situaci se během několika let svléká.

V USA je získání zdravotního pojištění a zdravotní péče hlavní starostí. Západní mniši, kteří nemají práci, si buď musí koupit zdravotní pojištění sami, nebo se bez něj obejít, protože postrádají dobrodince, který by je sponzoroval.

Západní společnosti jsou v drtivé většině křesťanské. Lidé toho o buddhismu málo vědí, a tak podporují své místní církve a další charitativní organizace. Mnoho laiků ze Západu, kteří se stali buddhisty, bylo odpuzováno důrazem na desátky v jejich předchozích náboženstvích a byli rozčarováni zneužíváním financí v náboženských institucích. Mnoho západních laických buddhistů nevidí přínos toho, že to má sangha. Vidět rozdíl mezi sangha a laiky jako hierarchické, jak si přejí sangha- laická rovnost. Ještě jiní pocházejí z protestantského prostředí, kde jsou služebníci ženatí, mají rodiny a jsou zaměstnáni v církvích, kterým slouží. Celibát považují za nepřirozený a věří, že každý by se měl živit prací, ne spoléhat na dary.

Mnoho západních buddhistů se proto zdráhá zapojit se do buddhistických náboženských institucí nebo darovat na podporu klášterů a sangha. Mnoho z nich se rozhodlo darovat jiným hodnotným příjemcům, jako jsou tibetští mniši, kteří jsou uprchlíky v Indii a jejich klášterech, nebo tibetským klášterům v Tibetu, které se obnovují po zničení v důsledku čínského komunistického převzetí Tibetu. Většina západních buddhistů podporuje místní centra dharmy, kde navštěvují učení, a mnozí podporují speciální projekty svých učitelů dharmy, jako je stavba soch, stúp a podpora klášterů v Mongolsku, Tibetu a Indii, protože tyto lidi považují za potřebné.

Západní laici často předpokládají, že tibetští mistři podporují jejich Západ klášterní žáků finančně, což obecně neplatí. Předpokládají také, že západní mniši mají více přístup k financím než tibetština a mongolština sangha v Asii. Ani toto však neplatí. Zatímco někteří západní mniši mohli mít nějaké úspory, když ordinovali, ty se rychle vyčerpají. Někteří z nich musí platit za pobyt v několika západních klášterech, které na Západě existují; potřebují také peníze na cestování, zdravotní pojištění, lékařské a zubní výdaje, knihy dharmy a tak dále. V některých případech západní sangha musí platit poplatky za účast na kurzech dharmy v centrech dharmy. Několik organizací bude sponzorovat některé z nich klášterní členové ke studiu nebo ústupu,¹⁵ a mniši, kteří zaměstnávají ústupová centra, obvykle dostávají místo, stravu a malý stipendium.

Výsledkem je zajímavé „třídní rozdělení“ západních mnichů – těch, kteří mají finanční prostředky, a těch, kteří je nemají. Ti, kteří mají prostředky, ať už díky podpoře rodiny, úsporám nebo příjmu z práce v zaměstnání, mají možnost cestovat za učením Dharmy a účastnit se retreatů. Kdo nemá finance, nemá tyto možnosti ve stejné míře.¹⁶

Finanční potíže Západu sangha nejsou zcela způsobeny vnějšími faktory. Existuje prvek, který spočívá v postojích některých sangha členové také. Mnoho lidí, kteří ordinují, je nezávislého smýšlení. Nebyli poučeni o důležitosti života v klášteře a výhodách, které z toho plynou. Více přemýšlejí o tom, co může pomoci jejich osobní praxi dharmy, a ne o tom, co mohou udělat, aby přispěli k vytrvalosti a šíření buddhismu v tomto světě. Tito lidé raději žijí sami a v některých případech vidí bydlení v a sangha společenství jako omezování jejich svobody. Zatímco někteří naříkají nad finančními problémy, nechtějí se vzdát své nezávislosti a žít v klášteře, což znamená dodržovat rozvrh, pracovat pro komunitu a tak dále.

Ve hře jsou i různé další faktory. Za prvé, zatímco sangha je v tibetském buddhismu vnímáno jako pole zásluh, je zde mnohem větší důraz na učitele jako na pole zásluh o vytváření dobra karma. Tak učiní mnoho laických následovníků nabídky svým tibetským učitelům, kteří dávají dary jejich klášterům v Indii a Tibetu.

Za druhé, obecně platí, že západní mniši v tibetské tradici nejsou tak respektováni jako tibetští mniši. Některé z toho zahrnují západní mnichy žijící nezávisle, což znamená, že nepřijímají přísné klášterní školení nalezené v asijských klášterech, které vede k vytříbenému vnějšímu chování, správné etiketě a životu uvnitř příkazy. Dalším faktorem je nedostatek západních sangha společenství, kde laičtí následovníci vidí mnichy dobře studovat a praktikovat. Dalším prvkem je nedostatek řádného screeningu klášterní kandidátů, což vede k tomu, že lidé s duševními problémy přijímají svěcení. Tito lidé se pak chovají neslušným způsobem, což vede k tomu, že se laici nenechají inspirovat západními mnichy a nevidí je jako hodné respektu a úcty. nabídky.

Přijetí společností

V Asii společnost jako celek ví, že existují buddhistické kláštery, a uznává jejich roucho. Na Západě tomu tak není. Obecně platí, že osoba na ulici nespojuje naše šaty s buddhismem. Místo toho nás vítají pohledy nebo poznámky jako „Hari Krišna“. Mnichům je vyčítáno, že „nosí sukně“ a jeptišky jsou často mylně považovány za muže a vítají se slovy „Dobrý den, pane“. Mnoho žen, které to myslí dobře, za mnou přišlo s uklidňujícím úsměvem a řeklo: „Neboj se, drahá. Až chemoterapie skončí, vlasy vám dorostou.“ Jednou za čas dostávám komplimenty na můj "outfit" a jednou letuška poznamenala: "Ne každý může nosit takové vlasy, ale tobě to sluší." Někdy k nám znovuzrození křesťané přistupují na veřejných místech a začínají rozhovor tím, že nám říkají, že půjdeme do pekla, pokud neopustíme svou pohanskou víru.

Většina obyvatel Západu, kteří si přejí ordinovat, čelí odporu svých rodičů, z nichž mnozí si myslí, že jejich děti jsou členy kultu a byly jim vymyty mozky, aby se vzdali veškerého svého majetku. Zatímco někteří rodiče podporují duchovní povolání svého dítěte, většina mu nerozumí.

Spojené státy americké jsou především protestantskou zemí. Protože různé protestantské vyznání nemají mnichy, většina lidí (katolíci jsou výjimkou) nechápe, co klášterní je. Protestantská pracovní etika je ve Státech silná, což znamená, že se od lidí očekává, že budou pracovat pro živobytí a nebudou závislí na nečlenech rodiny. Buddhističtí mniši, kteří nedostávají plat, ale nabízejí své služby, jsou tedy v jejich očích anomálií. Považují naše živobytí závislé na dárcovství za parazita na společnosti. Navíc považují celibát za nepřirozený a nechápou, proč se nechceme vzít a mít rodinu.

Lidé začnou chápat důvod a účel svého životního stylu pouze tehdy, když jsme schopni formulovat svůj životní styl a dobře je vysvětlit jednotlivcům. klášterní životní styl. Z těchto důvodů musí mít západní mniši jasný účel, aby mohli ordinovat. Musí být schopni snést otázky dobře smýšlejících jedinců i posměch těch, kteří si myslí, že to, co dělají, je podivné.

Místa k tréninku

Jak bylo uvedeno výše, pro obyvatele Západu v tibetské tradici je klášterů málo.¹⁷ Většina žije v centrech dharmy, v ústraní nebo žije sama ve městech. To se děje v důsledku kombinace výše uvedených okolností: jejich tibetští učitelé se více zajímají o blaho tibetských klášterů v Asii, nedostatek finanční podpory, nedostatek znalostí o důležitosti a výhodách života v klášteře a někteří západní sangha být nezávislým smýšlením. V mých očích k tomu dochází také kvůli nedostatku vedení. Jedním z důvodů je ten nejzápadnější sangha řiďte se pokyny svých učitelů, a pokud je jejich učitelé nepožádají o založení kláštera, nemyslí si, že by tak učinili sami. Jsou si také vědomi toho, kolik toho o dharmě a dharmě nevědí vinaya, a tak si nemyslí, že mají kapacitu zakládat kláštery.

To byl můj postoj po mnoho let. Bylo to pouze během konference západních buddhistických učitelů s Jeho Svatostí Dalai Lama v roce 1993 se moje mysl začala měnit. Zde dal Bhikshuni Tenzin Palmo dojemnou prezentaci o situaci západních mnichů. V diskusi, která následovala, nám Jeho Svatost řekl, abychom nečekali, až se naši tibetští učitelé usadí klášterní instituce pro nás, ale abychom se ujali vedení a udělali to sami. Osobně mi to dodalo sebevědomí, které mi dříve chybělo.

Nyní několik západních mnišek a laických žen přebírá vedoucí pozice a zakládá kláštery pro tibetské a himálajské mnišky a pro západní mnišky a také pomáhá již zavedeným tibetským klášterům. Bhikshuni Tenzin Palmo založil Dongyu Gatsel Ling¹⁸ v Tashi Jong, Indie. Zde asi padesát mladých himálajských a tibetských jeptišek ve věku od patnácti do pětadvaceti let studuje a praktikuje a jsou v procesu obnovy linie Togdenma ženských tantrických praktikujících. Sramanerika Tenzin Sangmo založila klášter Thosamling¹⁹ v Sidpuri v Indii pro západní jeptišky v krásné a klidné oblasti nedaleko Dharamsaly. Zůstává tam i mnoho laiček. Jejich vzdělávací program je programem tradičního tibetského kláštera a jeptišky se proto učí tibetský jazyk. Tento ženský klášter je nesektářský a mohou v něm pobývat jeptišky z jakékoli tibetské tradice, ale také z Tchaj-wanu, Koreje, Vietnamu a dalších míst. Dr. Elizabeth Napper a paní Philippa Russell se podílely na spolupráci s tibetskými jeptiškami a tibetskými laickými ženami na vytvoření projektu Tibetan Nuns Project²⁰ která založila a pomáhala několika tibetským klášterům v Indii. bhikšuni Karma Lekshe Tsomo založil klášter Jamyang Choling²¹ a založil nadaci Jamyang Foundation,²² vzdělávací program pro himalájské ženy. Sramanerika Tsenla asistovala při založení kláštera Khachoe Ghakyil Nunnery.²³ Bhikshuni Jampa Tsedroen nabídl velkou pomoc jeptiškám z kláštera Jangchub Choeling²⁴ v jižní Indii.

Na Západě je Bhikshuni Pema Chodron uznávaným učitelem dharmy v tradici Shambhaly. Pod jejím vedením bylo opatství Gampo založeno v roce 1974. Během programu „yarne“, tradičního zimního ústupu dešťů v opatství Gampo, se mnoho mnichů z různých tibetských tradic i z jiných buddhistických tradic schází na šest týdnů ke společnému cvičení. a učit vinaya. Mají také každoroční mládežnický dathun, kde mladí dospělí přijímají vysvěcení a měsíc žijí jako mniši. Bhikshuni Khenmo Dolma založil klášter Vajra Dakini²⁵ ve Vermontu, USA. Více o Sravasti Abbey, opatství, které jsem založil, uslyšíte později v tomto článku.

Vzdělání

Jaké možnosti vzdělávání, školení a praxe mají po přijetí vysvěcení západní buddhistické jeptišky? Zaměřte se na ty v thajské lesní tradici vinaya studie (podle siladhara příkazy dostali) a dělají sutta studia také. Zaměřují se na rozjímání a komunitní život jako způsob, jak trénovat mysl. Západní théravádští bhikkhuniové studují páli vinaya stejně jako sutty. Je jich málo a jsou rozptýleni po USA. Mají však mezi sebou dobrou síť, setkávají se, aby dávali svěcení šramanerika a vykonávali Uposattha, a začínají zakládat komunity.

Jeptišky narozené v Asii žijící na Západě dodržují vzdělávací programy svých domovských chrámů v Asii, včetně obřadu Posadha a tak dále. Někteří z nich navštěvují západní univerzity a získávají postgraduální tituly v různých oborech.

Západní bhikshunis v čínské a vietnamské tradici mahájány provádějí rozsáhlé studium súter a učí se pratimokšu. příkazy a vinaya. Někteří z nich navštěvují školy a univerzity dharmy zřízené jejich organizacemi a někteří z nich se sami o sobě stali učiteli.

Tibetští učitelé byli při sdílení velmi štědří Buddha's učení s lidmi ze Západu, obojí klášterní a laické, mužské a ženské. Na rozdíl od situace tibetských jeptišek, z nichž některé jsou teprve nedávno schopny získat podobné vzdělání jako mniši, mají západní jeptišky v podstatě stejné výzvy a příležitosti jako západní mniši (ačkoli jeptišky se ještě nemohou stát geše, zatímco mniši umět).

Západní mniši v tibetské tradici mají různé úrovně a typy vzdělání. Téměř všechny začínají studiem fází cesty k osvícení (lamrim) a trénink myšlení (lojong) učení. Někteří pokračují v rozsáhlém studiu velkých indických a tibetských pojednání. Někteří prohlubují své chápání a procvičování fází cesty a tréninku myšlení. Většina dostane tantrické zmocnění v určitém okamžiku a provést nějaké studium tantra, ale v různé míře.

Vinaya vzdělání

Jedna překážka vinaya vzdělání pro západní jeptišky je to původní Dharmaguptaka a Mulasarvastivadin vinaya texty nebyly plně přeloženy do západních jazyků. Ani sáhodlouhé indické, čínské a tibetské komentáře k originálu vinaya texty byly přeloženy. Naštěstí Pali vinaya lze nalézt v angličtině²⁶ jak může Dharmaguptaka a Mulasarvastivadin bhikšuni příkazy.²⁷ Existuje několik nepublikovaných přepisů ústních nauk uvedených na Mulasarvastivadin sramaneraika příkazy tibetskými učiteli a byly publikovány i některé krátké komentáře.²⁸ Kniha ctihodného mistra Bhikshuni Wu Yin, Výběr Jednoduchost,²⁹ je zásadní pro každou západní jeptišku, která přijala vysvěcení bhikšuni. Existuje také řada kratších článků o Pratimoksha příkazy, klášterní život,³⁰ a vinaya na webu.³¹ Jeptišky Thich Nhat Hanh mají také přepisy Dharmaguptaka Učení pratimokša.

Studium fází cesty a trénink myšlení

Téměř všichni obyvatelé Západu, kteří se stanou buddhisty, jsou seznámeni s Dharmou prostřednictvím učení na stupních stezky a tréninku myšlení. Fáze nauky o cestě začínají kultivací čtyř myšlenek, které obracejí mysl k Dharmě:

1. Vzácný lidský život, jeho smysl a účel, jeho vzácnost a obtížnost dosáhnout
2. Smrt a nestálost
3. Fungování práva karma a jeho účinky
4. Nevýhody a strasti cyklické existence.

Zahrnuje také pěstování tři hlavní aspekty cesty:

1. Odřeknutí cyklické existence ( odhodlání být svobodný od samsárského utrpení) a aspirace dosáhnout osvobození
2. Altruistický záměr bódhičitta která aspiruje na dosažení plného osvícení ve prospěch všech cítících bytostí
3. Moudrost uvědomující si konečnou povahu, prázdnota inherentní existence všeho jevů

Stejně jako šestka dalekosáhlé praktiky (páramitas):

1. Štědrost
2. Etické chování
3. Statečnost
4. Radostné úsilí
5. Meditativní stabilizace
6. Moudrost

Trénink myšlenek je žánrem učení vyvinutého v Tibetu, který má kořeny v sútrách a čerpá zejména ze Šantidevových Průvodce po a Bodhisattva's Way of Life (Bodhicharyavatara). Trénink myšlení zahrnuje poučení o sedmi hlavních bodech:

1. Projekt Předběžná cvičení (čtyři myšlenky, které obracejí mysl k Dharmě)
2. Hlavní praxe: Trénink ve dvou bódhičittách (konvenční bódhičitta, který aspiruje na osvícení, aby prospěl všem cítícím bytostem a konečný bódhičitta, která si uvědomuje konečnou povahu)
3. Transformace nepříznivých okolností na cestu: Jak transformovat konflikty, utrpení, nemoci a další překážky tak, aby nám pomohly praktikovat cestu k osvícení
4. Objasnění celoživotní praxe: Cvičení pěti sil během našeho života a v době smrti (bílé semeno, modlitby aspirace, ničení, motivace a známost)
5. Míra transformace mysli: Jak posoudit, zda naše praxe tréninku myšlení postupuje
6. Závazky transformace myšlenek: Praktické rady, které nám pomáhají lépe vycházet s ostatními a také kultivovat bódhičitta
7. Návod k transformaci myšlenek: praktičtější návod k implementaci v každodenním životě

Být dobře vyškolen ve výše uvedených učeních vytváří pevný základ v Dharmě. S tímto základem někteří mniši studují pět velkých témat. Jiní mohou do určité míry studovat pět velkých témat jako způsob, jak rozšířit svou praxi fází cesty, což zůstává jejich hlavním zájmem. Ještě jiní mohou přesunout svou pozornost tantra.

Jeptišky, které navštěvují centra Dharmy ve městě, dostávají učení o stupních cesty, myšlenkový výcvik a další texty nabízené laikům v těchto centrech Dharmy. Dělají rozjímání ustoupit, když mají čas. Tyto jeptišky mají obtížnější přijímat učení a školení příkazy a v klášterní způsob života a mají jen zřídkakdy příležitost dělat šramaneriku posadhu.

Studium pěti velkých témat

Jeptišky, které rozsáhle studují velká indická a tibetská pojednání, tak činí buď v institutech v Indii, nebo v rezidenčních centrech dharmy.³² na západě. Obecně se zaměřují na svá studia, aniž by vykonávali servisní činnost v centrech dharmy, protože studium vyžaduje velké množství času a soustředění. Tyto jeptišky obecně dostávají učení o šramanerice příkazy. Kromě toho studují pět velkých témat tradice Nalanda:

1. Dokonalost moudrosti. Zde je důraz kladen na cesty a základy bódhisattvů, které vedou k úplnému buddhovství. Tyto studie vycházejí z Maitreyových studií Ornament jasných realizací (Abhisamayalamkara), Haribhadrův komentář k ní a další komentáře tibetských mistrů.
2. Pohled Střední cesta, který jde do detailů o Madhyamaka filozofie týkající se správného pohledu na konečnou realitu. Toto následuje Čandrakirtiho doplněk k (Nagardžunovi) „Pojednání o střední cestě“ (Madhayamikavatara) a jeho tibetské komentáře.
3. Uvažování. Toto téma vychází z Dharmakirtiho Komentář k (Dinagově) „Compendiu spolehlivého poznání“. (Pramavarttikakarika).
4. Abhidharma, založený na Vasubandhu's Pokladnice znalostí (Abhidharmakosa) a jeho indické a tibetské komentáře.
5. vinaya, založený na Gunaprabha's vinaya-sútra a jeho tibetské komentáře, které vysvětlují mulasarvastivadin vinaya a Pratimoksha.

Těmto pěti tématům předchází studium úvodního materiálu jako např Sbírka témat (Dura), Mysl a vědomí (Lorig), a uvažování (tarig), a Principy (Druptha). Jsou doplněny studiemi Cesty a pozemky (Salam).

Tyto filozofické studie jsou přísné a zahrnují nejen učení s učitelem, ale také důkladnou diskusi a debatu se spolužáky. Takové vzdělání učí člověka jasně a logicky myslet a identifikovat a vyvracet nesprávné představy o povaze reality. V tradiční tibetštině klášterní vzdělání, studium pěti témat může trvat patnáct až dvacet let a vede k získání titulu geshe,³³ tibetský ekvivalent k Ph.D. v buddhistické filozofii. V tibetských klášterech tento studijní program obvykle začíná v dětství; malí chlapci jsou vysvěceni ve věku osmi nebo devíti let a chodí se vzdělávat do kláštera.

Takto zdlouhavý studijní program není vhodný pro všechny západní mnichy, kteří už mají za sebou léta ve škole. Navíc ne všechny texty pro tento studijní program byly přeloženy do angličtiny a jen několik západních mnichů se naučilo tibetštinu v míře nezbytné k tomu, aby se zapojili do debat, které tvoří velkou část vzdělávání geshe. V současné době jedna západní jeptiška, Sramanerika Kelasang Wangmo, dokončila úplný kurz tibetštiny na Institutu buddhistické dialektiky (IBD) v Dharamsale v Indii.³⁴ Protože je však šramanerika, nemá dovoleno studovat vinaya plně, a tak, stejně jako ostatní tibetské jeptišky, které dokončily studium pěti témat, nemohou získat titul geshe. Zatímco Jeho Svatost Dalai Lama silně podporuje jeptišky, které získaly titul geshe, až do této doby tibetští mniši nenašli způsob, jak jim ho udělit. Chcete-li složit zkoušku geshe, musíte ji nastudovat vinaya plně a k tomu musí být plně vysvěcen. Úplné vysvěcení pro ženy se však v tibetském buddhismu nenabízí.

Některé další západní jeptišky dokončily několik z pěti témat na IBD poté, co dokončily svá studia v tibetštině. Někteří se naučili tibetsky v Thosamlingu a nyní jsou v tibetských ženských klášterech v Indii. Ale největší počet západních jeptišek žije a studuje na Západě. Některé jeptišky provedly srovnatelná filozofická studia v angličtině na Západě. Programy v anglickém jazyce jsou komplexní, ale zkrácené formy studia, které kladou důraz na důležité body těchto pěti témat. Ty západní jeptišky, které studují magisterské programy na Istituto Lama Tsongkhapa v Itálii a Chenresig Institute v Austrálii, například, dělají filozofické studie, i když nemají přístup k plnému rozsahu studijních materiálů, které Tibeťané mají kvůli nedostatku anglického překladu a/nebo jejich nedostatečné plynulosti v tibetštině.

Studium tantry

Většina západních mnichů dostává tantrické zmocnění mnohem dříve ve své praxi než jejich tibetští protějšky. K tomu dochází z několika důvodů. Tibeťané, kteří jsou zapojeni do dlouhodobého kurzu filozofických studií, jsou povzbuzováni, aby nepřijímali tantrická zmocnění, která mají dlouhé každodenní závazky, aby měli více času na svá filozofická studia a na debaty. Zápaďany přitahují tantra protože je to považováno za „vysoké“ učení a někteří se do něj vrhají bez dostatečného základu. Zatímco někteří obyvatelé Západu nemají rádi rituály a vizualizaci, většina z nich v tibetské tradici to považuje za účinný prostředek k rozvoji jejich koncentrace a transformaci jejich mysli.

Meditace a ústup

Zápaďany to velmi zajímá rozjímání. Jsou vzdělaní a obecně intelektuální, hledají sebepoznání a chtějí se naučit, jak se dozvědět o sobě a o tom, jak funguje jejich vlastní mysl a emoce. Chtějí duchovní praxi, která pohne jejich srdcem a inspiruje je k tomu, aby byli lepšími lidmi prostřednictvím sebepoznání a transformace vlastní mysli. Tak téměř všichni západní mniši budou dělat nějakou dobu rozjímání každý rok ustoupit. Jiní mohou dělat ústraní na tři měsíce nebo šest měsíců každých několik let a někteří vstoupí na tříleté ústraní. Zatímco někteří lidé udělají ústup na etapách cesty, většina lidí udělá ústup, který zahrnuje vizualizaci a mantra přednes. Někteří budou dělat retreaty, aby dokončili předběžnou praxi pro tantrické retreaty, jako je provedení 100,000 100,000 poklon, XNUMX XNUMX mandal. nabídky, A tak dále.

Sociální angažovanost

Po vysvěcení pokračují západní bhikšunitové ve vzdělávání a získávání dharmy rozjímání zkušenosti také. Poté, ať už na návrh svého učitele, nebo na pozvání laických následovníků, mnozí z nich sami začnou vyučovat Dharmu a vést rozjímání ustoupí. V západních zemích jsou jeptišky jako učitelky viditelnější než v Asii (s výjimkou Tchaj-wanu a Koreje, kde vyučuje mnoho bhikshunisů). Myslím, že nedostatek učitelek v théravádě a tibetských tradicích v Asii souvisí s tím, že neexistuje prosperující bhikšuni sangha v těch místech. Stát se bhikšuni zvyšuje sebevědomí a příležitost získat vzdělání, což těmto mniškám umožňuje dávat více společnosti učením a šířením dharmy. Navíc asijští laici respektují jeptišky, které dodržují disciplínu bhikšuni a chtějí od nich přijímat učení.

Na Západě je přítomnost učitelek velmi důležitá. Ženy i muži vysoce oceňují rovnost pohlaví a chtějí přijímat učení od kvalifikovaných západních žen. Pokud by měl být buddhismus vnímán jako náboženství upřednostňující muže před ženami, mnoho lidí ze Západu by to nezajímalo.

Jak siladharas thajské lesní tradice, tak západní bhikšuniové vysvěcení ve srílanské tradici učí dharmu a rozjímání laickým následovníkům. Mnoho asijských a západních bhikšunitů v buddhistické asociaci říše Dharmy, v Buddha Light International a v komunitě Mindfulness učí laiky sútry také rozjímání. I když nevěřím, že théravádové jeptišky jsou aktivní v projektech sociální péče, mnoho mahájánových jeptišek na Západě ano.

V tibetské tradici některé jeptišky vyučují dharmu a rozjímání laickým následovníkům. Někteří dělají vězeňskou práci; Liberation Prison Project, mezinárodní projekt, který oslovuje vězně v mnoha zemích, založila australská jeptiška, ctihodná Robina Courtinová. Některé jeptišky píší knihy o dharmě – ctihodný Pema Chodron je z nich možná nejznámější – a jiné upravují proslovy svých učitelů o dharmě a vytvářejí z nich knihy. Několik jeptišek dělá překladatelské práce. Někteří dělají hospicovou práci; někteří jsou kaplani v nemocnicích. Mnoho jeptišek je dobrovolníkem v centrech Dharmy nebo slouží jako zaměstnanci středisek pro ústraní. Některé aktivně pomáhají tibetským mniškám, získávají pro ně finanční prostředky na stavbu jejich klášterů a na využití ve svých studijních programech.

Případová studie: Opatství Sravasti

Opatství Sravasti je nové klášterní komunita nacházející se asi hodinu od Spokane ve východním státě Washington, v severozápadní části USA. Je pojmenován po Sravasti, kde Buddha strávil dvacet pět Rain Retreats a pronesl obrovské množství súter, učil a školil komunity mnichů tam žijících. Jeho Svatosti Dalai Lama zvolili toto jméno v roce 1996. Říkáme mu „opatství“, protože mužští a ženský mniši spolu trénují jako sobě rovní – bratři a sestry se navzájem podporují na cestě Dharmy.

Po mnoho let jsem chtěla založit klášter a hledala jsem jinou starší západní jeptišku, aby se ke mně připojila, ale všechny byly zaměstnány jejich různými pracemi a projekty. Nakonec jsem se rozhodl začít sám a podívat se, co se stalo. Neměl jsem podporu velké buddhistické organizace nebo bohatého mecenáše a začal jsem bez centu. Ale postupně se lidé o plánu doslechli a mnoho lidí přispělo, jak jen mohli. Kromě toho se skupina studentů Dharmy sešla, aby vytvořila Friends of Sravasti Abbey (FOSA) jako laickou podpůrnou skupinu. Lidé se laskavě dobrovolně přihlásili do mnoha prací, které bylo třeba udělat – publicistika, vedení účetnictví, účetnictví, zařízení atd. – a v srpnu 2003 jsme našli krásný pozemek, který jsme mohli v říjnu koupit (s hypotékou). toho roku. Měl 240 akrů lesa a luk, dům, stodolu, garáž a sklad. V zimě 2003 a na jaře 2004 dobrovolníci tvrdě pracovali na dokončení spodního patra domu a z nedokončeného prostoru udělali další ložnice a kancelář. V létě roku 2004 jsme najali dodavatele, aby přestavěl garáž na krásnou rozjímání hala. Dobrovolníci také pomáhali při stavbě, malování a pokládání podlahy. V roce 2005 studenti postavili chatku na zahradě, kde bydlím, a přeměnili skladovací chatku na chatku. Jeden z arkýřů stodoly jsme také přeměnili na společenský pokoj, který je využíván jako ubytovna pro muže (v domě bydlí jeptišky a laičky).

Postupně se lidé začali stěhovat do opatství. Nyní, o pět a půl roku později, je zde šest mnichů a čtyři laičtí obyvatelé. Mnoho hostů navštěvuje opatství a zůstává zde jeden den až několik měsíců. Někteří přicházejí na programy – kurzy a retreaty – a jiní přicházejí nabízet službu a účastnit se dne klášterní plán.

Tradice a inovace

Až dosud se buddhismus ve Spojených státech zaměřoval na centra dharmy, kde se laičtí studenti učí Buddhaučení. Nyní, když jsou dobře zavedeny, je čas postavit kláštery, kde ženy a muži mohou studovat, cvičit a cvičit v klášterní životní styl. Opatství Sravasti je místem, kde se mniši a ti, kteří se připravují na vysvěcení, mohou učit a praktikovat podle učení tibetské buddhistické tradice. The BuddhaUčení přesahuje kulturu a historický čas a opatství Sravasti zachovává význam tohoto učení nefalšovaným způsobem.

Nicméně jak se buddhismus šíří z jedné země do druhé, přizpůsobil se novým kulturním zvykům a vyvinul různé vnější formy. V této oblasti je opatství Sravasti inovativní. Klíčovými prvky komunitního života jsou například rovnost žen a mužů a sociální služby. Většina zpívání probíhá v angličtině. Vychováváním jedinečných talentů jednotlivců v rámci tradičního klášterní prostředí přizpůsobené současné americké kultuře se snažíme ztělesňovat buddhistické hodnoty neubližování, všímavosti, soucitu, vzájemného vztahu, úcty k přírodě a služby vnímajícím bytostem – to vše směřuje k probuzení všech bytostí.

Oceňujeme jednoduchý životní styl vedený buddhisty klášterní disciplína. Pěstujeme šťastné, dobře vyvážené praktikující a zdravou komunitu prostřednictvím vyváženého studia, rozjímánía servis. Komunita, která modeluje dobré komunikační schopnosti a dovednosti při řešení konfliktů a která se skládá z jednotlivců, kteří žijí smysluplně a jsou šťastní, aniž by vlastnili velké bohatství, je inspirací pro společnost jako celek a ukazuje, že buddhistická etická disciplína přispívá k morálně založené společnosti.

Některé lidi možná překvapí, že v opatství jsou ženské i mužské kláštery. Důvodů je mnoho. Za prvé, západních mnichů je v USA málo a bylo by velmi nákladné vytvořit oddělené komunity pro ženy a muže, které by duplikovaly vzdělávací program i všechna zařízení. Vzhledem k tomu, že v této době neexistují žádné ženské geshe, obyvatelé mohou získat filozofická učení, jejichž studium trvá mnoho let. mnich- je potřeba učitel. Pokud by bylo opatství pouze pro ženy, vyžadovalo by to zakoupení dalšího sídla v blízkosti opatství pro geše a překladatele. Nemáme na to finance. Díky výcviku mnichů v opatství by bylo možné mít geshe bydlet i zde. Kromě toho mají některé kláštery a chrámy na Tchaj-wanu mnichy a jeptišky, stejně jako některé západní buddhistické kláštery.

Trpěl jsem důsledky diskriminace na základě pohlaví – to je jasně důsledek mého vlastního negativismu karma– takže nechci vytvářet další vylučující a diskriminační karma které v budoucnu povedou k takovým výsledkům. Někteří z mých studentů jsou muži a necítím se správné odmítat upřímným mužům příležitost studovat a praktikovat v opatství.

Strávil jsem spoustu času zkoumáním toho, proč se lidé svlékají, pozorováním buddhistických klášterů pro svobodné pohlaví i buddhistických klášterů s ženami i muži. Nejčastějším důvodem svlékání je osamělost, která vede k hledání „zvláštního přítele“ a romantický vztah, který vede k opuštění klášterní slib. Osamělost se vyskytuje jak v komunitách jednoho pohlaví, tak v komunitách koedukovaných a u někoho, s kým je nespokojen klášterní život si najde někoho, do koho se zamiluje, i když žijí v komunitě jednoho pohlaví a mají velmi malý kontakt s opačným pohlavím. V komunitách jednoho pohlaví si lidé vytvoří blízký zvláštní vztah s někým stejného pohlaví, který může stejně zasahovat klášterní život.

Na druhou stranu, když se lidem praktikování dharmy daří a když se cítí podporováni komunitním životem, nejsou osamělí; jejich mysl je spokojená a o romantické vztahy se nezajímají. V opatství proto věnujeme pozornost mentálnímu a emocionálnímu stavu každého člověka a rozvíjení přátelství Dharmy tak, aby nenastala osamělost. Snažíme se o velmi otevřenou komunikaci, takže pokud vidíme zárodky potenciálního zvláštního vztahu, komentujeme to brzy, aby se zabránilo jeho vytvoření. Samozřejmě jsme také praktičtí a nemáme dva mladé lidi, kteří by spolu pracovali. Nabízí služba se provádí ve skupinách. Muži a ženy žijí v oddělených budovách a nesmějí vzájemně vstupovat do obydlí. Simas pro bhikšu a bhikšuni sanghy jsou oddělené, a jakmile bude v opatství dostatek plně vysvěcených mnichů, bhikšu a bhikšuni posadha se budou provádět samostatně.

Máme pravidelná komunitní setkání, kde se lidé učí sdílet to, co prožívají, žádat o pomoc, když ji potřebují, a nabízet podporu druhým, když procházejí těžkým obdobím své duchovní praxe. To vede k tomu, že se obyvatelé cítí vzájemně propojeni, nikoli odříznuti, a vede to k úžasné přátelské atmosféře.

Vize a poslání

Posláním opatství Sravasti je pečovat o rozkvět klášterní komunita, kde se učí a cvičí BuddhaStarověké učení kultivuje mír v srdcích obyvatel a návštěvníků a potažmo i ve světě. Náš slogan je

Vytváření míru v chaotickém světě

Opatství Sravasti poskytuje Podmínky příznivé pro silný western klášterní komunity studovat a praktikovat dharmu. Snažíme se žít velkoryse tím, že svůj život zasvětíme Buddha's učení, praktikovat je vážně, a nabídka je ostatním. Věříme, že lidé ocení náš způsob života a práce a budou velkoryse reagovat poskytnutím toho, co je potřeba k životu a šíření dharmy v moderní společnosti. Společně s laickou komunitou budujeme zařízení, kde všichni můžeme studovat a praktikovat Buddhavyučování.

Vzdělávací program

Opatství Sravasti je nový klášter, a tak se náš vzdělávací program stále rozvíjí. Jeptišky se zde učí příkazy podle úrovně jejich vysvěcení. Komunitní život se používá jako cvičiště pro udržení příkazy a pro rozvoj „klášterní mysl“ – správný postoj a pohled, který by mniši měli mít – takže problémy, které se objeví, když spolu žijeme, jsou využívány jako příležitosti k tréninku naší mysli. Mniši se také učí etapy cesty (lamrim) a myšlenkový trénink (lojong) učení, jakož i některé tantra. V budoucnu přidáme další filozofická učení, ale s důrazem na jejich uplatnění v našem rozjímání praxi a do našich životů.

Obecné kurikulum zahrnuje:

• Studium a praxe vinaya, s důrazem na jeho praktické aplikace a využití při potlačování našich fyzických, verbálních a duševních aktivit
• Studium a praxe lamrim, etapy cesty k osvícení
• Studium a praxe lojong, transformace myšlení, zejména jak transformovat situace a jak pracovat s emocemi
• Filosofické studie velkých pojednání pro ty, kteří mají pevný základ v postupné cestě a v přeměně myšlení
• Tantrická praxe pro ty, kteří mají pevné základy v buddhistické praxi
• Denní rozjímání praxe
• Ústup – individuální i skupinový
• Komunitní život jako praxe
• Rozvoj komunikačních dovedností
• Instrukce, jak vést diskuse, meditace a vést přednášky o Dharmě
• Každou zimu tři měsíce ústupu. V tuto chvíli uzavíráme opatství pro krátkodobé návštěvníky, aby se rezidenční komunita mohla zapojit do intenzivnější praxe dharmy. Někteří hosté se s námi účastní buď prvního měsíce, nebo všech tří měsíců pobytu.

Zvláštní pozornost věnujeme komunitnímu životu a využíváme jej jako součást našeho školení. Jsou tam krátké verše, které jsme předtím společně četli nabídka službu (náš termín pro „práci“), abychom si ujasnili naši motivaci. Mnoho vinaya Diskuse o Dharmě se konají neformálně po obědě a události každodenního života používáme jako ilustrace myšlenek a principů Dharmy. Často diskutujeme o tom, jak se učení dál karma aplikovat na konkrétní situaci, která nastala, nebo můžeme ve skupině prodiskutovat nejšikovnější způsob, jak situaci zvládnout. Jinými slovy, děláme Dharmu použitelnou v našem každodenním životě.

Plánujeme začít an upasaka (oblátský) program pro laiky, kteří hledají silné spojení s opatstvím, zatímco žijí doma. Půjde o tříletý program sestávající z kurikula čtení, videí a audionauk dharmy, memorování běžně recitovaných veršů a textů a práce v oblasti sociální péče.

vinaya

Tím, že žijete život v jednoduchosti, jehož příkladem je Buddha a popsal vinayamniši představují zdravou výzvu společenským konceptům úspěchu, moci a spotřeby. Jsou příkladem komunitního života soustředěného kolem duchovní praxe, a tím si udržují Buddhaučení do současnosti.

Vzhledem k tomu, že úplné vysvěcení není dostupné pro ženy v tibetském buddhismu, všechny mnichy vysvěcené v opatství Sravasti nebo jeho prostřednictvím se řídí Dharmaguptaka vinaya. Tímto způsobem budeme nakonec schopni mít v opatství dostatek bhikshuů a bhikshunisů, abychom sami udělili plné svěcení. Mniši vysvěcení v jiných vinaya tradice jsou vítány, aby se připojily ke komunitě.

Žijící vinaya v západních zemích je v moderní době něco jiného než žít v Asii, dokonce i v současnosti. Při studiu každého pravidlo, zaměřujeme se na BuddhaZáměr při jeho stanovení: Co dělá duševní stav a chování a pravidlo v úmyslu podrobit? Když nemůžeme udržet a pravidlo do puntíku z důvodu kulturních, zdravotních a jiných omezení přizpůsobujeme tak, abychom se snažili dodržet jeho záměr.

Kromě Pratimoksha máme pro naše opatství pravidla a směrnice, které pokrývají řadu témat, která nebyla regulována vinaya. Mnohé z nich se vyvíjejí v průběhu času v důsledku událostí, které se dějí v rámci komunity. Existují například pravidla týkající se používání počítače a internetu. Máme pokyny pro řízení, jízdu do města a cestování pryč z opatství.

S penězi nemanipulujeme, pokud to není nutné. I když lidé mohou mít osobní peníze, mohou je použít pouze ke třem účelům: 1) lékařské a zubní potřeby, 2) cestování za učením Dharmy a 3) výdělečná činnost. nabídky. Neutrácíme soukromé peníze za žádné jiné položky. Toaletní potřeby, oblečení, nábytek, lůžkoviny, ručníky, počítače, kancelářské potřeby a tak dále poskytuje opatství a obvykle je darují příznivci.

Nechodíme do města pokaždé, když opatství něco potřebuje, ale čekáme, až bude dlouhý seznam pochůzek, které je třeba vyřídit. Nejezdíme zbytečně autem, abychom snížili znečištění. Recyklujeme vše, co můžeme, a používáme věci, dokud se neopotřebují nebo nerozbijí. Pokud máme jídla přebytek, předáme je místní potravinové bance nebo se o ně podělíme se sousedkou karmelitánskými sestrami, a pokud dostaneme přebytečné spotřebiče, rozdáme je.

Obyvatelé opatství mohou být online pouze ve veřejných prostorách a v místnosti musí být někdo jiný. Nepřipojujeme se k internetovým chatovacím místnostem a neprocházíme web, abychom našli zajímavé webové stránky. Na druhou stranu lidé, kteří si večer potřebují dát lék, aby si udrželi své zdraví, to mohou udělat. Snažíme se být praktičtí v našem způsobu života vinaya.

Děláme Posadhu ve dnech novu a úplňku a také dodržujeme osm maháján příkazy v těch dnech.

Sociální angažovanost a mezináboženské aktivity

Obyvatelé opatství se účastní společensky angažovaného buddhismu a pěstují mezináboženskou výměnu a spolupráci. Přispíváme také společnosti prostřednictvím činností, jako je duchovní poradenství, vězeňská práce, výuka tříd zaměřených na snižování stresu a přijímání pozvání k přednáškám ve školách, komunitních centrech a kostelech. Každý rok pořádáme týdenní ústraní pro mladé dospělé ve věku 19 až 29 let. Několikrát do roka také navštěvujeme místní věznici, vedeme rozhovory s vězni a přivádíme také tibetské učitele.

Mniši a laici jsou školeni ve vedení rozjímání, diskuze a rituály. Máme měsíčník Sdílení Dharmy který je otevřen pro veřejnost, stejně jako několik dvou- nebo třídenních pobytových útočišť každý rok. Jeden takový ústup byl pro ekologické aktivisty. Již několik let pořádáme v našem městě pravidelnou sérii lekcí dvakrát ročně. Poslední byla šestitýdenní série na téma „Rozjímání to Remedy Stress“ v Newport Community Hospital, vedené dvěma jeptiškami – jedna, která byla zdravotní sestrou, druhá byla fyzioterapeutkou. Také dirigujeme rozjímání třídy v kostele ve Spokane a dvakrát ročně mají veřejné přednášky na vysoké škole v Coeur d'Alene, Idaho. Kláštery opatství také cestují učit dharmu, když o to požádají centra dharmy v USA a v zahraničí.

Během let jsme si vypěstovali úžasný vztah s malou komunitou sester karmelitek, z nichž jedna se zúčastnila měsíčního cvičení v opatství. Přednášeli jsme také na Gonzaga University, jezuitské univerzitě ve Spokane.

Mniši píší buddhistické knihy a články a přepisují a upravují projevy našich učitelů. V současné době připravujeme 30týdenní sérii přednášek o Dharmě na DVD, které pošleme do věznic.

Návštěva a připojení k opatství

Přijetí a klášterní životní styl vyžaduje úpravu, když se učíme žít s ochranou klášterní příkazy a žít v harmonii s ostatními. Lidé, kteří chtějí žít v opatství, musí chtít žít v komunitě a přispívat k blahu skupiny. To znamená, že se obyvatelé a dlouhodobí hosté zavazují plná účast v denním rozvrhu cvičení a komunitních aktivit.

Opatství Sravasti se nachází ve venkovské oblasti, ideální pro klid klášterní živobytí. Aby vytvořili mírové prostředí pro praxi dharmy, mniši a ti, kteří se v opatství trénují, osvojili jednoduchý a ctnostný životní styl a naučili se nacházet spokojenost prostřednictvím studia a praxe dharmy a služby druhým. Život na venkově bez přístup do vlastního auta, televize, hudby nebo internetu přístup ve vašem pokoji může být pro některé lidi velmi náročné, stejně jako jíst striktně vegetariánskou stravu. Hosté bydlí u pěti příkazyvčetně celibátu.

Školení v opatství zahrnuje postupný proces soužití s pět laických předpisů, osm příkazy, nováček klášterní příkazy, a pak příkazy plně vysvěceného klášterní.

Vstup do komunity je také pozvolný, ať už je někdo aktuálně a klášterní nebo laik zkoumající možnost ordinace. Doporučujeme, aby lidé navštívili opatství na několik krátkodobých pobytů před žádostí o dlouhodobé návštěvy. Lidé, kteří chtějí zůstat týden nebo déle, vyplní rozsáhlou žádost. Také doporučujeme, aby lidé po delším pobytu na několik měsíců strávili nějaký čas mimo opatství, aby zhodnotili své zkušenosti. Pokud zjistí, že život v Abbey je pro ně vhodný, mohou pak požádat o provizorní pobyt na rok. V této době žijí s pěti příkazy. Po nějaké době mohou požádat o přijetí osmi anagarika příkazy, a poté, co si je nechávají asi rok, mohou požádat o sramanera nebo sramanerika příkazy. Ženy dostávají svěcení šramanerika a siksamana ve stejný den.³⁵ Muži i ženy stráví nejméně dva roky jako šramaneras nebo siksamanas, než požádají o úplné vysvěcení. Pak zařídíme, aby šli na Tchaj-wan nebo do čínského kláštera na Západě, aby přijali bhikšu nebo bhikšuni slib. Usilujeme o to, abychom nakonec měli dostatek bhikšů a bhikšúnů, abychom mohli v opatství Sravasti předat obřad úplného vysvěcení.

Opatství je relativně nová komunita a probíhá práce. Nemůžeme zatím nabídnout to, co může dobře zavedený klášter z hlediska pohodlí nebo vysoce strukturovaného programu klášterní výcvik. Kromě učení a lekcí Dharmy část našeho učení přichází prostřednictvím aplikace Dharmy v každodenních interakcích. Opatství Sravasti rychle roste. Je radostné podílet se na začátcích nového klášterní komunity a být součástí tvůrčího procesu přinášení buddhismu klášterní život na Západ.

Hodnoty a principy v praxi

Pěstování „klášterní mysl“ je nezbytnou součástí výuky dharmy v opatství. A klášterní mysl je srdce/mysl, která je pokorná, vnímavá, laskavá, soucitná, zvídavá, upřímná, dychtivá se učit a moudrá. Jinými slovy, snažíme se rozvíjet mnichy, kteří nejen znají buddhistická písma, ale kteří také znají přemýšlet na ně a rozvíjet je v jejich každodenním životě. Tímto způsobem se Dharma stává živou ve světě a je vyjádřena naším tělo, řeč a mysl v našich interakcích s ostatními.

Níže jsou uvedeny některé hodnoty, které vyjadřujeme a diskutujeme v komunitě a které řídí náš společný život. Pro ty, kteří se vyučili v asijských klášterech, je mnoho z nich považováno za samozřejmost, ale protože buddhismus a buddhistické kláštery jsou na Západě nové, je nejlepší je jasně vyjádřit. Seznámení s těmito hodnotami a principy je součástí kultivace „klášterní mysli“ a je tak nezbytnou součástí vzdělávacího programu v opatství. Na konci rána rozjímání každý den mniši a hosté recitují tento verš, aby jim pomohli kultivovat a klášterní mysl po celý den:

Mít „klášterní mysl“ prospívá naší praxi dharmy, ať jsme mniši nebo laici. A klášterní mysl je pokorná, prodchnutá buddhistickým světonázorem, oddaná kultivaci všímavosti, jasného vědění, lásky, soucitu, moudrosti a dalších dobrých vlastností. S vědomím laskavosti, kterou jsem obdržel od všech vnímajících bytostí, se k nim budu chovat s trpělivostí, laskavostí a soucitem. Budu mít na paměti své příkazy a hodnoty a budu pěstovat jasné znalosti o svých myšlenkách a pocitech, stejně jako o tom, jak mluvím a jednám. Postarám se o to, abych jednal a mluvil ve vhodnou dobu a vhodnými způsoby, opustím nečinné řeči a rušivé pohyby. S úctou k druhým a důvěrou ve své dobré vlastnosti budu pokorný a budu s nimi snadno mluvit. Ve všech těchto činnostech se budu snažit pamatovat na nestálost a prázdnotu inherentní existence a jednat s bódhičitta.

Nabídka dharmy

Protože mniši žijí jednoduše, můžeme nabídnout dharmu. The Buddha řekl, že dávání dharmy je nejlepší druh dávání, protože vede ostatní na cestu k osvobození. Když mniši z opatství učí, ať už v opatství nebo v centrech dharmy, neúčtujeme žádný poplatek. Dharmu dáváme volně ze svého srdce, protože chceme prospět všem, kteří se účastní. To nám dává svobodu učit tam, kde si myslíme, že je to nejpřínosnější. Stejně tak neúčtujeme poplatky za služby, jako jsou soukromé rozhovory pro duchovní konzultace. Jako mniši to vše dáváme zdarma. Opatství také volně poskytuje některé knihy ctihodného Chodrona těm, kteří opatství navštíví, stejně jako vězňům a lidem v jiných zemích.

Podobně lidem neúčtujeme poplatky za pobyt v opatství Sravasti.³⁶ Věříme, že ti, kteří budou mít prospěch, nás budou chtít podpořit v nezbytnostech, které potřebujeme k životu, abychom mohli pokračovat v naší duchovní praxi a prospěšné práci. Jako mniši chceme, aby naše životy byly životy dávání, sdílení. Kromě toho chceme dát lidem příležitost vyjádřit svou laskavost a štědrost. Když návštěvníci dávají na sangha se srdcem štědrosti a soucitu vytvářejí velké zásluhy, které jsou příčinou prosperity jak ve světském smyslu, tak ve smyslu dharmy.

Když lidé zažijí hodnotu Dharmy a místa, jako je opatství, jejich srdce se raduje a chtějí dát své prostředky tam, kde jsou jejich hodnoty. Lidé chtějí oslovit ostatní – mnichy, aby si mohli udržet svou praxi, a další laické následovníky, aby mohli přijít do opatství a získat jeho výhody. Mniši zase věnují svou ctnost ve prospěch všech cítících bytostí a zvláště dobrodincům, jejichž laskavost jim umožňuje pokračovat v praktikování. Jména těch, kteří darovali opatství během každého dvoutýdenního období, jsou uvedena v a puja koná dvakrát měsíčně.

Nabídka jídla

Vztah mezi sangha a laických následovníků je vzájemná štědrost (dana). Když Buddha založil sangha, vytvořil vzájemně závislý vztah mezi laiky a laiky klášterní komunita založená na dana nebo štědrost. Každá strana sdílí to, co má, s druhou a obě z toho mají prospěch. Sangha členové se vzdali pravidelných zaměstnání a věnují svůj čas studiu a praktikování Dharmy, takže sdílejí Dharmu s laiky. Laici se zase dělí o své zdroje, zejména o čtyři náležitosti – jídlo, oblečení, přístřeší a léky. sangha. Oba sdílejí rozjímání a trénujte mezi sebou. V opatství Sravasti v této tradici pokračujeme.

Mniši v opatství jedí jídlo, které je jim nabízeno. Nechodíme do obchodu a kupujeme si vlastní. Život v závislosti na laskavosti druhých prospívá naší praxi mnoha způsoby: cvičíme se vzdávat se připevnění na potraviny, které preferujeme, a rozvíjení spokojenosti s tím, co je nabízeno; více si uvědomujeme laskavost vnímajících bytostí a v našich srdcích se rozvíjí vděčnost; cítíme se zodpovědnější, abychom si udrželi své příkazy dobře a pilně cvičit jako způsob, jak oplácet druhým laskavost.

Ze strany laiků plyne mnoho výhod nabídka jídlo mnišům: hromadí zásluhy z nabídka k sangha; je vytvořeno hluboké spojení mezi těmi, kdo nabízejí, a těmi, kdo přijímají; a sangha denně věnuje a modlí se za blaho svých dobrodinců; a pomáhají šířit Dharmu tím, že podporují sangha.

Když lidé dorazí do opatství s jídlem, vloží z něj část do velké misky na almužnu.
Oni pak říkají:

S myslí, která má radost z dávání, nabízím tyto náležitosti Sangha a komunita. Prostřednictvím mého nabídkaať mají jídlo, které potřebují k udržení své praxe dharmy. Jsou to opravdoví přátelé Dharmy, kteří mě na této cestě povzbuzují, podporují a inspirují. Kéž se stanou realizovanými praktiky a zkušenými učiteli, kteří nás povedou na cestě. Raduji se z toho, že vytvářím velké zásluhy nabídka těm, kteří jsou zaměřeni na ctnost a zasvětit to pro osvícení všech cítících bytostí. Skrze mou štědrost, kéž máme všichni příznivé podmínky k tomu, abychom k sobě rozvinuli upřímnou lásku, soucit a altruismus a abychom si uvědomili konečnou povahu reality.

Projekt sangha pak odpoví:

Vaše štědrost je inspirující a jsme pokořeni vaší vírou v Tři drahokamy. Budeme se snažit udržet naše příkazy jak nejlépe dovedeme, žít jednoduše, pěstovat vyrovnanost, lásku, soucit a radost a uvědomovat si konečnou povahu abychom mohli oplatit vaši laskavost tím, že udržíte naše životy. I když nejsme dokonalí, uděláme vše pro to, abychom vás byli hodni nabídka. Společně vytvoříme mír v chaotickém světě.

Tento malý obřad je velmi dojemný, dokonce i pro lidi, kteří jsou v buddhismu noví. Mnohokrát mají lidé při recitaci těchto veršů slzy v očích.³⁷

Nabídka služeb prostřednictvím dobrovolnické práce

Nabízí náš čas, talenty a služby pro opatství a pro ty, kteří to potřebují, jsou také součástí naší štědrosti. Kláštery v opatství nabízejí své služby sangha komunity různými pracemi, které v Abbey každý den děláme. Tím, že tyto úkoly vnímáme jako praxi nabídka místo práce se na konci dne cítíme naplněni. Nejen, že vidíme přímý výsledek našeho úsilí, ale také víme, že jsme vytvořili zásluhy, které jsou důvodem ke štěstí. Před obdobím nabídka bohoslužba začíná každý den, mniši a laičtí hosté recitují následující verš, aby stanovili svou motivaci:

Jsme vděční za příležitost nabídnout službu Buddha, Dharma a Sangha a k vnímajícím bytostem. Při práci se mohou objevit rozdíly v představách, preferencích a způsobech, jak věci dělat, od našich společníků. Ty jsou přirozené a jsou zdrojem kreativní výměny; naše mysl z nich nemusí dělat konflikty. Budeme se snažit hluboce naslouchat a moudře a laskavě komunikovat, když společně pracujeme na našem společném cíli. Pomocí našeho tělo a řeč na podporu hodnot, ve které hluboce věříme – štědrost, laskavost, etická disciplína, láska a soucit – vytvoříme velké zásluhy, které věnujeme pro osvícení všech bytostí.

Lidé, kteří nabízejí služby v kuchyni, říkají:

Chystáme se nabídnout službu přípravou jídla pro komunitu praktikujících dharmy. Jaké máme štěstí, že máme možnost toto jídlo připravit a vařit. Jídlo vyživí jejich těla a láska, kterou vložíme do jeho přípravy, vyživí jejich srdce.

Příprava jídla je výrazem našeho laskavého srdce. Když sekáme, mícháme a vaříme, budeme pracovat s všímavostí a uvolněnou myslí. Necháme stranou plané řeči a budeme mluvit jemnými a tichými hlasy. Menu bude jednoduché a zdravé, bez rušivých vlivů propracovaných a komplikovaných menu.

Zeleninu a ovoce dobře omyjeme v domnění, že nektarem moudrosti čistíme nečistoty z myslí vnímajících bytostí. S ohledem na ty, kteří budou po jídle uklízet, po sobě uklidíme. Mějme radost z harmonické spolupráce ve prospěch všech!

Spolehlivost a ohleduplnost k ostatním

V naší dobrovolnické práci je spolehlivost a ohleduplnost k druhým výrazem našeho soucitu. Když dobrovolně uděláme nějaký úkol, zavazujeme se ho splnit a dovést k realizaci. Prostřednictvím toho pěstujeme radostné úsilí a budujeme své sebevědomí tím, že dokončíme to, co jsme si předsevzali. Můžeme se radovat, protože víme, že naše úsilí přímo prospívá ostatním. Svou péči a náklonnost k těm, se kterými spolupracujeme, navíc projevujeme tím, že svou práci děláme dobře a včas ji dokončujeme. Naše dobrovolnická práce pro opatství je soucit v akci.

Soucit

Život a klášterní společný život jako komunita je součástí naší praxe soucitu a v opatství Sravasti je komunitní život velmi důležitý.

Komunitní život má svá požehnání i své výzvy. Dostáváme podporu podobně smýšlejících lidí na duchovní cestě. Tito přátelé dharmy chápou naše duchovní aspirace a povzbuzují nás k praxi tím, že sami cvičíme. Společně vytváříme pokojnou atmosféru, ve které se žije Dharma a lidé jsou oceňováni.

Na druhou stranu můžeme mít různé představy, preference a způsoby, jak věci dělat. Životem ve společenství se učíme dávat a brát. Naše tlačítka zmáčkne už jen to, že žijeme s ostatními a nemůžeme dělat všechno tak, jak bychom chtěli. Musíme se vzdát některých svých preferencí, aby větší skupina fungovala hladce. Možná budeme muset zmírnit některé své názory a způsoby jejich vyjádření, abychom žili harmonicky s ostatními. Někteří lidé mohou mít zvyky, které nás obtěžují; musíme se k nim naučit pěstovat toleranci a soucit.

Život ve společenství ztěžuje pokračování ve zvyku obviňovat druhé za naše neštěstí. Musíme převzít zodpovědnost za své emoce, naučit se s nimi dovedně pracovat a naučit se je vyjadřovat druhým laskavě a upřímně. Během toho rozvíjíme „transparentnost“, schopnost přiznat si své chyby a slabosti, aniž bychom se cítili zahanbeně nebo provinile. Rozvíjíme sebedůvěru tím, že řešíme problémy. Pěstujeme soucit k sobě i k druhým.

Všímavost

Všímavost znamená být si vědom našeho příkazy, hodnoty a praktiky a žít podle nich, jak jen můžeme. Například tím, že budeme mít na paměti naše příkazy, jsme pozorní jednat podle nich. S vědomím lásky a soucitu vnášíme tyto postoje do jakékoli situace, ve které se nacházíme a s kýmkoli, s kým jsme v kontaktu. S vědomím prázdnoty během našich každodenních životních interakcí uvažujeme o tom, že my, činnost, kterou děláme, a lidé a věci kolem nás jsou bez skutečné existence, ale existují na konvenční úrovni jako zdání.

Abychom byli všímaví, musíme zpomalit a být pozornější k tomu, co si myslíme, co cítíme, říkáme a děláme. Chceme také pěstovat všímavost a citlivost k potřebám druhých.

Účast na životě komunity je součástí naší kultivace všímavosti a soucitu. Protože nám záleží na ostatních, cvičíme nabídka služby s radostí, aniž byste to museli na poslední chvíli spěchat.

Naše všímavost a soucit jsou vyjádřeny dodržováním denního plánu a vědomím, že ostatní oceňují naši energii a účast. Uvědomujeme si, jak chodíme a pohybujeme se, jak otevíráme a zavíráme dveře. Všímavost a soucit nás motivují k úklidu po sobě, protože nám záleží na lidech, se kterými sdílíme životní prostředí.

Řeč je další oblastí, kde je důležitá všímavost a soucit. Cvičíme, že si uvědomujeme svůj záměr mluvit pravdivě, laskavě, harmonicky a ve vhodnou dobu.

Cvičení všímavosti a soucitu v našich každodenních interakcích v opatství brání bódhičitta rozjímání od toho, aby se stal abstraktním. Bez přílišného utrpení si můžeme představit, že dáváme svůj majetek a zásluhy všem nekonečným cítícím bytostem. Ale péče o těch pár lidí kolem nás, když to znamená vzdát se některých vlastních zvyků a přání, mnohem více zpochybňuje náš sebestředný postoj. Protože komunitní život poskytuje tyto příležitosti, zvyšuje naši všímavost a soucit a posiluje naši praxi dharmy způsobem, který život o samotě nedokáže.

Neškodlivost

ahimsačili neškodlivost je základní buddhistickou ctností. Praktikujeme to tak, že neubližujeme jeden druhému ani žádné živé bytosti fyzicky, verbálně (nelaskavou řečí) ani duševně (zlovolnými myšlenkami, držením zášti nebo odplatou). To znamená rozvíjet naši schopnost naslouchat si navzájem se soucitem a laskavě komunikovat. Toto je srdce praktikování Dharmy s lidmi, se kterými žijeme v komunitě.

Jsme také vegetariáni. Na našem pozemku není lov povolen. Náš program lesního hospodářství chrání životní prostředí a tam žijící zvířata, aby všichni mohli žít v míru a bezpečí.

Recyklujeme a znovu používáme položky, abychom ochránili budoucí generace před znečištěním životního prostředí a zneužitím zdrojů. Šetříme vodou a palivem. Je to vyjádření soucitu s budoucími generacemi a s divokou přírodou, se kterou sdílíme zemi.

Vděčnost a respekt

Pěstování vděčnosti za dobro kolem nás a respekt k vynikajícím vlastnostem druhých otevírá naše srdce, abychom mohli pokročit na cestě. Vděčnost se pěstuje přemýšlením o laskavosti Tři drahokamy, Naše duchovními mentory, společníci Dharmy, rodiče a všechny vnímající bytosti. To přirozeně vyvolává pocit uznání za to, že je máme v životě, a přání oplatit jejich laskavost. Respekt se rozvíjí tím, že se trénujeme, abychom rozpoznávali dobré vlastnosti druhých. To nás nejen osvobozuje od soudné, kritické mysli, ale také nás inspiruje k tomu, abychom v sobě pěstovali tytéž dobré vlastnosti. Rozjímání o těchto dvou tématech – laskavosti a prospěchu, kterého se nám dostalo od Tři drahokamy a cítících bytostí a jejich dobrých vlastností – je součástí zákl klášterní trénink v opatství.

Ocenění a respekt k druhým se projevuje naším chováním. Klaníme se k Tři drahokamy při vstupu do rozjímání hala. Každé ráno a večer v rozjímání sále, postavíme se do kruhu a ukloníme se ostatním členům komunity.

Pokora a ochota přijímat poučení

Stejně jako tráva neroste na vrcholu hory, ale v úrodném údolí pod ní, realizace Dharmy neroste v mysli arogantního člověka, ale v myslích těch, kteří jsou pokorní a ochotní přijmout poučení. Od našich společníků na cestě se můžeme hodně naučit tím, že vycvičíme svou mysl, aby přijímala zpětnou vazbu s grácií. Když nám naši učitelé nebo jiní mniši připomenou, abychom si uvědomovali své činy, cvičíme naslouchání a přijímáme jejich komentáře s otevřenou myslí. Když se naše mysl zpevní a začneme se bránit, cvičíme si toho všímat a pamatovat si, že komentáře ostatních jsou nabízeny s péčí o naše blaho a mají nám pomoci. Pamatujeme si, že cílem praxe dharmy není učinit naši sebestřednou mysl pohodlnou nebo dát našemu egu vše, po čem touží. Pokud je někdo naštvaný, když nám dává zpětnou vazbu, pamatujeme si, že vyjadřuje své utrpení a dáme mu prostor.

Když dáváme zpětnou vazbu ostatním, nejprve kontrolujeme svou vlastní mysl, abychom se ujistili, že mluvíme laskavě. Když nás chování druhého vyrušuje, často je užitečné počkat den, než se k tomu vyjádříme. To dává čas, aby se naše mysl ustálila a abychom si ujasnili svou motivaci. Lidé se také mohou rozhodnout počkat a okomentovat to během setkání komunity.

Radovat se

Radovat se z vlastního i cizího talentu, znalostí, schopností, dobrých příležitostí a zásluh je nezbytné pro šťastnou mysl. Prostřednictvím toho také vytváříme velké zásluhy, které zlepšují naši praxi. Netřeba dodávat, že lidem kolem nás prospívá, když jim přímo vyjadřujeme radost z toho, že vidíme jejich dobré vlastnosti a činy. Toto je praxe, kterou se snažíme pěstovat v našich každodenních interakcích.

Shrnutí

Na tuto první generaci čeká mnoho výzev a úžasných příležitostí sangha na západě. Spoléháme na moudrost našich tradic a starších a kreativně přemýšlíme o tom, jak je uplatnit v nové kultuře a historické době. Sangha vzdělávání musí být holistické a zabývat se všemi částmi každého člověka. Tedy studium, úvahy a diskuse, rozjímáníkomunitní život, pomoc společnosti a kultivace všímavosti k našim základním hodnotám v našem každodenním životě jsou součástí sangha vzdělání.

Některé z otázek, o kterých přemýšlím v procesu zakládání a růstu opatství Sravasti, jsou: Jak vyučujeme buddhistická filozofická témata způsobem, který bezprostředně souvisí s praxí studentů dharmy? Jak my mniši žijeme vyváženě, sloužíme druhým a zároveň máme dostatek času a energie na vlastní studium a praxi? Jaké jsou výhody a nevýhody malých či velkých klášterů? Jak můžeme pěstovat a klášterní komunitu a vzdělávat mnichy, aniž by se kláštery natolik institucionalizovaly, že existuje „jedna velikost pro všechny“ způsob školení? Jak mohou být mniši vzděláváni v moderní době takovým způsobem, aby byla vzácnost a přínosy tradiční guru-vztah učedníků je zachován?

1. See sakyadhita pro více informací o mezinárodních buddhistických ženských aktivitách  ↩

2. Kláštery Amaravati  ↩

3. saranaloka ve společnosti yahoogroups dot com  ↩

4. Neznám přesný počet západních žen, které se staly bhikkhuniskami na Srí Lance. Můj odhad je kolem deseti. Podívejte se na webové stránky Alliance for Bhikkhunis Aliance pro Bhikkhunise pro více informací o Theravada bhikkhunis po celém světě.  ↩

5. Mezinárodní asociace Buddha Light  ↩

6. Buddhistická asociace říše Dharmy  ↩

7. Švestková vesnice  ↩

8. Řád buddhistických kontemplativních  ↩

9. Více informací o bhikšuni obecně a zvláště v tibetské komunitě viz zde  ↩

10. Například v Lerab Ling ve Francii žije skupina západních jeptišek, které jsou studentkami Sogjal Rinpočheho.  ↩

11. Opatství Gampo  ↩

12. Opatství Sravasti  ↩

13. Vysvěcení Tushita  ↩

14. Tato brožurka je k dispozici na Thubten Chodron — Ordinace  ↩

15. Mezinárodní Mahayana Institute podporuje některé klášterní členové Nadace pro zachování mahájánové tradice dělat ústup atd.  ↩

16. Většina, ale ne všechna místa, která sponzorují učení Jeho Svatosti Dalai Lama nenabíjet sangha poplatky za účast na vyučování. Mniši však stále musí platit své cestovní výdaje, stejně jako náklady na ubytování a jídlo. Na rozdíl od Asie na Západě nejsou obrovské buddhistické chrámy, ve kterých by se během velkého učení mohlo ubytovat mnoho mnichů.  ↩

17. Pro jeptišky existuje Chenresig Nuns Community v Austrálii (Chenresig Austrálie). ↩

18. Tenzin Palmo  ↩

19. Thosamling  ↩

20. Projekt tibetských jeptišek  ↩

21. Klášter Jamyang Choling  ↩

22. Nadace Jamyang  ↩

23. Klášter Kopan  ↩

24. Klášter Jangchub Choeling  ↩

25. Klášter Vajra Daikni  ↩

26. Rhys Davids, TW a Herman Oldenberg, přel. vinaya Texty. Pts. 1-3. New Delhi: Atlantic Publishers and Distributors, 1990, a Theravada Bhikkhuni vinaya. sv. 3 z vinaya Pitaka. Textová společnost Pali.  ↩

27. Tsomo, Karma Lekshe. Sestry v samotě: Dvě tradice Klášterní Etika pro ženy. Albany: State University of New York Press, 1996.  ↩

28. Tegčok, Geshe. Klášterní Obřady. London: Wisdom Publications, 1985  ↩

29. Wu Yin, Bhikšuni. Volba jednoduchosti: Komentář k Bhikshuni Pratimoksha. Ithaca: Sněžný lev, 2001.  ↩

30. See Thubten Chodron — Jeptišky — Klášterní život  ↩

31. See Kongres o buddhistických ženách  ↩

32. Například v Chenresig Institute v Austrálii nebo Istituto Lama Tsongkhapa v Itálii, stejně jako různé shedras (výukové instituty).  ↩

33. To je podle tradice Gelug. Délka programu, počet studovaných textů pro každé z pěti témat a dosažený stupeň se v tradicích Ňingma, Sakya a Kargyu poněkud liší.  ↩

34. Západní mniši mohou studovat v tibetských klášterech, jako je Sera, Gaden a Drepung a někteří tak činí. Jeptišky nemají povoleno studovat v těchto klášterech.  ↩

35. Pokud vím, opatství Sravasti je jediným místem na Západě, kde ženy absolvují školení siksamana.  ↩

36. Zjistili jsme však, že musíme požádat o zálohu, abychom předešli zrušení na poslední chvíli, které odpírá ostatním lidem možnost zaplnit prázdné místo. Také v případě dlouhých pobytů žádáme účastníky, aby pomohli shromáždit nějaké dany, které pokryjí náklady na program.  ↩

37. Tento a všechny ostatní verše zmíněné v článku napsal Bhikšuni Thubten Chodron  ↩