Atributy skutečného původu: Původ

• Proč jsou počátky cyklické existence četné, nikoli ojedinělé
• Jak nám to pomáhá vytvářet odřeknutí

Budeme pokračovat s 16 atributy čtyř ušlechtilých pravd. Mluvit o skutečný původ, ten, který jsme udělali minule, byl citát touha jako původ, prohlášení je,

Touha a karma jsou příčiny dukkha, protože díky nim dukkha neustále existuje.

Ten první poukazuje na to, že dukkha má příčiny, že to není náhodné, není to náhoda, nepřichází na vás jen tak z nebe, ale pochází z příčin, které vytváříme. To vyvrací myšlenku materialistů. V té době zde byla škola Buddha nazývaní Cārvākové, kteří jsou materialisté. Někdy se jim říká hédonisté. Protože řekli, že existuje jen tento život, tak ho prožijte. Jediné, co existuje, je to, co můžete vidět svými smysly, tak to žijte, žádné budoucí znovuzrození neexistuje. Protože neexistuje žádné minulé znovuzrození a žádné budoucí znovuzrození, naše dukkha (naše bída) je jen náhoda. Tento (atribut) jde konkrétně proti jejich představě, té první.

Druhý o skutečném původu:

Touha a karma jsou původ dukkha (první byla příčina, zde se jim říká původ), protože opakovaně produkují všechny různé formy dukkha.

Jde o to, že ano, dukkha má příčinu (viděli jsme z první), ale ve skutečnosti existuje mnoho příčin, které vytvářejí mnoho aspektů dukkha, a že všechna naše dukkha vzniká díky těmto mnoha druhům příčin. konkrétně touha a karma. Díky tomu se více soustředíme na myšlenku, že touha a karma jsou skuteční výtržníci. Samozřejmě kořenem je nevědomost, je tam také. Ale oni jsou skuteční výtržníci. A také rozptyluje mylnou představu, že dukkha pochází pouze z jedné příčiny. Protože od prvního jste si mohli myslet, že dukkha má jen jednu příčinu. Ale ne, nemá to jen jednu příčinu. Existuje nevědomost, ano touha, je tam všechno karma. Pak jsou tu všechny kooperativní podmínky k čemuž musí dojít karma dozrát. Ve skutečnosti, když projdete všemi 12 články závislého vznikání, jsou to všechny příčiny, které vedou k dukkha dalšího znovuzrození. Díky tomu vidíme, že je to složitý proces. Není to jen jedna příčina produkuje jeden výsledek a to je vše.

Jde o to, že pokud něco – zvláště naše dukkha – záviselo na jedné příčině, pak jsou tu nějaké problémy. Zvláště pokud je tato příčina inherentně přítomna. Pokud máte jednu příčinu a jinou nepotřebujete Podmínky nebo jiné příčiny, co tedy způsobuje, že tato jedna příčina přináší výsledek? Bez dalších příčin a Podmínky jedna příčina by při jejím ovlivňování buď nemohla přinést výsledek, nebo pokud by nějaký výsledek přinesla, činila by tak nepřetržitě, aniž by se zastavila, protože zastavení některých dalších příčin a Podmínky nezpůsobí, že by tato jediná příčina přestala produkovat dukkha. Chápeš, co říkám?

Tento druh argumentů se často objevuje, když se dostáváme do vyvracení prázdnoty. Opravdu nám brání vidět kauzalitu, podmíněnost jako jednoduchý proces. Není to jen X produkuje Y. Kdyby to bylo jen X – pokud vše, co potřebujete k vypěstování rostliny, bylo jedno semínko a nepotřebovali byste vodu, hnojivo, teplo a další věci, pak by semeno mohlo vyrůst právě teď ( tučná šance), nebo kdyby rostl, nikdy by se nezastavil, protože odvádění tepla nebo vlhkosti, cokoliv, růst nezastaví. Takže máte ty dvě chyby, které vznikají.

Vidět různé formy dukkha a všechny jsou způsobeny nevědomostí a utrpením a karma. Vidět rozmanité formy dukkha, které vnímající bytosti opakovaně zažívají, pod kontrolou utrpení a karma, může být zpočátku spíše šokující. Když se nad tím opravdu zamyslíme, když se opravdu podíváme na život a uvidíme, co se děje, a jak moc vnímající bytosti chtějí štěstí a nechtějí utrpení, a přesto neustále vytvářejí příčiny pro další a další neštěstí. Může to být spíše šokující.

Přemýšlel jsem o tom, v případě Mudity [jedné z koťátek z Abbey]. Ctihodný Yeshe ji dnes ráno přivedl. Vešla dovnitř, uviděla ptáka, tak trhala z jednoho konce místnosti na druhý, skočila na oltář, povalila nějaké věci na oltář. Konečně jsem ji dostal z oltáře. Šla na svou malou postel. Zkusíš ji občas pohladit a ona na tebe plácne. Nebo kousne. A i když ji hladíte jemně, může vás nechat pět nebo deset minut hladit, najednou začne kousat a drápat. Takže jsem se na ni díval poté, co to udělala, když usnula. Byla tak roztomilá, klidně spala, tiše spala, prostě rozkošné koťátko. A pomyslel jsem si: "Jak smutné." Protože má opravdu ráda lidi. Miluje být držena. Ráda se mazlí. Ale ona nějak, ať děláme, co děláme, nechápe, že nás nebaví kousat a škrábat. I když se jí to snažíme opakovaně dávat najevo. Buď to nechápe, nebo se nedokáže ovládat. Je to opravdu smutné, protože náklonnost, kterou chce, k ní nepřichází tak, jak by chtěla, protože lidé se kolem ní nedokážou uvolnit a věřit jí. Jen se na ni dívat, když vypadá tak roztomile a mírumilovně, je opravdu smutné na ni v takové situaci myslet.

Toto je situace nás všech v samsáře. Když se naše mysl vymkne kontrole, vytváříme příčiny utrpení, které přináší utrpení přímo k našim dveřím. A když jsme v dobré náladě, vypadáme, jako bychom byli tak milí, a jak bychom vůbec mohli vytvořit příčinu neštěstí? Ale je to smutné, že? Když se zamyslíte nad těmito lidmi, kteří v dnešní době skutečně zneužívají moc. Snaží se být šťastní, a když na to myslím karma tvoří pro budoucí životy, je to jako wow…. Hrozné, strašné karma. Ale oni to nevidí. A zdá se, že se ve své parádě a podobně dobře baví. Takže je to opravdu dost tristní situace.

Dnes ráno jsem pracoval na jednom příběhu, incidentu, který se stal v Buddha's život, když se setkal s tímto jedním poutníkem, který neměl rád Buddhafilozofie vůbec. Tento poutník si myslel, že smyslové potěšení vám umožní růst. Je to něco jako dnešní filozofie mít tolik rozmanitých smyslových zážitků, kolik jen můžete zažít, protože to vás prostě nutí růst. Tak si přišel promluvit s BuddhaA Buddha řekl: "Víš, všechny tyto smyslové zážitky jsem měl v paláci." Bylo mi opravdu dobře. A pak jsem si uvědomil, že to nikam nevede. Ano, mé smysly byly uspokojeny. Ano, všechny tyto radosti byly původem mého štěstí. Ano, mé smysly byly uspokojeny. Ale také tam bylo nebezpečí, protože nic z toho potěšení nebylo možné udržet. Žádný z předmětů, které přinášely potěšení, se nedal udržet. A tak jsem nakonec musel vidět, že existuje nebezpečí, a pak se pokusit ze situace dostat." A způsob, jakým to udělal, byl vysvěcením, stal se a klášterní, praktikování Dharmy a dosažení nirvány. Potom Buddha řekl analogii tomuto poutníkovi malomocného. Nyní, pokud jste byli v Indii, zejména v Dharamsale, mívali jsme naše dharamsalské malomocné. Byli součástí komunity. Žili tam. Byli další malomocní, kteří přišli, když Jeho Svatost učil, ale byla tam skupina, kterou jsme prostě znali. Když máte lepru, bakterie požírá tkáň a kosti. Jsi otupělý, takže to svým způsobem necítíš. Ale jinak to strašně svědí. Takže to škrábete, abyste zastavili svědění. Při škrábání se zraňujete. Rostou strupy. Ještě si to poškrábete a sloupnete strupy, takže se rány infikují. Je to opravdu ošklivé. Takže pak někdy v zoufalství dělají kauterizaci svých končetin, protože když je spálíte, zastaví to svědění, zastaví to kaz. Je to strašná nemoc, která je mimochodem léčitelná.

Malomocní si myslí, že škrábání jim přináší potěšení. Myslí si, že kauterizace přestává jejich bolest a přináší jim potěšení. Na krátkou chvíli to stejně uspokojuje náš smysl touha nám na pár minut přináší potěšení. Ale pak, v případě malomocných, to, co jim přináší potěšení, ve skutečnosti zhoršuje nemoc a zhoršuje svědění a bolest. Podobně, když utíkáme za smyslovým potěšením, dostáváme trochu potěšení, ale čím více toužíme, tím více po něm utíkáme a čím více toho dostáváme a tím více jsme z toho poté zklamaní. a tím více jsme nespokojeni, protože jakékoli smyslové potěšení, které nikdy nemáme, je opravdu dost dobré. Chceme víc, chceme lepší. Takže stejně jako malomocný se vlastně střílíme do nohy. Je to jako pít slanou vodu a očekávat, že to uhasí vaši žízeň. Jen to zhoršuje vaši žízeň.

Projekt Buddha říkal tomuto poutníkovi, je to jako malomocný, něco není v pořádku s jeho smyslovými schopnostmi, jsou narušené, takže to, co dělá, nevidí jako bolestivé a jako zvyšující se nemoc a bolest. Podobně, když se honíme za smyslovým potěšením, nevidíme své touha a naše lpět jako něco, co je nastaveno na další zklamání, více bolesti, více nespokojenosti, co nás přiměje běžet za stále větším a větším smyslovým požitkem a povede k další a další nespokojenosti. Nevidíme celý ten cyklus a jak to začíná. Takže je to tak, že v některých ohledech je narušena naše mysl, naše mentální smyslová fakulta je narušena. Nemůže vidět věci takové, jaké jsou. Nemůže vidět příčiny dukkha jako příčiny dukkha. Proto máme tyto čtyři atributy hovořící o původu dukkha, abychom tomu skutečně mohli začít rozumět a pak se, doufejme, vzdát tohoto druhu touha a lpěta závislost na vnějších objektech.

Tady nejde jen o vnější předměty: „Chci peníze a plachetnici.“ Je to mluvení o závislosti na chvále, na postavení. Tyto věci, které říkáme: „No, chvála není smyslový předmět, status není smyslový předmět, sláva není.” Ale ve skutečnosti všechny tyto věci závisí na předmětech smyslů, takže jsou tímto způsobem zahrnuty jako smyslové předměty. Musíte poslouchat sladká slova potěšující ego nebo je číst očima, abyste zažili chválu nebo slávu nebo něco takového.

Opravdu silná zpráva odřeknutí. A jak velkou úlevu pocítíte, když si přestanete střílet do nohy. Čím více jsme schopni vzdát se zdroje našeho neštěstí, tím šťastnější budeme. Jen to pochopit a uvědomit si to.

Publikum: Jedna příčina by musela existovat ze své podstaty, že? protože je nezávislý na všech ostatních faktorech.

Ctihodný Thubten Chodron: Předpokládá to inherentně existující příčinu, ale stejně jen jednu příčinu…. Jak byste mohli mít závislou příčinu? To je oxymoron. A žádné další faktory by nebyly zapojeny. Je to buď závislé nebo nezávislé. Pokud je to jedna věc, je to nezávislé.