Co jsem se naučil o judaismu od dalajlámy

V roce 1990 jsem doprovázel skupinu osmi rabínů a židovských učenců do Indie na audienci Dalai Lama Tibetu. Požádal nás, abychom odhalili tajemství přežití Židů v exilu po dvě tisíciletí. Nikdy jsem si nepředstavoval, že má také tajemství, které by mohlo pomoci Židům.

Od svého exilu z Tibetu v roce 1959 Jeho Svatost čtrnáctý Dalai Lama, světský a duchovní vůdce šesti milionů tibetských buddhistů, často uvažoval o židovském lidu a naší historii:

Během tolika staletí, tolika útrap jste nikdy neztratili svou kulturu a víru. V důsledku toho, když jiné externí Podmínky dozráli, byli jste připraveni vybudovat svůj národ. Od našich židovských bratrů a sester se můžeme mnohému naučit.

Na obraze v hlavním chrámu v Dharamsale v Indii, kde Dalai Lama žije v exilu, je obrazem Buddha sedí před bazénem čisté vody. Bylo nám vysvětleno, že bazén s vodou je ve skutečnosti bazén s nektarem. Bazén nektaru, jasný, ale sladký. To se stalo mým prvořadým obrazem židovského setkání s Dalai Lama. Nějak nás přiměl vidět judaismus jasněji a slaději, než ho často vidíme my sami. V našem dialogu s Dalai Lama, viděli jsme, jak židovská tradice ožila. Jeho touha učit se byla nakažlivá. Sledoval jsem jeho tvář, když rabi Irving Greenberg vysvětloval, jak v našich modlitbách a zvycích má být každému Židovi připomenut exil:

Na konci každé svatby rozbijeme sklenici. Proč? Připomínat lidem, že nemohou být úplně šťastní. Jsme stále v exilu, ještě jsme nebyli obnoveni. Když stavíte nový domov, necháte jedno malé místo nedokončené. Proč? Jak je domov krásný, nejsme doma.

Projekt Dalai Lama zamyšleně přikývl:

Ano. Vždy připomeňte. Body, které jste zmínil, skutečně zasahují do jádra toho, jak udržet vlastní kulturu a tradice. Tomu říkám židovské tajemství – zachovat vaši tradici. V každém důležitém aspektu lidského života vám něco připomíná: Musíme se vrátit, převzít zodpovědnost.

Pochopil hlavní židovské tajemství přežití – paměť.

Paměť pro mě v Dharamsale ožila jiným způsobem. Cítil jsem se znovu spojen se ztracenými fragmenty své vlastní tradice. The klášterníRoucho bylo jako náš vlastní talit. Důraz na neustálou debatu, společnou oběma náboženstvím, spojoval buddhistickou školu dialektiky se starověkými rabínskými akademiemi. Jednoho svítání mě probudilo zpívání mladé jeptišky. Později jsem se dozvěděl, že recitovala celou knihu zpaměti, stejně jako tannaim v prvním století recitoval Mišnu, než byla poprvé zapsána. Jak popsal rabín Greenberg rabínské mudrce v Yavneh po římském zničení jeruzalémského chrámu do starých časů lamy a opatů, díval jsem se na jejich vrásčité tváře a věděl jsem, že pro ně je Dharamsala Yavneh a nyní nastal čas nejvyšší krize. My Židé instinktivně víme, jaká agónie je způsobena ztrátou vlasti, nuceným odchodem do exilu a přežitím protivenství.

„Vždy připomeňte“ byla klíčová rada, ale prozradili jsme i další tajemství. V pátek večer bohoslužby zúčastnilo několik učil lamy, sdíleli jsme sílu šabatu, našeho týdenního svatého dne. Dr. Blu Greenberg, feministická autorka a vědkyně, zapálila svíčky a modlila se. Promyšleně nahradila obyčejný chléb matzah, náš chléb soužení, v solidaritě s našimi šabatovými hosty, kteří se možná nikdy nevrátí z exilu. V její relaci s Dalai Lama, Blu, babička, zdůraznila ústřední význam v judaismu domova a rodiny – obtížná lekce pro náboženství vedené celibátními mnichy. Samotná přítomnost Blua a Joy Levittové, rabína, který vysvětlil ústřední roli synagogy, dodaly dialogu zásadní prvek. Tibetská „strana“ dialogu byla celá mužská.

Projekt Dalai Lama chtěl vědět více o „vnitřním životě“ Židů. Chtěl vědět, jakou metodu poskytuje judaismus pro přeměnu lidské bytosti, pro překonání rušivých emocí jako např hněv. Pro Tibeťany to není abstraktní otázka. The Dalai Lama vede svůj lid nejtěžším obdobím v historii, kdy je násilí velmi předvídatelnou reakcí. Jak se chová hněv je osobní i politickou výzvou. Ačkoli čínští komunisté jeho a jeho rodinu vyhnali do exilu, mučili a zabíjeli jeho lid téměř čtyřicet let, on o nich mluví jako o „takzvaném nepříteli“.

I nalezen Dalai Lama, který sám sebe popisuje jako „prostého buddhistu mnich"být mensch, hluboce laskavý a laskavý muž. Z jeho chování jsem se naučil, že pokora může být mocná, vnímavost dominuje a laskavost může být výzvou. Naučil jsem se sílu toho, co buddhisté nazývají „tichá mysl“. Při našem prvním sezení utrpěl mizernou rýmu, ale po tři hodiny rozhovoru jeho zájem a mimořádná síla koncentrace nikdy nepolevily. Také si udělal čas na to, aby každého z nás osobně pozdravil. Cítil jsem zvláštní pocit, když se mi podíval hluboko do očí. Tibeťané věří, že vidí do vašich minulých životů.

Osobně jsem cítil výzvu buddhismu rozjímání, který jako by činil jeho praktikující klidnější, moudřejší, schopnější vypořádat se s obtížnými emocemi. To byly vlastnosti, které jsem v sobě nenašel. V našem dialogu Tibeťané chtěli znát cestu a cíl našeho systému víry a jak nám pomáhá překonat bolestivé pocity. Do té doby mě nikdy nenapadlo klást takové otázky judaismu. Být Židem pro mě bylo zahaleno do naší kolektivní historie, mé rodiny, mé identity. Nikdy předtím jsem nepovažoval židovství za duchovní cestu.

Rabín Jonathan Omer-Man, učitel židovského jazyka rozjímání, řešil tento problém, když řekl Dalai Lama,

Dílo proměny je pro nás svatá cesta. Ale stále více lidí, kteří hledají transformaci, nechodí k rabínovi. Jdou k psychiatrovi, který je nenaučí osvětě, ale sebeuspokojení.

Prezentace rabína Omera-Mana o židovství rozjímání a rabína Zalmana Schachtera o kabale, židovském mystickém učení, přišel v reakci na Dalai Lama's dotazy o našem židovském „vnitřním životě“. Překvapilo mě, když jsem se dozvěděl, že judaismus má mocné techniky vnitřní transformace. Ale tyto cesty jsou hluboké a skryté, pro většinu z nás nedostupné. Historicky je praktikovala pouze nepatrná elita; v důsledku toho Židé, kteří jsou duchovními hledači, často jdou jinam, když hledají cestu.

Měl jsem to na mysli, když jsme řešili citlivou otázku židovských konvertitů k buddhismu. V Severní Americe jsou Židé neúměrně zastoupeni v západních buddhistických skupinách. V Dharamsale jsme potkali řadu buddhistických mnichů a jeptišek, kteří měli židovské kořeny. Moje vlastní předsudky o takových lidech – odpadlících, vločkách, kultistech – se brzy rozplynuly. Pozvali jsme všechny židovské Dharamsala na šabatovou ranní bohoslužbu a strávili jsme s nimi hodiny čtením a diskusí o Tóře. Židovští buddhisté z Dharamsaly jsou výjimeční – vtipní, v některých případech dokonce zářiví, rozhodně ne zombie s vymytým mozkem. Někteří se stále považují za Židy, jiní ne, ale všichni řekli, že v buddhismu našli něco cenného, ​​co v judaismu najít nemohli.

To řadě z nás bylo nepříjemné. Profesor Nathan Katz se později vyjádřil Dalai Lama náš pocit bolesti, když jsme kvůli buddhismu ztratili tak duchovně angažované Židy. Po dlouhé odmlce buddhistický vůdce řekl, že se nikdy nesnažil obrátit druhé, protože všechna náboženství nabízejí duchovní uspokojení. Nově příchozím radí, aby zůstali u svého vlastního náboženství, a poukazuje na to, že někteří Tibeťané zkoumají i jiná náboženství. Když se tibetský vůdce dozvěděl o židovském mystickém učení, řekl, že si vytvořil větší respekt k judaismu, protože „našel jsem tam mnoho sofistikovanosti“. Obzvláště na něj zapůsobily kabalistické koncepty Boha, které zdůrazňovaly lidskou odpovědnost a objevily, že techniky židovské rozjímání a modlitba byla nápadně podobná buddhistické rozjímání. Taková esoterická učení a praktiky, radil, by měly být široce dostupné. Uvedl paralelu z buddhistické historie. Stejně jako kabala, buddhistická mystika nebo tantrajána, jak se v Indii tradičně vyučovalo, byly selektivně podávány jen velmi málo studentům. K veřejnému vyučování nikdy nedošlo. Při přílišném utajování ale hrozí, že tradice zanikne. Proto se v Tibetu esoterická učení vyučovala více.

Projekt Dalai Lama nepovažoval za dobré někoho tlačit, aby vyznával konkrétní náboženství:

I když vaše motivace může být upřímná, výsledek nemusí být pozitivní, pokud omezíte právo na výběr a zkoumání. Pokud se snažíme izolovat od modernity, jedná se o sebezničení. Musíte čelit realitě. Pokud máte dostatečný důvod praktikovat náboženství, není třeba se bát (ztráta lidí). Ale pokud nemáte dostatečný důvod, žádnou hodnotu – pak není třeba se toho držet.

Nabídl nám mimořádnou radu a výzvu. Mohli by naši vůdci učinit judaismus uspokojivějším a prospěšnějším pro Židy?

Profesor Katz reagoval tím, že kritizoval tendenci některých Židů definovat, že jsou Židé, zejména pokud jde o boj proti „nepřátelům, kteří vám hrozí buď pronásledováním, nebo asimilací. Pokud lidem sdělíme pouze to, že byste měli být neustále ve střehu, ztratíme je."

Díky setkání s buddhisty jsem se začal ptát na různé otázky judaismu. Jak to dělá můj život lepším? Jak se mohu naučit přinášet do svého života požehnání? Jak mohu žít podle židovského ideálu učinit každodenní život posvátným? Uvědomil jsem si, jak jsem podcenil to, co bylo vzácné v mé vlastní tradici, zejména modlitbu a studium. Také jsem byl zcela neznalý židovství rozjímánínebo význam kavana – záměr – v židovské modlitbě a každodenním životě. Můj kontakt s tibetskými buddhisty prohloubil moji zkušenost s judaismem.

Pokračuji ve svém hledání vnitřní transformace, ne v daleké Indii, ale ve svém vlastním domě a synagoze. Intenzivně se věnuji studiu židovských a buddhistických duchovních textů. Když jsem viděl, jak se judaismus odráží v buddhistickém bazénu nektaru, uvědomil jsem si, že náboženství mého narození není jen etnikum nebo identita; je to způsob života a duchovní cesta s vlastními hlubokými nároky na mé myšlenky a pocity. Kdybych mohl shrnout změnu, řekl bych, že to byl posun od exotiky k esoterice, z vnějšku dovnitř – ani ne tak změnou mých židovských praktik, jako jejich prohloubením. Moje žena, dvě dcery a já jsme po mnoho let slavili předvečer šabatu v našem domě zapalováním svíček a požehnáním u chleba a vína, ale nyní si více všímám naší kavany, našich záměrů. Když například recituji požehnání, snažím se udržovat v souladu s klidným pocitem šabatu v tělo, mysl a duši.

Naše modlitby a obřady jsou prostředky k prohloubení tohoto pocitu. Naučil jsem se vnášet do své modlitby obraznost a bohatost představivosti rozjímání. Židé se mohou učit z jiných meditativních tradic. Rozjímání, zpívání, vědomí dechu – věci, které si obvykle spojujeme s východními náboženstvími, nejsou judaismu cizí. Většina Židů si neuvědomuje obrovskou zásobárnu spirituality, kterou lze nalézt v židovské modlitbě, v naší mystické tradici a v naší Tóře. Organizátor naší cesty do Dharamsaly, Dr. Marc Lieberman, to dobře vyjádřil:

Znovuobjevuji nyní v judaismu hlas jasnosti a moudrosti, hlas, který promlouvá k mému srdci, protože mám mnohem jasnější zkušenost s nasloucháním svému srdci prostřednictvím rozjímání.

Pro některé cesta k hlubší spiritualitě v judaismu zahrnovala odbočku k buddhismu rozjímání. Pokud otevřeme dveře naší vlastní meditativní tradice šířeji a ujasníme si, jak nám může židovská modlitba a studium prospět v našich dnešních životech, možná tato oklika nebude pro další generaci nutná. Když moje dcera Anya dostala bat micvaed, byl jsem hrdý na přísnost jejího úspěchu, ale ještě hrdější na ducha, kterého vnesla do svých modliteb. Rozuměla tomu, co říká. Uctívala kavanah. Myslím, že její generace už implicitně chápe, že jejich úkolem je vzít si židovskou spiritualitu k srdci a prohloubit ji. Držte se k vnější židovské identitě bez růstu židovské duše už pro mě nemá význam. The Dalai Lama mluvil z „osobní zvědavosti“, když se nás ptal na náš vnitřní život jako Židů. Byla to charakteristicky buddhistická otázka, která mě jako Žida proměnila.

O šest let později, po zveřejnění Žid v lotosu, mé knize o židovsko-buddhistickém setkání v Dharamsale, jsem se vrátil do Dharamsaly, místa, kde se můj život drasticky změnil díky dialogu mezi Židy a Dalai Lama. Během té doby jsem si mohl domluvit soukromou schůzku s Dalai Lama. Naše setkání bylo mimořádně intimní, i když v místnosti byla moje žena, tři překladatelé, Laurel Chiten a její šestičlenný filmový štáb. Vešel dovnitř s úsměvem, lehce se uklonil, když jsem se uklonil já jemu, a posadil se. Můj přítel Dr. Marc Lieberman, otec židovsko-buddhistického dialogu, mě představil, připomněl Jeho Svatosti setkání s Židy a vysvětlil, že jsem o tom napsal knihu. Pak už to bylo na mně: „Vaše Svatosti, lidé se mě ptají, proč jsem musel jet až do Dharamsaly, abych se hlouběji podíval do své židovské tradice. Proč jsem se musel setkat s buddhistickým mistrem, abych viděl judaismus hlouběji?“ Odmlčel jsem se a pak dodal: "Mohu vám vyprávět chasidský příběh?" Přikývl a já mu vyprávěl příběh Reba Yehiela, který každou noc sní o mostě ve Vídni, kde se skrývá zlato. Nakonec cestuje do Vídně a najde most. Strážný se ho ptá, co dělá, a když Reb Yehiel vysvětluje, strážný se směje. "Ach vy Židé jste takoví snílci." Řeknu vám, jaké sny stojí za to. Každou noc se mi zdá o Židovi jménem Reb Yehiel a za jeho kamny, pod podlahou, je zakopané zlato.“ Když jsem vyprávěl příběh, byl jsem uchvácen Dalai Lamatvář. Odráží každou nuanci vašich slov. Celou cestu se chechtal, a když jsem se dostal k pointě, propukl v smích. "Reb Yehiel se tedy vrátil domů, podíval se za kamna a našel zlato."

Řekl jsem, že příběh vysvětluje, proč někdo možná bude muset cestovat daleko, aby našel učitele, který mu ukáže, co je již na dosah ruky. Dodal jsem: „Pro mě a pro mnoho Židů jste se stali takovým učitelem. Tím, že nás přiměl nahlédnout hlouběji do judaismu, ses stal naším rabínem.“ Směje se, Dalai Lama sáhl na jeho hlavu a řekl: "Takže mi dáš malý klobouk?" Slíbil jsem, že mu nechám jarmulku, a pak jsem mlčel. Něco jsem se naučil z přepisu předchozího dialogu: vždy mu nechte čas na odpověď. Během ticha přemýšlí. Pokud to naplníte svým vlastním žvaněním, nikdy nebudete mít prospěch z této myšlenky. A tak jsem porušil šestačtyřicet let své vlastní hlučné kulturní úpravy a nechal ticho viset.

Brzy odpověděl:

Všechna velká náboženství si mohou navzájem pomáhat. Každá tradice má nějakou specialitu nebo jedinečnost, která může být velmi užitečná pro jiné tradice. Někdy komunikace není nutně prostřednictvím slov, může to být také prostřednictvím blízkých pocitů. Pokud jste našli nějaký malý příspěvek z mé strany našim židovským bratrům a sestrám, jsem velmi rád.

Řekl jsem mu, že jeho otázky o židovském vnitřním životě byly obzvlášť užitečné. Buddhisté praktikují rozjímání a žádal, aby znal židovskou metodu pro překonání sužujících stavů mysli. To podnítilo Židy, aby se podívali dovnitř. The Dalai Lama velkoryse odpověděl, že cítí, že všechny tradice, včetně jeho vlastních, jsou někdy příliš zaměřeny na „vnější rituály nebo obřady. Pak zanedbávají skutečný konec spirituality – transformaci v nás samých.“ S úsměvem dodal: „Když uděláte krátkou návštěvu kláštera, všechno vypadá nádherně. Ale když posloucháte příběh o tom, co se děje, stejně jako u normálních lidských bytostí dochází k hádkám. To je jasná známka toho, že zanedbáváme skutečnou transformaci, skutečný duchovní vývoj uvnitř." Když jsem přemýšlel o bojích, které tak často probíhají v našich vlastních synagogách a mezi denominacemi v rámci židovské komunity, musel jsem souhlasit.

Měl jsem možnost mu darovat výtisk Žida v lotosu, splněný autorův sen. Trochu jsem se bál, že by ho mohl urazit název, který si hraje na „drahokam v lotosu“ – om mani padme hum – oblíbený Tibeťan mantra. Zjistil jsem, že Židé často nechápali slovní hříčku a někteří západní buddhisté byli příliš zbožní na to, aby se smáli. Ale Dalai Lama zdálo se, že to bylo zábavné. Dotkl se knihy čela v tibetském gestu přijetí.

Než jsme se rozešli, zmínil jsem se, že při příštím úplňku budeme my Židé slavit Pesach. Podle Talmudu nastává během rituálu chvíle, kdy si připomínáme osvobození nejen Hebrejů z Egypta, ale každého národa ze zajetí a otroctví. V mé domácnosti se jistě každý rok modlíme, aby byl Tibet brzy svobodný. To se ho dotklo. Tibeťané vidí Židy jako národ s tajemstvím, jak přežít v exilu a zůstat duchovně nedotčeni. Právě teď čelí Tibeťané nelítostné okupaci čínskými komunisty. Jejich kultuře a náboženství hrozí zánik. Řekl jsem mu: „Každý rok během sederového rituálu říkáme ‚Příští rok v Jeruzalémě‘, abychom symbolizovali naše naděje na duchovní celistvost a prosperitu v budoucnosti. Na mém letošním sederu se moje rodina připojí 'Příští rok ve Lhase' k 'Příští rok v Jeruzalémě'.“