Úvahy židovského buddhisty

In Žid v lotosu, rabín Zalman Schachter-Shalomi říká, že by rád požádal o Dalai Lama"Dejte mi přednášku o Dharmě adresovanou Židům." Zdálo se mi, že říká: „Dejte mi něco ze svého systému víry, ke kterému mluví me- to mi funguje." Judaismus samozřejmě mluví s Rebem Zalmanem, ale on chtěl rozšířit svůj rozhled. V mém případě, ačkoli jsem vyrostl jako Žid, ne vždy jsem pochopil skutečný význam známých tradic. Ale poté, co jsem začal studovat a praktikovat buddhismus, jsem novým způsobem pochopil židovské rituály, které jsem se naučil jako dítě.

Tyto dvě tradice sdílejí spoustu společných praktik. Oba kladou důraz na etické jednání a pomoc druhým. Každý je založen na a tělo učení předávané po tisíce let, což dalo vzniknout vzkvétající intelektuální kultuře, která podnítila debatu a rozmanitost názorů. Každý učí úctě ke svým duchovním učitelům. Oba zdůrazňují, že činy mají důsledky, ale že chyby lze očistit nebo odčinit. Ani jedna skupina neobrací na víru, ačkoli obě přijímají nováčky. Židé i buddhisté zacházejí se svými texty a svatými předměty velmi opatrně. Dokonce i některá jejich mystická učení jsou podobná: že jsme například znovuzrozeni poté, co zemřeme.

Jistě, na nejesoteričtějších úrovních je mnoho praktik podobných. Pocházím z židovského prostředí a přirozeně znám tradici, která stanovuje pravidla pro etické chování. Židé mají Desatero a 613 micvoth. Buddhisté mají deset destruktivních činů, pět odporných činů a pět příkazy. Ze soubojových číselných systémů v obou se mi točí hlava.

Pro mě byl klíčový rozdíl v motivaci. V judaismu je odpověď na otázku "Proč?" vždy došlo k tomu, co pro mě bylo jednoslabičnou překážkou: Bůh. Protože to je to, co Bůh řekl, že bychom měli dělat. Pro lásku boží. Ze strachu před Bohem. Protože jsme Bohem vyvolení lidé. Tyto odpovědi mě nikdy neuspokojily. Potřeboval jsem důvody, ke kterým bych se mohl vyjádřit méně abstraktním způsobem. Zatímco buddhismus předkládal mnoho stejných zásad chování – žádné zabíjení, žádné krádeže, žádné cizoložství – nastínil důvody, které jsem dokázal pochopit a souhlasit s nimi. Hlavní z nich je, že všichni lidé – a kromě toho všechny cítící bytosti – mají stejné přání: být šťastní a netrpět. Navíc mé jednání má důsledky. Když se zapojím do akce, která má negativní důsledky pro mě nebo pro ostatní, je tato akce označena jako negativní. Proto se doporučuje vyhýbat se zabíjení, krádežím, cizoložství a tak dále, protože dodržováním těchto pokynů se vyhneme škodě sobě i ostatním.

Jeho Svatosti Dalai Lama popisuje základní poselství buddhismu takto: „Buďte nápomocní druhým. Když nemůžete pomoci, alespoň jim neubližujte.“ Když jsem vyrůstal, o ostatních jsem toho tolik neslyšel. Takže když jsem jako dospělý začal vnímat své činy z hlediska jejich dopadů na ostatní, myslel jsem si, že je to něco cizího judaismu. To znamená, že jsem se na nedávné cestě do Izraele nesetkal s mým učeným ortodoxním židovským příbuzným. Během rozhovoru o základních bodech judaismu mi vyprávěl příběh: Jeden muž se jednou zeptal: „Můžete mi říct celé poselství judaismu, když stojíte na jedné noze? Odpověď: "Miluj bližního svého jako sám sebe."

Běhalo mi z toho mráz po zádech! Najednou, jak jsem si vzpomněl Dalai LamaStručný popis buddhismu, slyšel jsem tu známou frázi zcela novým způsobem. Přineslo mi velkou radost, když jsem si uvědomil, že i v judaismu bylo klíčem k orientaci na druhé.

Přesto existuje dichotomie, pokud jde o to, jak daleko tyto dvě tradice jdou ve směru úcty k ostatním. V judaismu končí mnoho modliteb „...pokoj pro celý Izrael“. Ne mír na Zemi, ne mír pro všechny, ne mír pro všechny muži dokonce jen mír pro Izrael. V určitém okamžiku mě ta věta začala znepokojovat. "Proč jen Izrael?" Myslel jsem. stačí to? Měl by být Izrael v míru, zatímco všichni ostatní jsou v chaosu? Odpovědí na tuto otázku vždy bylo, že my Židé se musíme postarat sami o sebe. Koneckonců, kdybychom to neudělali my, kdo by to udělal?

Buddhismus má jiný pohled. Modlitby nejsou zasvěceny Bohu Buddhanebo božstvo, ale ku prospěchu všech cítících bytostí. The Buddha učil, že sobecké přání pouze našeho bezprostředního štěstí ironicky přináší utrpení, zatímco přání prospět druhým vždy vede ke štěstí. Přát si vlastní štěstí je v pořádku – to je přesně ono odhodlání být svobodný od utrpení a dosažení osvobození jde především o. Problémy přináší sobecké hledání vlastního bezprostředního, světského štěstí, protože nás to nutí být posedlí věcmi v našem životě nezdravým způsobem.

Zatímco buddhismus klade větší důraz na všechny cítící bytosti, věřím, že podobné poselství existuje také v judaismu, v rámci krásné fráze: „Miluj bližního svého jako sám sebe“. Židé také učí, že poslání, pro které byli Bohem vybráni, je tikkun olam, obvykle překládáno jako oprava světa. Ale tikkun může také znamenat „zlepšit“ a olam lze expanzivně přeložit jako „vesmír“.

V každé tradici hraje jednotlivec osobní roli při přinášení zlepšení ostatních. Jako dítě jsem přemýšlel, proč potřebujeme říkat požehnání, než budeme jíst různá jídla, a proč existují požehnání pro věci, jako je mytí rukou, zapalování svíček a radost z nových věcí. Když jsem byl velmi mladý – v šesti nebo sedmi letech – rád jsem říkal požehnání a dokonce jsem je dělal doma. Ale po mém bar micva, přestalo mi to dávat smysl a tak jsem přestal. Někdy se zdálo zvláštní, že Bůh chtěl tolik chvály, zatímco jindy se požehnání zdálo jako velká pověra. Zasekl jsem se, ať už to bylo kvůli mé vlastní špatné inteligenci nebo nedostatku vhledu, nebo snad proto, že jsem nikdy nedokončil své židovské vzdělání.

Až když jsem se setkal s buddhismem, brachas mi dal smysl. Někteří buddhisté praktikují „přeměnu myšlenek“ – mentální cvičení, při kterém mentálně přeměňujeme všechny činy a okolnosti ve prospěch všech bytostí. Jednoduchý akt otevření dveří se stává myšlenkou: "Otevírám dveře k osvobození pro všechny cítící bytosti." Mytí nádobí se stává: "S moudrostí a soucitem očistím trápení a negativní emoce z myslí všech bytostí."

Tyto paralely mi otevřely oči do hloubky židovských rituálů. Požehnání v judaismu (A ou! Je jich tolik!) mají pozvednout poněkud sobecký akt jedení nebo jinak všední akt mytí rukou do sféry duchovního snažení. Okamžik za okamžikem se drobné činy každého dne stávají připomínkou božství.

židovské právo, popř halachah, začíná vlastními činy – pozorováním různých micvoth a uvědomováním si svých slov, činů a tak dále. Děje se tak na základě víry a touhy potěšit Boha, Krále vesmíru. V buddhismu začíná zlepšování světa také vlastními myšlenkami, řečí a činy. Rozdíl je ale v tom, že člověk se vlastně chce transformovat se v někoho, kdo může prospět všem vnímajícím bytostem. Konečný zdroj síly, známý jako Buddha příroda, je uvnitř sebe. Není to něco vnějšího. Konečný stav je něco, v co se transformujeme, něco, o co můžeme usilovat.

V buddhistickém pohledu na svět máme tedy každý potenciál stát se plně osvíceným Buddhaa zda to děláme nebo ne – a jak svět prožíváme – závisí na našich vlastních fyzických, verbálních a mentálních činech. Každý z nás je tvůrcem své vlastní zkušenosti. The Dhammapada říká: "Mysl je předchůdcem všech věcí." Nebo, jak to vyložil Thomas Byrom ve svém podání Dhammapada:

Jsme tím, co si myslíme.
Vše, čím jsme, vzniká s našimi myšlenkami.
Svými myšlenkami tvoříme svět.

Mezi těmito dvěma náboženstvími existují i ​​další podobnosti. V judaismu se s každým textem obsahujícím odkaz na Boha má zacházet s úctou, z úcty k Bohu. Jako studenti hebrejské denní školy jsme se k našim textům chovali uctivě. Pokud někdo upustil a siddur, po zvednutí bychom ho políbili. Ale zase jsem v té době nevěděl, proč jsme to udělali. Přesně to jsme udělali. Stejně tak v synagoze se lidé neměli dotýkat Tóry přímo – ten, kdo z ní četl, si udržoval své místo tím, že sledoval řádky na stránce připomínat („ruka“) – dlouhá kovová hůlka s rukou na konci. Brzy jsem se dozvěděl, že když někdo upustí Tóru, měl by se postit čtyřicet dní. Pamatuji si, jak jsem si snažil představit, jaké by to bylo!

V určitém okamžiku sobotní ranní nebo sváteční bohoslužby někdo chodil a nesl Tóru, když jsme zpívali, „A toto je Tóra…“ a seřazeni tak, aby se naše knihy dotýkaly popř talises k Tóře a pak je políbit. "Jak hloupé!" Myslel jsem si, že když jsem byl dost starý na to, abych o této praxi pochyboval, ale ne dost starý na to, abych o tom přemýšlel hlouběji. Připadalo mi to trochu jako uctívání modly.

Ale stejný druh úcty k textům existuje v buddhismu, a teď, když pro to mám nějaký kontext, dává mi líbání Tóry smysl. Není to nic vlastního papíru nebo pergamenu, ale síla, která z něj pochází znalost v rámci knihy. V buddhismu je stejná úcta prokazována textům a materiálům Dharmy, proto se texty dotýkáme hlavy. Přítel mi to vysvětlil takto: „Dharma je naše duchovní potrava. Stejně jako bychom nepokládali jídlo na podlahu, nepokládáme na podlahu materiály dharmy.“ Stejně tak staré, otrhané buddhistické texty nejsou vyhazovány do odpadu. Jsou spáleny nebo uloženy na bezpečném místě (nebo je lze v dnešní době recyklovat!). V judaismu se zakopává starý svitek Tóry, který nelze opravit, a podle autora Simchy Raphaela mají hřbitovy často specifická místa pro uložení starých posvátných textů, svitků Tóry a modlitebních knih.

Vztah učitel-žák má v obou tradicích mnoho úrovní. Jistě, v některých chasidských židovských tradicích je rebbe považován za realizovanou autoritu, která vede své učedníky s neomylnou moudrostí. V tibetské buddhistické tradici tantrický lamy jsou posuzovány podobným způsobem. Tento guru-vztah učedníků je složitý a lidé ze Západu jej často nechápou, ale v podstatě jako prostředek k tomu, aby byla mysl studenta vnímavější k učení, je povzbuzován, aby představit si že tantrický lama má duchovní realizace. V některých buddhistických tradicích, jako je théravádová tradice, hlava mnich nebo s učitelem se zachází s respektem, ale není předmětem oddanosti – podobně jako rabín v reformních a konzervativních hnutích judaismu.

Ani jedno náboženství není monolitické. V rámci každé lidé cvičí různými způsoby, podle svých zájmů a dispozic. Například, stejně jako některá židovská hnutí zdůrazňují dodržování pravidel chování před esoteričtějšími praktikami, některé buddhistické tradice také kladou větší důraz na dodržování etických zásad, zatímco jiné kladou důraz na esoterické.

Vyrůstal jsem s pocitem štěstí, že v judaismu není žádné peklo. Pamatuji si, že jsem se cítil samolibě, protože zatímco moji křesťanští přátelé se museli bát věčného zatracení, pro mě to nebylo na obzoru. Nebe však byla možnost. Buddhistický světonázor hovoří o jiných sférách, které lze chápat jako fyzické projevy vlastního duševního stavu. Ale klíčové je, že nejsou věčné nebo neodmyslitelně skutečné. Buddhisté věří, že se rodíme znovu a znovu, stejně jako Židé po kabale. Byl jsem šťastný, když jsem se dozvěděl, že Baal Shem Tov mluvil o znovuzrození. Přestože znovuzrození nebylo konceptem, který by se kdy uchytil v mainstreamovém judaistickém myšlení, Simcha Raphael v Židovský Zobrazení posmrtného života, říká, že víra v reinkarnaci získala popularitu mezi kabalisty počínaje středověkem. Podle buddhismu se rodíme v lepších nebo horších podmínkách v závislosti na našich činech. Své destruktivní činy můžeme očistit jejich vědomím, konstruktivní lítostí, rozhodnutím se jim v budoucnu vyhnout a kultivací prospěšnějších stavů mysli.

Yom Kippur v judaismu plní téměř stejnou funkci. Obzvláště se mi líbila tradice Jom Kippur tashlich—v našem sboru bychom si představovali, že vložíme všechny své provinění do chleba a hodíme ho do řeky, čímž se symbolicky osvobodíme od těchto činů. Buddhisté mají podobné rituály – například takový, při kterém si představujeme vlastní negativitu a negativitu ostatních, jak se absorbuje do černých sezamových semínek, která jsou pak vhozena do ohně. Kdysi jsem si myslel, že je škoda, že Yom Kippur přichází jen jednou za rok. Je to taková úleva, cítit výčitky a cítit se zbavený břemene! V buddhismu se snažíme angažovat čištění denně.

V některých školách tibetského buddhismu mniši tráví hodiny debatami o bodech doktríny ve snaze upřesnit své chápání. Různí učenci a praktici napsali komentáře vyjadřující různé názory, přičemž všechny fungují tak, aby povzbudily studenty, aby přemýšleli a diskutovali sami o sobě. Podobně v judaismu najdeme více komentářů a výkladů. Studium debat starověkých rabínů podněcuje studenty ke zkoumání a rozvíjí jejich rozlišovací schopnost. Skutečnost, že každé náboženství po staletí podněcovalo takovou diskusi, je dnes oživuje.

Tyto dvě tradice mohou sdílet cenné myšlenky. Zde v Seattlu se členové židovské a buddhistické komunity od roku 1998 zapojují do trvalého dialogu, který řeší společné body a rozdíly v otázkách, jako je láska, utrpení a léčení. Některé buddhistické techniky pro rozvoj a posílení trpělivosti, lásky a soucitu mohou být například zajímavé pro Židy, zejména proto, že tyto meditace nevyžadují žádné zvláštní náboženské přesvědčení. Judaismus má také co nabídnout – tibetští buddhisté se od Židů chtějí především naučit, jak udržet své náboženství naživu v exilu.

Na osobní úrovni, i když mě moje vlastní zkušenost přivedla k buddhismu, nevěřím, že lidé potřebují měnit náboženství, aby našli duchovní naplnění. Zároveň věřím, že smysluplný kontakt s jinými duchovními tradicemi může rozšířit mysl, stejně jako cestování do cizích zemí mění perspektivu člověka po návratu domů. V mém případě plánuji nadále využívat své znalosti buddhismu ke zvýšení svého porozumění judaismu a využívat prospěšné hodnoty, které jsem získal židovskou výchovou, k inspiraci pro svou buddhistickou praxi.