Tisk přátelský, PDF a e-mail

Láska bez hranic

Láska bez hranic

Vitráže v anglikánském kostele.
Každý okamžik byl vzácný, když jsme pili ze studny dobra, kterou jsme tam našli. (Fotografie od, autor fotografie Cristian Bortes))

Láska bez hranic vypráví o třídenní návštěvě Ajahna Candasiriho a sestry Medhanandi, dvou théravádinských buddhistických jeptišek z kláštera Amaravati v Anglii, u sester lásky Boží, jednoho z mála anglikánských kontemplativních řádů, ve Fairacres, v klášteře inkarnací, na okraji Oxfordu. Původně publikováno v Forest Sangha Newsletter, je zde reprodukován se svolením Ajahna Candasiriho.

Před několika lety přišla sestra Rosemary z Řádu sester lásky Boží strávit dva měsíce v buddhistickém klášteře Amaravati, aby se mohla věnovat rozjímání, stimulované čtením učení našeho opat, Ajahn Sumedho. Poté, co jsme kromě hlubokého duchovního přátelství zjistili, že jsme spolu před téměř 30 lety byli ve škole, zůstali jsme v kontaktu. Potěšilo mě, když se naskytla příležitost ji navštívit.

Od chvíle, kdy jsme se sestrou Medhanandi, která je také jeptiškou z kláštera Amaravati, vystoupili z autobusu v Oxfordu a potkala nás sestra Rosemary, cítili jsme se dobře. Když jsme procházeli ulicemi, tři postavy v hnědých rouchách si živě povídaly, přitáhli jsme určitý zájem: její propracované šaty na hlavě a zlatý krucifix, naše oholené hlavy a my všichni v sandálech. Došli jsme do kláštera, který se nachází na klidné příměstské silnici. Skládá se z několika budov postavených v časovém rozpětí asi sto let a je zasazen do pěti akrů uzavřených zahrad, kde se pěstuje ovoce a zelenina a formální zahrady splývají s méně obdělávanými oblastmi.

Když jsme vstoupili do chladného ticha ohrady, naše hlasy přirozeně klesly na šepot a poté na ticho v souladu s pravidlem, které komunita dodržovala. Toto jednoduché zachovávání přináší auru tiché sebranosti, když se sestry pohybují v ambitech. Většina komunikace probíhá pomocí poznámek – každá sestra má poznámkový klip v hlavní chodbě – nebo pomocí gest. Když jsem se setkal s představenou, matkou Annou, všiml jsem si, že jsme všichni cítili mírnou neobratnost při hledání vhodných gest úcty a pozdravu, ale věděli jsme, že jsme vítáni.

Naším záměrem bylo co nejvíce splynout s každodenním životem komunity. Sestra Rosemary, ačkoliv oceňuje náš záměr být co nejdiskrétnější přítomností, měla jiné myšlenky. Překvapilo mě, když jsem viděl na denním rozvrhu promyšleně připraveném pro nás v našich celách „ráno puja“ a „večer puja“, stejně jako skupinová diskuse a rozjímání workshop v sobotu odpoledne. Ty se měly odehrávat v Kapitule, která byla pro nás vyhrazena k použití během našeho pobytu. Od 2 do 3 hodin jsme navštěvovali jejich kanceláře v kapli, včetně Noční ordinace, a pomáhali jsme s jednoduchými domácími povinnostmi – mytí, šití záclon a péče o refektář. Ve vhodných časech a na vhodných místech jsme si také pěkně popovídali. Takže naše dny byly dobře zaplněné, a přesto tu byl nějakým způsobem cítit prostornost. Každý okamžik byl vzácný, když jsme pili ze studny dobra, kterou jsme tam našli.

Když jsme vstoupili do kaple, bylo přirozené se uklonit – hluboká poklona od pasu – a usadili jsme se mezi vyznávané sestry. Pro některé z nich to muselo být velmi zvláštní, mít nás tam a v takové míře začleněné. Z naší strany jsme se cítili hluboce dotčeni. Díval jsem se do tváří sester sedících naproti nám, mnohé z nich nyní stárnou, některé velmi staré. Z některých bylo cítit boj života, z jiných se zdálo, že vyzařuje zář – krása toho, kdo je celistvý a smířený s existencí. Ke každému jsem cítil hlubokou úctu a vděčnost.

Jedli jsme s komunitou a ostatními hosty, ženami a muži, u dlouhých dřevěných stolů v refektáři. Polední jídlo, které se pojídalo z jediné dřevěné misky, bylo každý den doprovázeno čtením o aspektech duchovního života. Tématem našeho pobytu byl celibát v náboženské komunitě a integrace aktivních a kontemplativních aspektů našeho života. Zdálo se to nápadně relevantní.

Sestry v obavě, že by nás to nemuselo zajímat, poněkud váhaly, zda nás mají pozvat na jejich sborové cvičení. Každý týden jeden starší mnich z jiného řádu poblíž nás navštěvuje, „aby se nás pokusili naučit zpívat“, jak vysvětlila jedna ze sester. Ale bylo potěšením zažít jejich interakci s ním a slyšet jejich velikonoční Aleluja stoupat k nejvyšším nebesům. Člověk měl pocit, že jsou prostě bratry a sestrami ve svatém životě. Naproti tomu, první ráno naší návštěvy jsme si všimli bezprostředního pocitu polarity, který vyvstal se vstupem kněz na bohoslužbu přijímání. Do té doby jsme byli všichni prostě věřící lidé. Ve vztahu k němu jsme se najednou staly „ženami“.

Každé ráno a večer jsme se scházeli v kapitulním domě s těmi z komunity, kteří si přáli naši účast puja a rozjímání. I když sestry nedostávají formální školení rozjímáníKdyž jsme spolu seděli, kvalita ticha a nehybné pozornosti byla docela pozoruhodná. Člověk cítil, že tato duchapřítomnost byla výsledkem let tiché modlitby a recitace Ofícia – strohé a působivé praxe.

Naše diskuse byly živé. Přestože většinu času mlčí, rekreační období dvakrát nebo třikrát týdně povzbuzuje k diskusi a podněcuje živý zájem a úvahy o mnoha aspektech života. Velmi je zajímal buddhistický přístup k práci s myslí. Bylo to pro ně zjevení, že k významným změnám v mysli a duševních stavech může dojít pouze trpělivým snášením s nimi. Nebylo potřeba bojovat nebo se cítit provinile nebo zatíženi negativitou, Pochybuji, nebo zmatek, který se týká nás všech. Zajímavé pro ně byly také praktiky chůze rozjímání a pouhého vědomého sezení jako způsobu naladění se na fyzično tělo.

Mluvili jsme spolu o mnoha věcech, vědomi si toho, že to, co sdílíme, je mnohem větší než naše rozdíly. Bylo jasné, že se můžeme učit jeden od druhého a podporovat se, aniž bychom jakkoli ohrozili náš závazek vůči našim příslušným tradicím. Bylo také dojemné, když jsme si uvědomili, že jsme zažili stejné osobní pochybnosti a pocit nedostatečnosti a že jeden druhého cítil jako silnější nebo působivější. Vnímal jsem křehkost a jemnost života odříkání, vyžadujícího stejně jako to odevzdání osobní moci a kontroly; potřeba se zcela odevzdat a, jak to řekla jedna sestra, jednoduše „důvěřovat procesu“.

Setkal jsem se se sestrou Helen Mary, které je nyní osmdesát čtyři let. Poté, co žila pětadvacet let sama na ostrově Bardsey, vypadá jako studna, kterou nosí přírodní živly. Znovu jsem pocítil ostych, váhání: máme se poklonit, potřást si rukou nebo co? Ale to se zdálo být velmi nepodstatnou záležitostí! Mluvila jemně a tiše, ale s velkým nadšením o zázraku života „ponořeného do ducha“. Věděl jsem, co tím myslí, i když bych použil jiná slova.

Poslední ráno našeho pobytu jsme se setkali s matkou Annou. Byl jsem zvědavý, jak se dívá na naši návštěvu a na velký zájem sestry Rosemary o buddhistickou tradici. Řekla nám, že nepochybovala o tom, že nás přijme, a že cítí, že v dnešní době je nezbytné uznat Boha za hranicemi jakékoli konkrétní náboženské konvence. To se jasně projevilo, když jsme se konečně rozloučili, když každého z nás postupně objala tím nejsrdečnějším objetím, jaké jsem kdy zažil! Nebylo Pochybuji, o „lásce k Bohu“ – nebo jak by se to dalo nazvat –, kterou jsme v tu chvíli sdíleli.

V poslední kanceláři, kdy odpolední sluneční světlo prosakovalo vysokými okny kaple, jsem byl ohromen úžasnou čistotou života: jeho jednoduchostí a odřeknutí, jeho naprosté oddanosti tomu, co je zcela dobré. Vedle toho se vnější svět, do kterého jsme se chystali vstoupit, zdál ohromně zmatený a komplikovaný. V naší společnosti je tak málo k povzbuzení lidí, aby žili opatrně, tolik k povzbuzení chamtivosti a sobectví. Později jsem si uvědomil, že mnoho návštěvníků zažívá naše buddhistické klášterní život v podstatě stejně, i když zevnitř může často vypadat docela obyčejně a plný nedostatků.

Když jsme čekali se sestrou Rosemary na náš autobus zpět do Londýna, pokračovali jsme v hovoru rozjímání a všímavost. Mezitím proplul autobus, který jsme měli stihnout. Ach všímavost! Nedlouho poté přišel další a tentokrát pozornější, podařilo se nám to zastavit. Rozloučili jsme se, naše srdce plná a hluboce vděčná.

Ajahn Candasiri

Ajahn Candasiri se narodil ve Skotsku v roce 1947 a byl vychován jako křesťan. Po vysoké škole se vyučila a pracovala jako ergoterapeutka především v oblasti duševních chorob. V roce 1977 ji zájem o meditaci přivedl k setkání s Ajahnem Sumedhem, krátce po jeho příjezdu z Thajska. Inspirována jeho učením a příkladem, začala svůj klášterní výcvik v Chithurst jako jedna z prvních čtyř Anagārikā. V rámci mnišské komunity se aktivně podílela na vývoji výcviku vinaya jeptišek. Vedla mnoho meditačních cvičení pro laiky a zvláště ráda učí mladé lidi a účastní se křesťansko-buddhistického dialogu. (Foto a bio s laskavým svolením Buddhistický klášter Amaravati)