Původ filmu „Žid v lotosu“

Žil jsem a studoval jsem v Dharamsale v Indii v roce 1990, když skupina rabínů a židovských vůdců (většinou z USA, jeden z Izraele) přijela na mezináboženskou diskusi s Jeho Svatostí Dalai Lama a různí Tibeťané. Jako JuBu (židovský buddhista) jsem se o jejich návštěvu zajímal a strávil jsem s nimi během jejich krátkého pobytu tolik času, kolik jsem mohl. Rozhovory Židů s Jeho Svatostí nebyly přístupné veřejnosti, ale slyšel jsem, že dopadly velmi dobře. Židé byli ovlivněni přítomností, humorem a upřímným zájmem Jeho Svatosti. Jeho Svatost z jeho strany ocenila energii Židů a jejich oddanost jejich víře. Onehdy dokonce zmínil, že se mu líbila židovská myšlenka lidské odpovědnosti: Bůh stvořil svět, ale lidé jsou zodpovědní za zlepšení situace na zemi. Lidé nemohou čekat, až Bůh všechno udělá. Musíme něco udělat, abychom pomohli ostatním.

Zúčastnil jsem se mnoha dalších akcí s rabíny. Nejprve byla sobotní večeře, na kterou pozvali starší geše a lamy. Když vítali sabat, bylo mnoho radosti a veselí: židovští muži stáli čelem k Jeruzalému – který z Indie směřoval na západ, k zapadajícímu slunci. Tančili a zpívali, zatímco geše tam seděli. Později jeden z lamy řekl mi, že když byli Židé při tanci čelem ke slunci, mysleli si, že uctívají slunce! I když jsem se smál, když jsem to slyšel, poukázalo to na to, že bychom nikdy neměli předpokládat, že rozumíme tomu, co ostatní dělají. Je jasné, že dialog je potřeba!

Projekt lamy později během diskuzí po večeři. Ve skupině, ve které jsem byl, se hovořilo o tom, jak udržet kulturu pohromadě v exilu, protože to mají Židé i Tibeťané společné. Židé popsali svůj vzdělávací systém – židovské školy, nedělní školy, mimoškolní aktivity – a důležitost péče o mládež jako prostředku k předávání kulturního dědictví. To je pro tibetskou komunitu velmi důležité, protože mnoho jejich mladých lidí ví velmi málo o tibetské kultuře a náboženství. Mnoho mladých lidí miluje modré džíny a rockovou hudbu a rádi by se vydali na Západ, aby si vydělali dobré živobytí. I když tibetská komunita udělala pozoruhodné věci, jako je založení tibetských dětských vesniček, je třeba udělat mnohem více, pokud má kultura a náboženství pokračovat po dlouhou dobu. Vzhledem k tomu, že tibetská kultura a buddhismus jsou v jejich vlastní zemi potlačovány, je na exilové komunitě, aby je udržela nedotčená.

Několik JuBus bylo na sabatní večeři a pro nás byly bohoslužby, zpěv a modlitby jako flashback. Slyšel jsem různé melodie a pomyslel jsem si: "Ach, to si pamatuji." Alex Berzin si dokonce připomněl slova mnoha modliteb. "Je úžasné, co si pamatuješ z doby, kdy ti bylo jedenáct let!" řekl.

Druhý den ráno se v zahradě odehrály neformální diskuse mezi Židy a západními buddhisty. Rozhovor se pohyboval od hněv na rozjímání na to, co říkali naši rodiče, když jsme se stali buddhisty. Někteří z rabínů byli v židovské mystické tradici a měli rozjímání, která buddhisty velmi zajímala.

Zpočátku jsem si nebyl jistý, jak budou Židé reagovat na tolik buddhistů, kteří vyrostli jako Židé. Jeden rabín mě ujistil, že respektuje mé rozhodnutí stát se buddhistickou jeptiškou. Vlastně jako on rozjímání z židovské perspektivy ji chtěl prohloubit učením rozjímání od buddhistů. V důsledku toho jsme se několikrát setkali a dal jsem mu nějaké instrukce o buddhismu rozjímání. Poslední den jsme meditovali o Trénink Osm veršů myšlení spolu s vizualizací světla proudícího do sebe a očišťujícího sobectví a nevědomost. Po rozjímání, měl ve tváři neuvěřitelný výraz: the rozjímání dotkl se něčeho velmi hluboko v něm.

Jeden z Židů později komentoval HHDL svůj zármutek nad tím, že se tolik Židů stalo buddhisty. Jeho Svatosti Dalai Lama odpověděli, že buddhisté nevystupují na víru a že lidé mají různé dispozice, a tak si musí najít náboženství, které jim vyhovuje. Řekl jim také, že pokud budou své meditativní a mystické tradice skrývat, přijdou o lidi, kteří jsou nakloněni těmto praktikám, do jiných náboženství.

Židé se také setkali s mladými tibetskými učenci a vůdci. Tato schůzka byla v angličtině, díky čemuž byla komunikace mnohem bližší (u geshe se muselo vše překládat).

Zatímco mladí Tibeťané popisovali pronásledování Tibeťanů čínskými komunisty a své osobní zkušenosti s tibetskou identitou v exilu, Židé pokyvovali hlavami a do očí se jim draly slzy. Dobře chápali utrpení pronásledování, předsudků a snahy udržet si kulturní a náboženskou identitu, když žili v zemích, které měly jiné kultury a náboženství. Ze strany Židů bylo upřímné přání pomoci Tibeťanům.

Mladí Tibeťané také otevřeně hovořili o překážkách, kterým čelí nejen zvenčí, ale i zevnitř tibetské komunity: byrokracie, konzervatismus. Ocenil jsem jejich poctivost a snahu.

Tento mezináboženský a mezikulturní kontakt byl obohacující a přál bych si, aby ho náš svět měl více. Zastavilo by to spoustu předsudků a nenávisti. Až příští rok pojedu do Států, navštívím mnoho Židů a jeden rabín mě dokonce požádal, abych měl přednášku v jeho semináři!

Moje osobní reakce na židovsko-tibetský dialog byla zajímavá. Uvědomil jsem si, že kulturně nejsem ani Žid, ani Tibeťan, ačkoli jsem buddhista. Rozumím židovské kultuře, protože jsem v ní vyrostl, a tibetské kultuře rozumím, protože v ní žiji mnoho let. Také jsem žil s Číňany a cítím se s nimi jako doma. Nikdo z nich však není moje kulturní skupina. To má své výhody i nevýhody: všude, kde jsem na světě žil, jsem se setkal s laskavými lidmi a cítil jsem se pohodlně. Na druhou stranu, žádné místo není skutečný domov, s „mými“ lidmi. Vidím dobré i špatné stránky v západní i asijské kultuře a hodnotách a nějak se snažím začlenit to nejlepší z obojího do svého osobního života.

Přečtěte si více o tomto historickém dialogu: Judaismus a buddhismus: Co jsem se naučil od dalajlámy od Rodgera Kamenetze