Nestálost, dukkha a nezištnost

• Jak jsme pochopili nestálost
• Jak stálost, když není důkladně prozkoumána, se zdá přijatelná
• Věci mimo naše chápání a co nás vede z utrpení
• Tři druhy dukkha

Čtyři pečeti buddhismu 02 (download)

Otázky a odpovědi na první pečeť

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Komentáře z vaší diskusní skupiny nebo dotazy?

Publikum: Povídali jsme si a zdá se, že z toho, co jsi dnes ráno pronesl, jsi mluvil o tom, že jsi skutečně schopen hluboce přemýšlet o pomíjivosti a uvědomit si to a všechno. Otázka pro mě tedy zněla, jestli opravdu hluboce rozumíte nestálosti, nevede to k pochopení závislého vznikání? A znamená to, že si musíte uvědomit prázdnotu, abyste hluboce a správně pochopili nestálost?

VTC: Říkáte, abyste hluboce pochopili nestálost, nemusíte rozumět závislému vznikání a prázdnotě? Ve skutečnosti je na prvním místě realizace jemné nestálosti. Pochopitelně pochopení závislého vznikání, zejména závislého vznikání z hlediska příčin a Podmínky, je velmi důležité pro pochopení nestálosti. Ale chápání závislého vznikání ve smyslu závislého označení – věci jsou připisovány pouze myslí – to není nutné k tomu, abychom si uvědomili nestálost.

Uvědomění si prázdnoty však souvisí s realizací nestálosti v tom smyslu, že pokud by věci byly inherentně existující, znamenalo by to, že by byly nezávislé. To znamená, že se nespoléhají na žádné další faktory – což by znamenalo, že vznikly složené věci, kompozity jevů by bylo trvalé, protože něco, co je trvalé, nezávisí na příčinách a Podmínky. Prostě existuje ze své vlastní přirozenosti. To je jeden z rozporů, které nastanou, pokud přijmete inherentní existenci. Například brýle, řekli byste, že brýle jsou trvalé, protože jsou ze své podstaty existující. Tento důsledek byste hodili na někoho, kdo ví, že brýle jsou nestálé, ale myslí si, že existují ze své podstaty. Takže: "Ach ano, brýle jsou neodmyslitelně k dispozici." Ale ne, nejsou trvalé. Nedá se říct, že jsou trvalé." Ale pak o tom začnou přemýšlet a pak si uvědomí, že pokud věci ve své podstatě existují, musely by být trvalé.

Další otázky?

Publikum: Mluvil jste o elektronu; a je pro mě snadné si myslet, že se elektron přesouvá odsud sem a inherentně existuje.

VTC: Jen změnili místo, ano.

Publikum: Probíhá diskuse o nestálosti ve smyslu pohybu v čase? Zdá se, že jediný rozdíl je v tom, že je o půl sekundy starší než předtím. Takže protože některé věci se nemění, možná se na molekulární úrovni změní. Nevím, ale zdá se, že některé věci se příliš nemění, kromě toho, že možná stárnou.

VTC: Řekl jste, že jsme mluvili o atomech a elektronech a zdá se, že tady je váš elektron, který je pevný a jen se pohybuje odsud sem. A tak se zdá, že některé věci, víte, se ptáte, jestli existuje diskuse o nestálosti z hlediska času, protože se zdá, že věci zůstávají stejné, jen stárnou.

Publikum: Ano, v podstatě možná existují věci, které se fyzicky nezmění, kromě toho, že v určitém okamžiku jsou starší než předtím?

VTC: Ano. Nezdá se, že by se fyzicky změnili, ale jsou starší, než byli předtím. Ve skutečnosti to ukazuje jemnou nestálost, protože něco, co vzniká, již zaniká. Na hrubé úrovni tento šálek vypadá stejně jako dnes ráno, a tak si naše mysl pomyslí: "Ach, je to trvalé." Ale pokud o tom skutečně přemýšlíte, pohár nemůže být trvalý. Kdyby to tak bylo, nemohlo by být sestrojeno, nemohlo by se rozbít. A skutečnost, že se nakonec tak či onak rozpadne, je způsobena tím, že okamžik za okamžikem víte, že každý okamžik existuje, že už přestává a zaniká. Ačkoli našim hrubým smyslům může něco vypadat stejně, neznamená to, že je to stejné.

Stejně jako my vypadáme stejně jako dnes ráno, stejně staří jako dnes ráno. Ale pak jsme tak překvapeni, že se někdy podíváme do zrcadla a: "Ach, vypadám tak staře!" Jak se to stalo? Stalo se to přes noc? No ne, nestalo se to přes noc. Je to proto, že každý zlomek sekundy tělo vzniká a zaniká, vzniká a zaniká; takže k těmto jemným změnám dochází neustále a jen se shromažďují v průběhu času. Pak si jich naše hrubé smysly začnou všímat. Nemůžeme vždy věřit svým hrubým smyslům. Nevnímají realitu věcí.

Publikum: Ptal jsem se na to, protože se to ve skutečnosti zdá, no, když o tom opravdu přemýšlíte, nezdá se, že by to fungovalo tak dobře. Ale zdá se docela přijatelné, že existuje bůh stvořitel, který je schopen tvořit a zároveň zůstat trvalý. Když se nad tím zamyslíte, tak to opravdu nefunguje. Ale když se na to podíváte, je to docela přijatelné.

VTC: Ano vpravo. A to je ta věc, že ​​mnoho věcí na neprozkoumané úrovni se zdá být docela přijatelné. Existuje stálý absolutní tvůrce, který se nemění, přesto tvoří. Pokud vyrůstáte a učíte se této myšlence a nikdy jste ji nezkoumali, zdá se, že to dává dokonalý smysl. Ale jakmile to začnete zkoumat pomocí analýzy, uvidíte, že to nefunguje.

Stejně tak se před stovkami let zdálo naprosto rozumné, že zbytek vesmíru kroužil kolem Země. Tak to vypadá našim hrubým smyslům, že? Slunce obíhá Zemi. Jsme středem vesmíru. Všechno se točí kolem nás. Až když lidé začali skutečně analyzovat, zjistili, že ne, věci takto neexistují.

Takže jen na úrovni vytváření domněnek na základě zdání, to je velmi riskantní. To je důvod, proč je cesta Dharmy skutečně o vyšetřování, zkoumání a analýze. Nejen o domněnkách a nediskriminačním přesvědčení. Někdy, když zkoumáme a analyzujeme, věci existují zcela opačné, než jsme si mysleli, že existovaly dříve. Ale musíme být odvážní a udělat to a být ochotni zahodit naše nesprávné předpoklady, protože neobstojí v analýze a moudrosti.

Publikum: Není tedy nic mimo naše chápání? Protože historie by naznačovala, že existují věci, které lidé nepochopí – dokud jim neporozumí. Země byla po staletí placatá a lidé si mysleli, že když zajdou dostatečně daleko, spadnou z konce.

VTC: Zeptal se, jestli existuje něco mimo lidské chápání. Ano. Pevně ​​doufám, že ano, protože toho moc nevíme a moc si nerozumíme, a jen proto, že si lidé mysleli, že svět je plochý, to ho ještě neudělalo. Nebylo to tak, že svět byl kdysi plochý a stal se kulatým, jakmile Galileo měl tuto teorii. To je vlastně dobrý příklad, protože když se dostaneme do vyvracení prázdnoty, můžete si myslet: „Ach, věci bývaly inherentně existující, ale jakmile je analyzujeme, vyprázdníme je od inherentní existence,“ a ne, nemáme. Jen si uvědomujeme, jaká je realita – protože naše lidská mysl je dost omezená. Je svým způsobem velmi rozsáhlá a má velký potenciál, ale je také značně omezená a plná mylných představ kvůli naší neznalosti.

Publikum: Možná je tvůrce jen mimo naše chápání.

VTC: Je stvořitel mimo naše chápání? Musíme mít nějaký standard, ne? Jinak si můžeme vymýšlet nejrůznější teorie a říkat, že jsou mimo naše chápání. Mohl bych vymyslet spoustu různých teorií a říct – ve skutečnosti to dělá tolik lidí, kteří je prodávají a říkají: „Je to esoterické učení, které je mimo vaše chápání.“ Neexistuje způsob, jak využít svou inteligenci, když jen řeknete, že je to všechno takhle.

Musíme se spoléhat na uvažování. Musíme se spolehnout na to, co obstojí v uvažování a co ne. Jinak nemáme jak nic zjistit. Protože jsme mohli říct cokoliv a říct, že je to pravda, protože jsem to řekl. Což je velmi často způsob, jakým fungujeme, že? "Je to můj nápad, a proto je správný." To není moc rozumné, že?

Publikum: Myslím, že smyslem nebo středem toho všeho je: Co je prospěšné a co ne. Velmi dobře by mohl existovat stvořitel, který je mimo naše chápání, ale jak nám to pomůže dostat se z utrpení?

VTC: Říkáte, že analýza ve skutečnosti není standard, ale přínos ano. Říkáte, že by mohl existovat stvořitel, který je mimo naše chápání, ale jak nám to pomůže dostat se z utrpení?

Vlastně z pohledu řady lidí jim to pomáhá dostat se z utrpení. Proto respektujeme všechna různá náboženství, i když můžeme polemizovat s některými jejich tezemi a některými jejich přesvědčeními. Stále je respektujeme, protože mohou být přínosem pro lidi, kteří v ně věří.

Ale jen proto, že lidé něčemu věří, to ještě neznamená, že to existuje. Jinak bych mohl říct, že Santa Claus existuje a je mimo naše chápání, a ta zoubková víla a strašák, a všichni existují a jsou mimo naše chápání. Dokáže někdo z vás porozumět zoubkové víle? Stále se modlíme, že až stárneme a vypadnou nám zuby, modlíme se, aby přišla zubní víla, protože potřebujeme ještě nějaké peníze. Jsem u zubaře. Měl jsem extrakci. Dej mi to pod polštář. Pokud se ta zoubková víla neukázala, rozhodně je mimo mé chápání.

Publikum: Je pravda, že když získáme moudrost a staneme se osvícenými, nebude nic mimo naše chápání? Ale pak nebudeme v lidské podobě. Právě teď jsou věci mimo naše chápání, ale když jsme osvíceni, pak už nic není?

VTC: No, takže se ptáte, v jakém bodě se věci stávají v rámci našeho chápání? Ve skutečnosti jako lidské bytosti máme potenciál mít tento druh porozumění všemu. Jen ta nevědomost to blokuje. Snažíme se tedy využít svůj potenciál k vyvrácení toho, co nevědomost považuje za pravdivé. Vyvrácením toho, čeho se nevědomost uchopuje, skutečně pochopíme, co existuje a co neexistuje. Takže ten potenciál jako lidské bytosti máme.

Publikum: Když jsme v naší skupině diskutovali o zkušenosti a našem chápání pomíjivosti, zdálo se, že se to často vracelo a to, co to ztěžovalo, byl náš smysl pro trvalé substanciální já. Pochopení nebo integrace nestálosti narazila na tuto překážku. I když jsme měli tento koncept: „Nejsme pevní a existujeme“, ale stále máme ten pocit já. Zdálo se, že to stojí v cestě tomu zkušenostnímu chápání pomíjivosti, protože to bylo založeno na tom, že stále máme ten pocit mě. .

VTC: Takže ve své skupině říkáte, kde došlo k zátarasu, lidé mohli pochopit, jak jsou věci nestálé, ale je tu ten pocit já, který tam prostě je, který se nemění, jako možná nějaká duše.

Publikum: Chápeme, že se naše těla mění a umírají, ale pořád tu mám pocit, že já.

VTC: Ale pořád jsem to já. Můj tělo mění se a umírá, ale stále jsem to já. Existuje nějaký druh trvalé duše, trvalé já. To je jedna z věcí, když se dostaneme ke třetí ze čtyř pečetí – prázdné a nezištné – o které budeme mluvit. To je do značné míry myšlenka, se kterou mnozí z nás vyrostli a která se učí v teistických náboženstvích, že existuje duše nebo já, které je trvalé, jednotné a nezávislé na příčinách a Podmínky. To je víra. To je něco, o čem říkají, že je umělé. Není to ani vrozené. Ale je to myšlenka, kterou jsme vytvořili, že existuje trvalé já, které je jediné, jednotné, monolitické a nezávisí na příčinách a Podmínky.

Takže je tu duše a moje tělo může následovat a můj tělose rozpadne, ale pořád jsem tu já, který se nezměnil. I když žiju v tomto životě, můj tělo mění se a stárne, moje mysl se mění, moje emoce se mění – ale stále je tu něco, co je podstatou mě-ness, co se úplně nemění.

S tímto druhem nápadu jsme vyrostli, takže to tam někde je a my se toho držíme. Je to hrubší forma uchopení. Uchopení inherentní existence je ve skutečnosti mnohem jemnější. Ale toto hrubé, trvalé, nedílné, nezávislé já – na tom je založena mnohá náboženství. Na tom je založeno mnoho filozofií. Je to také myšlenka, která se emocionálně cítí velmi bezpečně.

Když stojíme před myšlenkou, že nejen naše tělo se rozpadá, ale naše vědomí se rozpadá, kdo tedy jsme? To znamená, že se „rozpadnu“. To je děsivé. Co tedy děláme, abychom se vyhnuli strachu? Vytváříme teorii, že existuje trvalé, nečástečné, nezávislé já; a emocionálně je to velmi uklidňující. Ale není to pravda.

Musíme se také podívat na toto: To, že je něco emocionálně uklidňující, ještě neznamená, že je to pravda. Například v době Buddha, král Bimbisara byl jedním z Buddhapatronů. Měl syna Ajatasatu, který velmi toužil získat trůn. Uvěznil svého otce a poté zabil jeho otce a uzurpoval trůn. Později princ Ajatasatu, nyní král Ajatasatu, cítil velkou lítost, že zabil svého otce. Byl tak mučený – a také zabil svou matku. Uvěznil svou matku a také ji zabil. Nechtěl, aby si někdo zahrával s jeho nárokem na trůn. Potom cítil tolik lítosti, že upadl do takové deprese, že nemohl fungovat. Takže Buddha řekl mu tehdy: "Je dobré zabít svou matku a otce."

Projekt Buddha udělal to jako způsob obratné řeči, aby zmírnil vinu, kterou cítil. Ale co Buddha měl opravdu na mysli, když řekl, že je dobré zabít svou matku a otce, byl z 12 článků závislého původu, touha a uchopení. Nebo někdy říkají touha a existence, osmý a devátý článek. Nebo někdy říkají, že osmý a desátý článek, to jsou „matka a otec“ znovuzrození, a je dobré je zabít. To je to, co Buddha opravdu myslel, když řekl: "Je dobré zabít svou matku a otce." Ale aby v tu chvíli Ajatasatu emocionálně utěšil, řekl to. Pak později Buddha vedl ho na cestu, aby se mohl osvobodit od těchto dvou článků závislého povstání, které způsobují znovuzrození.

Projekt Buddha byl velmi zručný. Není pravda, že je dobré zabít svou matku a otce. Jsou to vlastně dvě nejstrašnější akce, které můžeme udělat, ale řekl to z konkrétního důvodu v konkrétním kontextu. Dobře? Vždy si tedy musíme věci ověřit a prostě nebrat vše doslovně, ale podívat se, jaký byl kontext, podívat se, jaký byl záměr, podívat se, jaký to mělo význam.

Publikum: Když jsme mluvili o realizaci jemné nestálosti, bylo by to přímé vnímání?

VTC: Ano. Uvědomění si jemné nestálosti je přímým vnímáním jemné nestálosti. Nebo bych měl říct, mohl bys mít intelektuála nebo an inferenční realizace jemné nestálosti, ale skutečná realizace, o kterou usilujete, je přímá realizace jemné nestálosti.

Publikum: Je pro mě těžké pochopit, jak to funguje. Chápu, jak můžete mít inferenční porozumění. Ale vaše smysly nepomůžou. Jako když se podíváte na ten pohár, aby se to změnilo, ale v mém životě možná neuvidím změnu, tak jak bych mohl mít přímé vnímání?

VTC: Dobře, jak bychom tedy mohli mít přímé vnímání, když naše oči, uši, nos, jazyk a hmat mohou detekovat pouze hrubou nestálost? Je to proto, že existuje mentální smysl. Takže tyto realizace jemné nestálosti, prázdnoty, všechny realizace Dharmy nejsou prováděny smyslovým vědomím. Dělá je mentální vědomí. Říká se tomu forma jogínského přímého vnímání.

Publikum: Dobře, takže nejde o to, co vidíš, ale o to, co si uvědomuješ. Rozumím slovům…

VTC: Co si uvědomujete, je to, že se vyvíjíte velmi silně samādhimysl se stále více zdokonaluje a je schopna vidět věci v jemnějších a jemnějších přírůstcích času, protože mysl je tak soustředěná a koncentrovaná. Takže když máte velmi silnou všímavost, velmi silnou koncentraci a pak víte, že byste se měli dívat na to, jak se věci mění, pak můžete vidět jejich velmi okamžité vynoření a zaniknutí, vynoření a zaniknutí, vynoření a zaniknutí, vynoření – silou mysli silou jogínského přímého vnímání. To se tedy děje v rozjímání.

Publikum: Zdá se, že je to trochu, jako když se věci zdají, jako by se dějí zpomaleně – jako když máte autonehodu. Jednou jsem měl autonehodu a na krátký okamžik se zdálo, že se vše zpomalilo.

VTC: Ano, slyšel jsem to říkat. Jako těsně předtím, než dojde k autonehodě, mám pocit, že čas plyne velmi pomalu. Nevím. Neuvědomil jsem si jemnou nestálost. Nevím, jestli byste skutečně viděli takové věci, protože jít velmi pomalu neznamená nutně vidět věci vznikající a zanikající, vznikající a zanikající, vznikající a zastavující.

Publikum: Když říkáte, že věci vidíte, v tomto bodě mluvíte spíše o jejich prožívání?

VTC: Ano. Mluvím o vašem mentálním vědomí. Když říkám vidět, mám na mysli vaše mentální vědomí – s vaší moudrostí. Díky své moudrosti jste schopni vidět, jak se věci mění ve velmi malých krocích času, díky své moudrosti, díky své velmi hluboké samādhi, velmi silná všímavost.

To je důvod, proč se musíme rozvíjet rozjímání praktikovat, protože tyto vhledy nejsou něčím, co naše smysly mohou mít. Ve skutečnosti nás naše smysly odvádějí od získávání těchto poznatků. Místo toho musíme rozvinout sílu mysli, mentální vědomí.

Publikum: Je pravda, že moudrost vyvinutá silou mysli může skutečně ovlivnit to, co vnímají smysly? Takže například slyšíte příběhy o vysoce realizovaných praktikujících, kteří mají jasnovidné schopnosti a že možná slyší věci z velké dálky a tak…

VTC: Dobře, takže se ptáte, zda se může zdát, že síla mysli ovlivňuje smysly? Mluvíme o různých nadpřirozených silách. Schopnost, řekněme, slyšet věci na velmi velkou vzdálenost, schopnost vidět věci v minulosti nebo vidět věci na velkou vzdálenost. Ale to vidění se nedělá očima. To slyšení se neprovádí uchem. To se děje s mentálním vědomím.

To vám dává určitou představu o tom, jak mocná je mysl. Pak v každodenním životě vidíte, jak zanedbáváme své mentální vědomí. Jsme tak pohlceni smyslovým vědomím. Říkáme: "Ach, to je krásné", "Ach, to je ošklivé", "Ach, to chci," "Ach, to nechci." Je tu tolik pohledů ven skrze to, co vidíme a slyšíme a cítíme, chutnáme a dotýkáme se – tolik touha smyslové zkušenosti a ignorování mysli. Přesto je to mentální vědomí, které ve skutečnosti rozvíjí moudrost, které se vyvíjí samādhi a soustředění, a to rozvíjí všímavost.

To vše se děje s mentálním vědomím, nikoli se smyslovým vědomím. Takže to pro nás znamená, že se musíme posunout dále, musíme se začít obracet dovnitř. Pusťte část tohoto rozptýlení, do kterého jsme neustále zapojeni svými smysly – abychom mohli využít a rozvinout svůj potenciál.

Publikum: Při rozvíjení mentálního vědomí, tak toto je praktická otázka. Když budete cvičit, je to dobrý nápad, jako, dám vám příklad. Jsem sluchový, takže rád říkám věci nahlas. Je dobrý nápad snažit se jen mentálně, víš, bez použití slov…

VTC: Dobře, takže se ptáte, jaká je role pěti smyslů při učení Dharmy? No, zpočátku přijímáme informace o Dharmě čtením, slyšením a podobnými věcmi. Někteří lidé se lépe učí, když vidí. Někteří lidé se lépe učí, když slyší. Někteří lidé se lépe učí, když to dělají, když se dotýkají. Takže jakýkoli smysl vám pomůže naučit se Dharmu nejlépe, můžete tento smysl použít. Ale myšlení a uvažování o Dharmě se děje s mentálním vědomím. Pokud se věci naučíte lépe podle zvuku, pak je užitečné věci recitovat nahlas, protože vám lépe utkví v mysli. Když pak také meditujete, můžete si je zapamatovat a znovu si je říkat a rozjímat o nich. Někteří lidé se pak lépe učí čtením, a tak mohou zdůraznit, že a pak když oni přemýšlet mohou přemýšlet o tom, co četli. Je to stejné s kinestetickým, s děláním věcí.

Publikum: Ale snažíš se zbavit závislosti na nich?

VTC: Snažíte se zbavit své závislosti na vidění a slyšení? Naše smysly, vidění, sluch, tyto věci mohou být užitečné pro učení Dharmy a měli bychom je používat k učení Dharmy. Pokud ne, pak nemáme žádný způsob, jak se naučit Dharmu. Jak postupujete a vaše porozumění se prohlubuje, pak se přirozeně stáváte méně závislými, protože ve vašem mentálním vědomí roste porozumění a moudrost. Dobře? Ale používejte smysly. To je to, s čím se musíme učit, když se učíme Dharmu.

Co nechceme dělat, je rozptylovat se smysly. Sedím tady a čtu si svou Dharmu, vzhlédnu a: "Ach, podívejte se támhle na to pohoří." Je to tak nádherné.” Víš? A pak plyne čas a pohoří vzniká a zaniká, vzniká a zaniká. Moje mentální vědomí vzniká a zaniká, vzniká a zaniká, ale moje mysl si myslí, že je to všechno trvalé a je tu pro mě, abych si to užíval a lpěl na tom. Když pak odejdou a pokácí stromy z hory, rozčílím se.

Publikum: Mám otázku, na kterou jsem se zeptal. Týká se to toho, co jste právě říkali, když jste mluvili o pobytu ve škole a všech těchto formách znalostí, které je třeba uchopit. A jak rozjímání o pomíjivosti pomáhá podívat se na to, jaké poznání je skutečně trvalé a užitečné a jaké není tak důležité. Tak jsem přemýšlel trochu víc, protože právě teď jsem ve škole. Jsou věci, které musím studovat a které nejsou dharmou. Mohu tedy pracovat na své motivaci, proč ty věci studuji. Možná budu moci něco z toho nakonec použít nějakými způsoby, které podporují Dharmu, ale zajímalo by mě, jak to funguje? To, čím se zabývá moje mysl, stále není Dharma, jak motivace ovlivňuje tuto akci?

VTC: Říkáš, že když přemýšlíš o pomíjivosti a pak přemýšlíš o tématech, která se učíš ve škole, tak to nějak přiměje Pochybuji, o hodnotě toho, co se učíte. Ale víte, že to můžete přeměnit v akci Dharmy tím, že změníte svou motivaci a pomyslíte si: „Naučím se tento materiál a pak ho použiji ve prospěch vnímajících bytostí.“ Ale pak jsi řekl: "Ale materiál sám o sobě není výslovně Dharma, tak jak to potom funguje?" Co studuješ?

Publikum: Udržitelné zemědělství.

VTC: Oh, skvělé! Udržitelné zemědělství. Chandrakirti neustále mluví o semenech a klíčcích. Nagarjuna miluje semena a klíčky. Jsou analogií, kterou vždy používáme pro závislé vznikání a zvláště pro závislou produkci, že věci nejsou produkovány samy od sebe, nejsou produkovány z jiných, z obou, z žádného. Můžete se tak naučit své udržitelné zemědělství. Můžete se to naučit s dobrou motivací prospívat druhým. Pak také můžete ustoupit, přemýšlet a říci: „No, jaká je skutečná povaha těchto semen a klíčků? Co je podstatnou příčinou? Jaké jsou kooperativní podmínky? Jak věci vznikají? V jakém okamžiku se ze semene stane klíček? Přemýšlejte o tom, že semeno ustane ve stejnou dobu, kdy klíček vyroste. Ale pokud klíček vyrůstá, znamená to, že již existuje? Pokud již existuje, jak může vzniknout? Můžete vnést mnoho z těchto konceptů o závislém vznikání a prázdnotě. Stačí se zamyslet nad udržitelným zemědělstvím, které studujete – a semena a klíčky jsou opravdu dobrý způsob.

Publikum: Máme čas se vrátit? Chci se o tomto „já“ dozvědět více. Nestálost „já“.

VTC: Nestálost jáství. Ano.

Mluvili jsme o nestálosti fyzických objektů. Ale jedna z velkých věcí je, že můžeme mluvit o pomíjivosti mysli – protože můžeme vidět, jak se naše mysl mění okamžik za okamžikem. Potom protože já, já, je závislé na tělo a mysl – já, neexistuje kromě toho tělo a mysl. To dělá? Můžete mít svůj tělo a mysl tady a tvoje já tamhle? Když říkáte „já“, neodkazuje to nějakým způsobem na vás tělo a mysl, nebo mysl? Když řeknete: "Já chodím." Co je to chůze? The tělo. "Přemýšlím." "Jím." "Cítím se šťastný."

Kdykoli říkáme „já“ a já něco dělám, je to vždy ve vztahu k tělo nebo mysl. Pokud vezmete mysl a tělo pryč, můžeš někde mít já? To je ta trvalá, kterou chceš, ta duše, která je oddělená od tělo a mysli, že tam stále je. Když opravdu analyzujete, můžete mít osobu, můžete mít já oddělené od sebe tělo a mysl, která na tom nezávisí tělo a mysl? Řekněte to takhle, můžete mi ukázat osobu, která nemá a tělo a mysl?

Publikum: Když zemřeš tělo a mysl zůstane, a pak, když něco pokračuje, co to je?

VTC: tělo zůstává, ale mysl se neskládá z molekul. Mysl zde po smrti nezůstane. Mysl pokračuje dál. V závislosti na této kontinuitě mysli dáváme nálepku „já“ a říkáme, že „takový a ten“ je znovuzrozen.

Publikum: Takže je to znovuzrozená mysl?

VTC: Ano.

Publikum: Takže mysl je duše? Našli jsme to! [smích]

VTC: Ne. Když mluvíme o mysli, mysl neznamená mozek, protože mozek je fyzický orgán. Mysl neznamená jen intelekt. Mysl znamená každou naši část, která poznává, vnímá, prožívá – která je vědomá. To vše je zahrnuto pod slovo „mysl“. Z buddhistické perspektivy neexistuje žádný duch ani duše. Tam je jen tělo a mysli a v závislosti na tom označujeme „osobu“. Mysl má velmi hrubé úrovně jako naše smyslová vědomí. Má velmi jemné úrovně jako naše mysl v době smrti. Ale je to všechno mysl ve smyslu být jasná a vědět.

Publikum: Není to trvalé, protože se to neustále mění od života k životu, od okamžiku k okamžiku?

VTC: Přesně tak. Ano. Mysl je nestálá, neustále se měnící. Je to základ, na kterém označujeme „já“ – to tělo a mysl. Jestliže se obojí neustále mění okamžik za okamžikem, vznikají a zanikají, jak pak může být já, které je označeno v závislosti na nich, trvalé? To nemůže být. A pokud jste stálí, nemůžete se stát Buddha. Přemýšlej o tom. Kdybychom měli trvalou duši, nikdy bychom se nemohli stát Buddha, mohli bychom? V náš prospěch hraje i stálost. Naše mysl se může změnit, protože věci jsou nestálé. Můžeme získat nové znalosti, nový vhled, novou moudrost. Můžeme kultivovat bódhičitta. Můžeme posílit lásku a soucit. Je to kvůli nestálosti, že všechny tyto faktory mohou být zvýšeny a zesíleny. Zatímco kdyby naše mysl byla zcela trvalá, neexistuje způsob, jak bychom se kdy mohli změnit. Vždy bychom uvízli. Trvalý znamená, že se nemění okamžik od okamžiku.

Publikum: Takže když zemřeš, mysl pokračuje… [neslyšitelné]

VTC: Ano. Že jo. Nestálý znamená z okamžiku na okamžik se mění. Věčný znamená, že trvá věčně.

Publikum: Taky jsem zmatená. Někdy mi to připadá jako záležitost sémantiky; ze kterého mysl vychází tělo na tělo nebo cokoli jiného. Ale mohl jsem vidět duši tak, že ji, myslím, používám jen jako záležitost používání terminologie, která jako někteří lidé používají duši a ducha stejným způsobem.

VTC: Dobře. Takže říkáte, že mluvíme o tom, že mysl pokračuje a nemohli bychom prostě říct, že duše pokračuje dál? No, co rozumíme myslí a co myslíme duší, jsou velmi odlišné. Mysl poznává. Mysl vzniká a zaniká každým okamžikem. Mysl je závislá jevů. Záleží na příčinách a Podmínky. Záleží na dílech. Záleží na označení.

Duše se nemění. Je to tam, statické. Není to ovlivněno jinými jevů. To zase nemůže ovlivnit ostatní jevů. Něco, co je trvalé, je mimo příčiny a Podmínky. To znamená, že cokoli praktikujete, cokoli děláte, pokud existuje duše, nemůže se to změnit. Znamenalo by to také, že by duše nevznikla v závislosti na příčinách a Podmínky. Bylo by tedy dokonce rozporuplné tvrdit, že to Bůh stvořil, protože Bůh byl příčinou – a něco, co je trvalé, nezávisí na příčinách. Něco, co je trvalé, není ovlivněno příčinami.

Takže to není otázka sémantiky. Není to jen říkat: "Mysl pokračuje, duše pokračuje, duch pokračuje - to vše znamená totéž." Ne. Tato slova odkazují na velmi odlišné věci. Mysl existuje, ale trvalá duše neexistuje. A duch, který je oddělený od tělo a mysl? To je druh nové věkové verze duše. Ukaž mi to. Pokud existuje, co to je?

Publikum: Takže jen shrnuto, opravdu neexistuje nic, co by bylo trvalé.

VTC: Existuje tedy něco trvalého? Z fenomenálního světa, věcí, které jsou složené, které se vyrábějí, není žádná trvalá. Existují však trvalé jevů. Jsou věci, které se nemění. Zde se musíme dostat do celé myšlenky koncepce – a pozitivních negací jevů vs. negace. Takže v negacích věci nejsou X, Y a Z. Tyto negace jsou trvalé v tom, že jsou vytvořeny konceptem. Ve skutečnosti prázdnota, nedostatek inherentní existence, prázdnota sama je trvalá. To se nemění. To je konečnou povahu of jevů. Ale je to negace. Je to nedostatek přirozené existence. Není to nějaká pozitivní látka.

Nedovolte, aby vaše mysl, která chce věřit v duši, proměnila prázdnotu v nějaký druh pozitivní kosmické energie, ze které je vše stvořeno – protože tomu tak není. Prázdnota je negace. Je to to, co ve filozofii nazýváme nepotvrzující negací nebo nepotvrzujícím záporem. Je to jen negace inherentní existence a nic to nepotvrzuje. Prázdnota tedy není nějaký druh univerzální, vesmírné substance, ze které všechno pochází – i když byste tomu určitě rádi věřili.

To byl vlastně jeden ze starověkých Indů názory. Názor Samkhya byl takový, že existovala tato prvotní substance. Z toho celku jevů se objevil. A vysvobození spočívalo v tom, že se v něm všechno rozpustilo zpět.

Ale pak, víte, pokud existuje univerzální vědomí nebo univerzální kosmická substance, narazíte na totéž: Je to trvalé? Je to nestálé? Jak se tvoří? Narazíte na stejné potíže.

Publikum: Dvě otázky. První je rychlý. Je nestálost trvalá?

VTC: Ne. Nestálost je také nestálá.

Publikum: Takže to není negace?

VTC: Ne.

Publikum: A pak moje další otázka byla, že jste před pár minutami řekl, že je uklidňující mít tuto myšlenku stálosti – tak jsme přišli s touto myšlenkou stálosti, abychom se tak nějak chránili. Ale zdá se být jaksi přirozené myslet si, že v mé zkušenosti jsme stálí. Nikdy jsem nevyrůstal s náboženským názorem, který konkrétně učil, že neodmyslitelně existuješ. Takže se zdá docela normální mít pocit, že jsem stejný člověk, jako když jsem se dnes ráno probudil. nezměnil jsem se. Neprošel jsem, samozřejmě, udělal jsem věci, ale v podstatě jsem uvnitř stejný člověk. Nezdá se mi to, i když se to mohlo stát na podvědomé úrovni už dávno, ale nezdá se mi, že by to byl koncept, se kterým jsem přišel.

VTC: Takže říkáte, že se zdá docela přirozené mít pocit, že: „Jsem ten samý člověk, kterým jsem byl dnes ráno,“ že to nebylo tak, že by vás to někdo naučil, ale že prostě cítíte: „No , Jsem stejný člověk, jakým jsem byl dnes ráno.“ Je tu část nás, která cítí, že jsem stejná osoba, jakou jsem dnes ráno. Ale je tu také další část, u které také přirozeně cítíme, že jsem jiný, než jsem byl dnes ráno. Dnes ráno mě bolelo břicho a teď už ne. Takže je tu také přirozený pocit sebe sama, který se mění.

Publikum: Zdá se to spíše jako ten smysl, který zažívá různé věci, o kterých si opět myslím, že je to mysl, ale máme tendenci to považovat za víc než to; jako by to byla naše podstata.

VTC: Takže říkáte, že pokud jde o prožívání věcí, máme pocit: „Tady jsem já – pevné, trvalé, neměnné. A já prostě zažívám různé věci a tak to je. Ale je tu opravdu jedna věc, která se nemění." Takže ten pocit někdy je. Ale na druhou stranu říkáme: "Dnes ráno jsem měl dobrou náladu, ale teď mám špatnou náladu." Takže pak máme další pocit, že: "No ano, změnil jsem se."

Jde o to, že máme mnoho protichůdných pocitů a myšlenek. To je přesně ono. Naše mysl je plná protichůdných věcí. Protože je tu někdy pocit: „Ano, jsem to jen já. Kontaktuji všechny tyto různé smyslové objekty, ale neměním se.“ Ale v příštím okamžiku si řekneme: "Poslouchal jsem tu hlasitou hudbu a teď mě bolí hlava." Znamená to, že jsem se změnil. Než jsem si poslechl hudbu, hlava mě nebolela. Hudba mě ovlivnila a "Teď jsem jiný."

Máme všechny tyto různé druhy představ. Ale jde o to, že jsme je sotva kdy zkoumali, abychom zjistili, které z nich jsou skutečně realistické a které ne. Stejným způsobem, jako říkáme: „Rozšířil jsi mě,“ a nikdy to nezkoumáme. "Jsem šílený. Rozzlobil jsi mě." Nikdy to nezkoumáme. Ale když to začneme zkoumat, uvědomíme si: "Ne, ten druhý nás nerozzuřil."

Název knihy, kterou jednou napíšu, je Nevěřte všemu, co si myslíte.

Publikum: Myslím, že existuje taková nálepka na nárazník. Ukradli tvůj nápad.

VTC: Ukradli můj nápad. Ty bys to nevěděl?

Druhá pečeť: Všechny znečištěné jevy mají povahu dukkha

Dobře, takže přejdeme k druhému bodu. To druhé se ti bude líbit víc. Druhým bodem je, že vše je znečištěné jevů jsou od přírody dukkha, nebo neuspokojivé. Vše znečištěné jevů jsou nevyhovující. Někdy se slovo znečištěný překládá jako kontaminovaný nebo znečištěný. Obě tato slova mohou být nesprávně interpretována. Myšlenka je, že když říkáme, že je něco znečištěné, čím je to znečištěné? Nevědomost, která uchopuje skutečnou existenci. Takže jakékoli jevů to, co je znečištěné nevědomostí, je v povaze dukkha. Od přírody je nevyhovující.

Někdy uslyšíte, že je to od přírody utrpení. Zde vidíme, že slovo utrpení není dobrým překladem slova dukkha – že je velmi omezené. Pokud řekneme, že tato kniha je od přírody utrpením, které nedává žádný smysl, že? Ta kniha není utrpení a tato kniha mě trpět nemusí. Vlastně jsem to četl a dělá mi to radost. Takže vidíte, že utrpení zde neznamená bolest. Dukha neznamená bolest.

Tři druhy dukkha

Mluvíme o třech typech dukkha. Jedním z nich je „dukkha bolesti“. Tento druh dukkha je něco, co všechny živé bytosti považují za neuspokojivé. Dokonce i hmyz, zvířata, pekelné bytosti, bohové, všichni uznávají bolest jako neuspokojivou. Na to nepotřebuješ diplom.

Pak se druhý druh dukkha nazývá „dukkha změny“. To se týká toho, co běžně nazýváme potěšením nebo štěstím. Říká se tomu dukkha nebo neuspokojivé v tom, že jakékoli potěšení a štěstí, které máme, nevydrží. Mění se to. Jde to pryč. Nejen, že se mění a odchází, ale i když to prožíváme, ačkoli to nazýváme štěstím, to, co nazýváme štěstím, je ve skutečnosti nízký stupeň utrpení.

Například, když tady sedíte a začnou vás bolet kolena, bolí vás kolena a kolena a říkáte si: „Kdy tohle sezení skončí? Tato jeptiška nemlčí. Pořád mluví a bolí mě kolena. Chci se postavit." Takže nakonec se věnujeme, vstáváme a ve chvíli, kdy vstáváte, cítíte: „Ach, jaké potěšení“ – a cítíte se opravdu šťastní. Nyní, když tam budete dál stát – a stojíte a stojíte a stojíte a stojíte, co se stane? Pak je to jako: „Chci si sednout. Tak dlouho jsem stál ve frontě a čekal u přepážky. Chci si jen sednout." Musíme se tedy podívat na: Pokud by stání mělo povahu štěstí, čím více jsme toho dělali, tím šťastnější bychom měli být. Ale nazýváme to štěstím pouze tehdy, když to uděláme poprvé, protože utrpení při stání je stále malé, ale bolest ze sezení byla odstraněna, takže tomu říkáme štěstí nebo potěšení. Čím více stojíme, tím více to bolí, a pak toužíme posadit se. Když si poprvé sedneme, je to jako: "Aha." Tak to je radost. Ale to jen proto, že utrpení při sezení je malé a utrpení při stání dočasně pominulo.

Podíváme-li se na cokoli, co nazýváme příjemným, co zažíváme s touto myslí pod vlivem nevědomosti, nic z toho ve skutečnosti není ze své podstaty, samo o sobě, něčím příjemným. Vezměme si například jídlo. Pokud právě teď sníte o lékařském jídle, "Ach, lékové jídlo." Zajímalo by mě, co mají. Polévka! Je to stejná polévka, kterou jsme jedli poslední týden, poslední měsíc, poslední rok. Vždy to vypadá stejně. Pokaždé, když přijdu na návštěvu  Opatství Sravasti, je to stejná polévka.“

Představte si, že máte opravdu hlad. Takže opravdu chcete polévku. Sedni si. Máš takový hlad. Dostanete polévku. Začnete jíst a je to tak dobré: "Ach, jaká dobrá polévka!" A budete pokračovat v jídle a budete pokračovat v jídle a budete pokračovat v jídle a budete pokračovat v jídle, a co se stane? Bolí tě břicho, že?

Pokud by jídlo mělo povahu potěšení, čím více jste jedli, tím šťastnější byste měli být. Ale není. Na začátku je to potěšení, protože utrpení hladu je pryč nebo utrpení nudy je pryč a vy získáte okamžité potěšení. Ale čím víc jíte? To samo o sobě není příjemné. Když říkáme „Všechny kontaminované věci jsou neuspokojivé“, je to jiný význam. Odkazuje na druhý druh dukkha.

Pak se třetí druh dukkha nazývá „všudypřítomné podmínění“ nebo „všudypřítomné podmíněné dukkha“. To znamená jen narodit se s a tělo a mysli, které jsou pod vlivem utrpení a karma. Pokud jde o trápení: Základním trápením je sebeuchopující nevědomost. To dává vzniknout připevnění  a  hněv a žárlivost a pýchu a zášť a všechny tyto další věci. Takže jen mít a tělo a mysli, které jsou pod vlivem utrpení a karma, to je třetí druh dukkha.

Možná tu sedíme s neutrálním pocitem: nic není zvlášť dobré, nic není zvlášť špatné. Můžeme mít šťastný pocit – právě jsme vyhráli v loterii nebo jsme získali nového přítele, získali práci, kterou jste chtěli, nebo co to je. Jsi opravdu šťastný. Ale není v tom žádná jistota, protože stačí jen sebemenší změna jakéhokoli stavu a štěstí se rozpadne nebo se neutrální pocit změní v bolest. Proč? Je to proto, že naše tělo a mysl jsou pod vlivem utrpení a karma.

Základním trápením je nevědomost, která chápe věci jako skutečné nebo inherentní existence. Znamená to, že chápe věci jako zcela nezávislé na jakémkoli jiném faktoru – té nevědomosti. Protože vnímáme své já jako inherentně existující a chápeme naše tělo a mysl a vnější jevů jako inherentně existující, pak si myslíme, že existují skutečné pevné věci. "Je tu skutečné já." Je tam skutečný vnější svět." Pak se k věcem připoutáme: „Tohle chci. Chci, aby. Chci to druhé." Je to proto, že toto velké inherentně existující „já“ vždy potřebuje, vždy chce, vždy hledá potěšení. Pak s připevnění– když nedostaneme to, co chceme, když nedostaneme to, co jsme touha neboť — pak máme bolest. Takže cokoli překáží našemu štěstí, máme nenávist a hněv vůči nim nebo tomu. Pak samozřejmě, když máme více štěstí než někdo jiný, jsme arogantní. Když mají více štěstí než my, žárlíme. Když jsme příliš líní se o cokoliv starat, jsme líní.

Takže máme všechna tato trápení a trápení pak produkují činy. Motivováni těmito různými duševními potížemi pak jednáme různými způsoby. Pod vlivem připevnění můžeme lhát, abychom dostali, co chceme, krást nebo podvádět, abychom dostali, co chceme. Pod vlivem hněv ubližujeme druhým slovně, ubližujeme jim fyzicky. Proč? Je to proto, že jsme naštvaní, protože bylo narušeno naše štěstí. Pod vlivem zmatku prostě dáme prostor drogám a alkoholu a myslíme si, že nás to uklidní.

S tělo a mysl pod vlivem trápení a karma produkuje akce. Akce resp karma nechat karmická semínka v našem proudu mysli. V době smrti, kdy ta karmická semínka dozrají? Když dozrají, jsou spolu s myslí touha a uchopení, touha po další existenci v samsáře, a to tlačí naši mysl k hledání dalšího znovuzrození. Aby karma začíná dozrávat, to je článek existence v Dvanáct článků závislého počínání, a bum — nastává porod. Jsme znovuzrozeni do jiné existence. To je to, co mají na mysli cyklickou existencí pod vlivem karma a trápení, je to neustále tělo a mysl je pod těmito strasti a karma. A hlavně mysl, v době smrti, kdy vznikají silná trápení a některá karma dozrává, pak bum, tam jdeme do dalšího znovuzrození. Pak znovu zažijeme všechny tyto tři typy dukkha v příštím znovuzrození – bolesti, změny, všudypřítomné podmíněné existence.

I když jste se narodili v těchto velmi vysokých říších smyslového potěšení deluxe, možná nemáte bolestivé pocity, ale stále máte dukkha změny a všudypřítomné podmíněné dukkha. I když jste se narodili ve státech samādhi kde jste právě v této jednobodové koncentraci blaho po věky nezažíváš bolest a nezažíváš obyčejnou rozkoš. Ale tělo a mysl jsou stále pod vlivem nevědomosti, utrpení a karma. Když to karma končí, pak znovu podstoupíte nižší znovuzrození. To je to, o čem mluvíme jako o samsáře, jako o cyklické existenci. Když o tom uslyšíte, pokud máte pocit: „Fuj!“ – to je dobře. Chceme mít z toho pocit – „Fuj! Tohle se mi nelíbí. Chci se toho zbavit." To chceme cítit. Je to jako vězeň ve vězení. Pokud si vězeň myslí, že vězení je pohádková země, nebudou se snažit dostat ven. Ale pokud si opravdu myslíte, že vaše vězení je peklo, pak budete mít nějakou energii a impuls dostat se ven.

Takže když slyšíte tuto diskuzi o tom, co je cyklická existence, co je samsára, a řeknete: „Opravdu je to neuspokojivé. Opravdu to smrdí“ – to je dobře. To vás nabije energií, abyste hledali způsob, jak se dostat ven. Způsob, jak se dostat ven, je generovat moudrost, která si uvědomuje nedostatek vlastní existence. Je to proto, že tato moudrost je naprostým opakem a protikladem sebeuchopující nevědomosti, která se drží věcí jako inherentně existujících.

Všechny znečištěné věci mají povahu dukkha. Když zde mluvíme o tomto znovuzrození, které se děje tímto způsobem, můžeme vidět, že to, co je jeho kořenem, je mysl. The tělo je to, co dostaneme, když se znovu narodíme. Ale co to je? Kde existují trápení? Existují v mysli. Co je to, co vytváří karma? Je to mysl, která má různé záměry. The tělo a řeč nekoná, pokud tam není mentální záměr. Mysl je z buddhistické perspektivy mnohem důležitější než mysl tělo. Věda tráví spoustu času a energie zkoumáním tělo. Stejně tak my – protože jsme tak orientovaní navenek, jak jsme mluvili předtím – obvykle chceme vědět o vnějším světě. Ale tímto způsobem se udržujeme v nevědomosti. Je to proto, že se nedíváme na to, co je skutečným zdrojem štěstí a utrpení. Je to vědomí uvnitř nás a práce s tou myslí. Takže to je důvod, proč je mysl z buddhistické perspektivy vždy na prvním místě.

Tyto první dvě ze čtyř pečetí, že všechny produkty nebo kompozity jsou nestálé a že všechny jsou znečištěné jevů mají povahu dukkha, tyto dva spolu souvisí. To proto, že oba popisují první dvě ušlechtilé pravdy. Zejména proto, že věci jsou nestálé, jsou závislé na příčinách a Podmínky; a jaké jsou součástí příčin a Podmínky? Jsou to trápení a karma. Tak spolu tito dva souvisí; a pak první dvě dohromady souvisí s prvními dvěma ušlechtilými pravdami – vznešenou pravdou o neuspokojivosti a vznešenou pravdou o původu neuspokojivosti.

Teď, když se tam zastavíme, pak se všechno zdá poněkud bezmocné a beznadějné, že? Je tam nestálost. Jsou věci, o kterých jsem si myslel, že mi přinesou štěstí, všechny tyto směsice jevů které mi mají přinášet štěstí, jsou v povaze dukkha. Jaké je použití? Vzdávám se. To je, myslím, pro mnoho lidí jejich deprese. Je to duchovní úzkost. Mají určitou představu o pomíjivosti a neuspokojivosti – ale nemají jasnou představu. Neznají poslední dvě ušlechtilé pravdy a je tu jen určité povědomí o prvních dvou. Neslyšeli učení. Nevědí, že existuje ustání dukkha a jeho původ; a že existuje cesta, způsob, jak toto zastavení uskutečnit. Takže poslední dvě ušlechtilé pravdy jsou pro celek skutečně kritické, protože představují alternativu – a je velmi důležité tu alternativu znát. Pokud vidíme, že existuje dukkha a původ dukkha; řekněme, že nám to někdo řekne nebo o tom něco uslyšíme. Ale to není vše, co k životu patří. Existují také skutečná zastavení a opravdové cesty. Pak řeknete: „No, jak se zbavím této nevědomosti, která mě drží připoutaného? Pokud je kořenem celé věci nevědomost, jak se jí zbavím?" A: "Lze se toho zbavit, nebo je to něco, co tam je a nedá se s tím nic dělat?" Zde je uvažování, inteligence a vyšetřování skutečně zásadní. Je to proto, že se pak díváme na nevědomost a na to, co nevědomost zachycuje, což je inherentní existence. Vše chápe jako inherentně existující, jako nezávislé na všech ostatních faktorech, příčinách a Podmínky, části a dokonce i mysl, která je vymýšlí a označuje. Toto uchopení inherentní existence udržuje věci tak, aby existovaly jedním způsobem, a proto vytváří zmatek připevněníse hněv, A tak dále.

Pak je otázkou, zda věci existují tak, jak je nevědomost považuje za existenci? Nevědomost chápe věci jako inherentně existující, jako skutečně existující. Existují věci skutečně takto? Protože pokud ano, pak neexistuje způsob, jak se zbavit nevědomosti, protože pak by nevědomost byla přesným vnímáním. Ale pokud věci neexistují tak, jak je chápe nevědomost, pak je možné se nevědomosti zbavit kultivací moudrosti, která vidí, jak věci skutečně existují. Je to proto, že vyvracíte objekt, kterému nevědomost věří.

Tak začneme vyšetřovat. Existují věci ze své podstaty? Tím se dostáváme do třetí ze čtyř pečetí, která zní: „Všechny jevů jsou prázdné a nesobecké." Začneme tedy zkoumat: Existují věci neodmyslitelně tak, jak je zachycuje nevědomost, nebo ne? Když začneme používat moudrost a začneme zkoumat pomocí analýzy: jsou věci nezávislé na jiných faktorech? Zjišťujeme, že nejsou.

Například jsme dříve v sezení mluvili o tomto mém pocitu. "Právě jsem tady." já jsem já. Všechny tyto věci kontaktuji, ale ve skutečnosti se neměním. Jsem to jen já, sedím tady, nezávislá na všem a nikdy mě nic neovlivňuje.“ Takže ten pocit tam je. Pak to začneme zkoumat: „Je to pravda? Je pravda, že mě nic neovlivňuje?" Jsme tak snadno ovlivnitelní, že? "Jsme vyrobeni?" Podívejte se na náš život, jsme vyrobeni jevů? Jsme závislí na příčinách a Podmínky mít tento život? Vyrábí se náš život nebo nevyrábí? Vyrábí se, ne? "Existovalo to vždy?" Ne. Tento pocit, že „jsem tady a jsem tady nezávisle na všem“, je to správné vnímání? Ne! zemřeme? Ano!

Tento pocit: „Je tu jen já, které nepodléhá změnám, které existuje bez závislosti na příčinách a Podmínky.“ Je ten pocit přesný nebo nepřesný? Nepřesné! Je to svinstvo, ne? Nezáleží na tom, jestli to cítíme. Pokud to neobstojí, musíme to vyhodit. Nemůžeme použít věc: "No, cítím to..." Cítili jsme spoustu věcí, že? Je to jako, když se například zamilujete a "Cítím, že tato osoba je navždy moje spřízněná duše." Pak s nimi mluvíte jakkoli dlouho později a je to jako: "S tou osobou nemluvím!" Ano, ale na začátku: „Ooooh, věřím, že jsme byli skutečně souzeni jeden pro druhého, božsky pro sebe. Byli jsme spřízněné duše z předchozích životů. Budeme spolu nerozlučně navždy." Opravdu to tak cítíme a když to cítíme, je to jako: "Ach, jsem si jistý, že je to opravdu takhle." Všichni jsme takoví byli, že? Pak chvíli počkáte a je to jako: „Chlapče! Co jsem si myslel? Co jsem si myslel! Čemu jsem proboha věřil?"

Jen proto, že cítíme, že je to pravda, to není logický důkaz. To je důvod, proč jsou zkoumání a reflexe tak důležité a proč je tak důležitá analýza. Když začneme vyšetřovat, máme pocit, jako by tu bylo jen takové velké já, které nezávisí na příčinách a Podmínky, to nezávisí na dílech. Existuje já, ale nemá k sobě žádný vztah tělo a mysl. Asi to, co jste říkal: "Ano, existuje já - ale nezávisí na částech a nezávisí na tom, zda je označen." „Kdo, já? Existuji tak, že jsem pouze označen?" "Zapomeň na to! Existuji! Nejsem jen označený."

Ale když se podíváte, jak existuje „já“? Jak existuje já? Musíte mít sbírku tělo a mysl. Ale je sbírka tělo a mysli na sebe? Ne. Také musíte mít mysl, která je vymyslí a dá jim nálepku „já“ nebo „osoba“. Záleží také na mysli, která vymýšlí a označuje. Existuje nějaké inherentně existující já, které nezávisí na jiném jevů? Nemůžete to najít, když to hledáte.

Pak vidíte, že věci jsou prázdné a nesobecké; a že to, čeho se nevědomost chopí, neexistuje. To vám dává jistotu, že osvobození je možné. Pak se dozvíte o pravá cesta. Cesta není fyzická cesta, po které jdete. Cesta je vědomí. Když říkáme „cvičit cestu“ – určitým způsobem trénujeme vědomí. Je to vědomí cesty, které vede k nirváně, které vede k osvícení. Je to proto, že věci jsou prázdné od vlastní existence, že existuje cesta k rozvoji moudrosti, která vidí věci jako prázdné. Proto skutečná zastavení a opravdové cesty existovat. Proto existují bytosti, které si uvědomily pravá cesta a opravdová zastavení. To je ono Sangha Klenot, který jsme utečte v. Skutečná zastavení a opravdové cesty jsme klenotem Dharmy utečte v. Ten, kdo zdokonalil realizaci drahokamu dharmy, je ten Buddha. Takže pak máme Buddha existuje. Takže máme Tři drahokamy útočiště jako existující jevů— vše na základě skutečnosti, že jevů jsou prázdné od vlastní existence.

Je to jedna z těchto krásných věcí, které Nágárdžuna učí. Když to studujete, prostě vás to strhne. Je to opravdu neuvěřitelné.

Do třetí a čtvrté pečeti se dostaneme trochu víc zítra. Dotkli jsme se jich dnes odpoledne. Pak se dostaneme do Srdce Sutra. Už máme co do činění se spoustou materiálu v Srdce Sutra.

Publikum: S druhým dukkha, kam v tom padá radost Dharmy?

VTC: Kam padá radost z dharmy, když mluvíme o druhém druhu dukkha? Radost dharmy, když jsme stále obyčejné bytosti, je stále neuspokojivá v tom smyslu, že nemáme samādhi a moudrost to skutečně udržet. Ale je to radost, která jde směrem, kterým chceme jít, která nás vezme k radosti, která neopadá.

Publikum: Takže dokud jsme vnímajícími bytostmi, všechny příjemné pocity, které zažíváme, jsou...

VTC: Ne, dokud jsme vnímajícími bytostmi, protože vy jste vnímající bytostí, dokud nedosáhnete buddhovství. Než dosáhneme cesty vidění, je naše radost poskvrněna zjevnou nevědomostí. Jakmile dosáhneme cesty vidění a staneme se aryou, radost již není poskvrněna zjevnou nevědomostí, ale stále je poskvrněna latencemi nevědomosti.

Publikum: Před tím pak…

VTC: Předtím mě nechejte přemýšlet. Mohou existovat nějaké výjimky. Například, když máte inferenční chápání prázdnoty, řekl bych, že je to výjimka.

Publikum: Nesledoval jsem, že když jsi začínal, říkal jsi, jak spolu souvisí první dvě pečeti, protože obě popisují první dvě ušlechtilé pravdy. To jsem nepochopil. Chápu, jak Bhikkhu Bodhi říká, že dukkha je taková, protože věci nejsou trvalé, takže jsme z toho zmateni.

VTC: Takže se ptáte, jak spolu souvisí první dva? Vše kompozitní jevů jsou nestálé. Když říkáme, že jsou nestálé, znamená to, že jsou závislé na jiných faktorech, především na jejich příčinách a Podmínky. Ve druhém pak říkáme, že tyto příčiny a Podmínky jsou primárně znečištěné, pod vlivem nevědomosti. Je to proto, že tělo a mysl vzniká pod vlivem nevědomosti a karma.

Chvíli v klidu posedíme a pak se budeme věnovat. Ve vašem rozjímání dnes večer a také o přestávce se nad tím ještě zamyslete.