Komentář k sútře srdce

• Prázdnota agregátů a prázdnota člověka
• Pět bódhisattva cesty
• Čtyři hloubky
• Jak jsou dvě pravdy stejné povahy
• Objekt nebo pole zkušenosti prázdnoty

Komentář k tématu Srdce Sutra, (download)

Motivace

Pěstujme svou motivaci a připomeňme si svůj lidský potenciál, náš Buddha přírodu, pamatovat si, že máme přístup k kooperativní podmínky toto rozvíjet Buddha Příroda. Usilujme o to skutečně za účelem šíření blahobytu v tomto světě, za účelem překonání nevědomosti, která nás svazuje, a za účelem vedení všech ostatních bytostí k tomu, aby také dokázaly překonat tuto nevědomost, její semena a skvrny – aby každý může být plně osvícen.

Komentář k tématu Srdce Sutra

Existuje mnoho různých komentářů k Srdce Sutra. Když jsem byl v Dillí v březnu před tímto posledním, Jeho Svatosti Dalai Lama učil na Srdce Sutra, pravděpodobně za tolik času, kolik budeme mít. Používám obrys, který v té době používal, což je obrys Jnanamitra. To rozděluje Srdce Sutra do sekcí. Také se trochu vyjádřím k některým rubrikám a dění v nich. To je ten list papíru, který máte.

Tato sútra byla vyslovena ve prospěch praktikujících mahájány, jinými slovy těch, kteří ji mají aspirace stát se plně osvícenými Buddhy ve prospěch všech bytostí. Bylo to proto, aby tito praktikující mahájány, kteří se chtěli zapojit do dokonalosti moudrosti, byli schopni tak učinit. Dokonalost moudrosti, uvědomění si prázdnoty, je to, co vás vede ke stavu osvobození a v případě mahájánových praktikujících k plnému osvícení. Takže se to mluví za ně.

Byl rozdělen do sedmi obrysů (i když se mi zdá, že by tam měl být i osmý obrys).

je tam:

1. Prostředí jeviště nebo preambule
2. Vstup do moudrosti
3. Charakteristika prázdnoty
4. Objekt nebo pole zkušenosti prázdnoty
5. Výhody nebo vlastnosti moudrosti
6. Plody moudrosti
7. Projekt mantra moudrosti

Nakonec je tu kousek na konci, který je radostnou částí. Neexistuje pro to žádný zvláštní obrys, ale naznačuje to Buddhasouhlas s tím, co Avalokiteshvara řekl.

1. Nastavení jeviště – preambule

Tak jsem slyšel: V jednu dobu přebýval Vznešený v Rajagriha na Supí hoře společně jedním způsobem s velkým shromážděním mnichů a velkým shromážděním bódhisattvů. V té době byl Vznešený pohlcen koncentrací nesčetných aspektů jevů s názvem Hluboké osvětlení.

Prostředí jeviště nebo preambule: říká: „Tak jsem slyšel…“ Ánanda je ten, kdo mluví. Byl to on Buddhaobsluha. Po Buddha's parinirvana, kdy se 500 arhatů shromáždilo, aby recitovali a shromáždili dohromady všechna učení BuddhaÁnanda byl ten, kdo měl mluvit sútry, protože je všechny naslouchal. Takže „jednou, Vznešený“ – jinými slovy, ten Buddha—“bydlel v Rajagriha na Vulture's Mountain…“ Toto je místo v Indii nedaleko od Bodhgaya.

Takže sedí „spolu v jedné metodě“ – s harmonickou myslí – „s velkým shromážděním mnichů a velkým shromážděním bódhisattvů“. Pokud jste někdy byli v Rajgiru a na Vulture's Peak, kde se mluvila sútra, je to vlastně malé místo. Myslím, že mnichů bylo málo, ale říkají, že bódhisattvové zaplnili celé nebe. Takže toto bylo učení, které přesahovalo jen lidské bytosti na planetě, ale kterého se účastnili i bódhisattvové z čisté země. Takže to připravuje scénu.

2. Vstup do moudrosti

Potom, abyste vstoupili do moudrosti: „V té době, Buddha byl pohlcen koncentrací nesčetných aspektů jevů s názvem Hluboké osvětlení." Takže Buddha meditoval o prázdnotě. Říkalo se tomu hluboké osvětlení, protože v té době, kdy meditoval, z jeho těla vyzařovalo velké světlo. tělo a šířit se po celém vesmíru. Samozřejmě to mohli vidět pouze vysocí bódhisattvové. Toto světlo očišťovalo mysl vnímajících bytostí; a pomohlo to dozrát jejich mysli tak, že ať už semena, která v předchozích dobách implantovali, aby pochopili dalekosáhlou moudrost, byla v té době schopna dozrát a dozrát. Vyzařoval také světlo, aby pokořil aroganci některých dévů, bohů, kteří přišli, protože jejich těla také vyzařují světlo. Dévové jsou trochu arogantní. Ale BuddhaJe tělo vyzařovalo více, takže utlumilo jejich aroganci.

V té době také Superior Avalokiteshvara, the bódhisattva, velká bytost, se dokonale dívala na praxi hluboké dokonalosti moudrosti, dokonale se dívala také na prázdnotu vlastní existence pěti agregátů.

V té době také ten vznešený, Arya Avalokiteshvara — neboli Čenrezig — bódhisattva, velká bytost“ – kdo byl a bódhisattva a velká bytost, mahájána ária – „dokonale se díval na praxi hluboké dokonalosti moudrosti“ – také meditoval o dokonalosti moudrosti.

Zde tibetský výraz zní „pha-rol-tu phyin-pa“ a často se to překládá jako „dokonalost“. Ale ve skutečnosti „paro“ znamená „dalekosáhlý“ nebo „překročit“. Proto to často překládáme jako „dalekosáhlá moudrost“ místo „dokonalost moudrosti“. Je to dalekosáhlé, protože když se tato moudrost rozvine v mysli, pomůže nám překročit oceán samsáry – kde se utápíme ve své nevědomosti, utrpení, karmaa dukkha.

3. Charakteristika prázdnoty

Meditoval tedy o prázdnotě a „dokonale se díval také na prázdnotu inherentní existence pěti agregátů“. „Také“ může znamenat, že také meditoval o prázdnotě. Může to také znamenat, že kromě toho, že se díval na prázdnotu pěti agregátů, díval se také na prázdnotu osoby. Prázdnota pěti agregátů – pamatujte, že jsem včera mluvil o dvou druzích nesobeckosti: nesobeckosti jevů a nezištnost člověka. Agregáty, které jsou složkami já – pět agregátů: forma nebo naše tělo, pocit, diskriminace, podmiňující faktory a pak vědomí (neboli primární vědomí). Toto je pět agregátů. Jejich sbírka slouží jako základ označení, na základě kterého je osoba označena nebo imputována. Když jsme přemýšlet na prázdnotě pěti agregátů – to je nezištnost jevů. Když jsme přemýšlet na prázdnotě osoby (která se přičítá v závislosti na ní) – to je nezištnost osob. Takže „také“ by zde mohlo zahrnovat také nezištnost osob.

Pak prostřednictvím síly Buddha, řekl ctihodný Shariputra představenému Avalokitveshvarovi, the bódhisattva, velká bytost: "Jak by se mělo trénovat dítě rodu, které se chce zapojit do praxe hluboké dokonalosti moudrosti?"

"Pak prostřednictvím síly Buddha, řekl ctihodný Shariputra představenému Avalokiteshvarovi bódhisattva, velká bytost…“ The BuddhaSedím tady a medituje přes celou tuto sútru. Ale požehnal nebo inspiroval Shariputrovu mysl; a inspirovali Avalokiteshvarovu mysl, aby vedli tento dialog ve prospěch všech lidí, kteří naslouchali.

Shariputra byla jedním z nich Buddhastarší učedníci a byl odborníkem na moudrost. S požehnanou myslí řekl Avalokiteshvarovi: "Jak by se mělo trénovat dítě z rodu, které se chce zapojit do praxe hluboké dokonalosti moudrosti?"

Ptá se na tu otázku. Opravdu musíme poděkovat Shariputrovi za tuto otázku. Neseděl tam vzadu v místnosti a myslel si: "Ach, všichni si budou myslet, že jsem tak hloupý, když se zeptám na tuhle otázku, takže budu radši zticha," nebo: "Zeptám se to potom." vyučování skončilo." Ne, Shariputra to prostě dal tam a my mu musíme poděkovat za to, že to udělal.

Jeho otázka zněla: „Jak by mělo dítě rodu“ – což odkazuje na a bódhisattva. bódhisattva je jako dítě Buddha protože z nich vyrostou a Buddha. Jak by tedy měl a bódhisattva kdo si přeje trénovat v této hluboké dokonalosti moudrosti a dělat to? Víte, nemusíte tam jen tak sedět a říkat: „Prázdno, prázdno, prázdno,“ a uvědomujete si prázdnotu. A nemusíte jen tak sedět, překřížit nohy a čekat, až se objeví prázdnota. Musíte opravdu vědět, co dělat.

Tak promluvil a představený Avalokiteshvara bódhisattva, velká bytost, odpověděla ctihodnému Šariputrovi následovně: „Šariputro, každý syn nebo dcera rodové linie, kteří se chtějí zapojit do praktikování hluboké dokonalosti moudrosti, by měl vypadat dokonale takto: následně se dokonale a správně dívat na prázdnotu inherentní existence pěti agregátů také."

Takže: „Tak mluvil a představený Avalokiteshvara, ten bódhisattva, velká bytost, odpověděla ctihodnému Šariputrovi následovně“ a to je to, co řekl. Řekl: „Shariputro, ať je syn nebo dcera jakéhokoli rodu“ – tedy ať už muž nebo žena praktikující bódhisattva kdo „si přeje zapojit se do praxe hluboké dokonalosti moudrosti, měl by dokonale vypadat takto…“ Zde podává krátké vysvětlení.

Tyto konkrétní dva odstavce, které začínají slovy „Tak mluvil…“ jdoucí na konec dalšího odstavce a končí „…také pět agregátů“. Tyto dva odstavce jsou stručným vysvětlením, jak praktikovat dokonalost moudrosti na cestě akumulace a cestě přípravy.

Když mluvíme o bódhisattva's path, existuje pět cest, kterými procházíte, abyste se dostali na cestu bez dalšího učení. (Nejsem ani na prvním.) První je tam, kde máte spontánní bódhičitta, kde máte realizaci bódhičitta která je pevná a stabilní. A tak když vidíte vnímající bytost, toto je vaše reakce: „Chci se stát Buddha aby jim to prospělo." To znamená vstup do bódhisattva cesta, začátek cesty akumulace. Cesta akumulace se tak nazývá, protože v té době shromažďujete zásluhy; a v té době také rozvíjíte svou moudrost.

Když si vypěstujete dostatek zásluh a moudrosti, abyste dosáhli spojení klidu (nebo šamatha) a vhled (příp vipassana) na předmětu prázdnoty – ale to je pojmová, nikoli přímá realizace; je to dedukce. To je bod, kdy vstupujete na druhou cestu, na cestu přípravy. Během cesty přípravy se připravujete k přímému uvědomění si prázdnoty. Říká se to proto, že právě teď je vaše realizace stále konceptuální realizací. Konceptuální realizace prázdnoty znamená, že je tu závoj toho, čemu se říká významová obecnost [nebo konceptuální zdání] – nějaký obecný obraz prázdnoty. Opět tedy sbíráte zásluhy, které podpoří vaše uvědomění si prázdnoty.

Když se dostanete do bodu, kdy vaše chápání prázdnoty, kde tento závoj nyní spadl, pak dojde k přímému vnímání prázdnoty. V tomto bodě máte jednotu klidu a vhledu s přímou realizací prázdnoty. To znamená začátek cesty vidění – nebo třetí bódhisattva cesta. A tomu se říká „vidět“, protože je to vaše první přímá zkušenost s viděním prázdnoty. Pak na cestě vidět, co začíná, je to, čemu se říká deset bódhisattva důvody. Často slyšíte výraz deseti úrovní, nebo fází, popř bhumis ze dne bódhisattva. Začínají na cestě vidění a procházejí čtvrtou cestou, cestou rozjímání.

"Rozjímání“ se tak nazývá, protože pochází ze stejného slovního kořene jako „seznámit se“. Na cestě k rozjímání, na všech těchto deseti bódhisattva bhumis, to, co děláš, je seznamování se s uvědoměním si prázdnoty a její používání k postupnému odhazování různých vrstev zatemnění. Když se dostanete na osmou bódhisattva úrovně nebo bhumi, v tom okamžiku jste se zbavili všech trápících zatemnění, která vás drží v samsáře. Ale to až když splníte všemi deseti bódhisattva stádia [nebo bhúmi nebo půda] a dojdete na pátou cestu, na cestu už žádného učení, že v té době jste se také zbavili všech kognitivních zatemnění, která vám brání v plném osvícení. Pátá cesta je cestou žádného dalšího učení; je to cesta a Buddha. Říká se tomu „už žádné učení“, protože jste dosáhli všeho. První čtyři cesty jsou naučné.

Zde, tyto dva odstavce, mluvíme o počátečním bódhisattva kdo je na cestě akumulace a cestě přípravy. Nejprve skutečně pracují na vytvoření správného pohledu a zdokonalují svou koncentraci a vhled. Je to proto, aby mohli mít inferenční realizace prázdnoty – což je spojení klidu a vhledu. Toto [tj. tyto dva odstavce] je shrnutím pro tuto osobu.

Kde říká „následně“ – následně odkazuje na závěr. Tibetský výraz pro odvození souvisí s následným. Člověk se „následně dívá dokonale a správně“ – takže má správný názor, ale je to inferenční chápání – „také prázdnotou inherentní existence pěti agregátů“. Opět [máme] pět agregátů [odkazujících na] nezištnost jevů; a „také“ znamená nezištnost člověka.

Čtyři hloubky

Nyní s dalším odstavcem začneme obsáhlé vysvětlení.

Formulář je prázdný; prázdnota je forma. Prázdnota není jiná než forma; forma také není jiná než prázdnota. Stejně tak cítění, diskriminace, kompoziční faktory a vědomí jsou prázdné.

Zde je kvintesence: „Forma je prázdná; prázdnota je forma. Prázdnota není jiná než forma; forma také není jiná než prázdnota. Podobně: pocity, diskriminace, kompoziční faktory a vědomí jsou prázdné.“ To zde hovoří o čtyřech hloubkách. Někdy to lidé překládají jako „forma je prázdnota“, ale to ve skutečnosti není správný překlad. Je to „formulář je prázdný“.

Forma je konvenční pravda. Je to podmíněný jev, kompozit, něco, co se vyrábí. Prázdnota je jeho konečnou povahu. Takže forma je prázdná; a pak je prázdnota atributem nebo kvalitou formy. Ale forma není totéž co prázdnota. Takže „formulář je prázdný“. Zde první hloubka mluví o tom, jak je forma prázdná. A dostává formu, protože to je první agregát. Formulář zde odkazuje na náš tělo. Je to první z pěti agregátů, na kterých jsme označeni v závislosti na.

V „forma je prázdná“, prázdnota neznamená neexistenci. Prázdnota znamená, že jí chybí určitý typ nesprávné existence, kterou jsme do ní ve svém zmatku promítli a myslíme si, že má. Abych uvedl velmi hrubé přirovnání, je to, jako byste se narodili se slunečními brýlemi. Všechno, co vidíš, je temné. Neuvědomujete si, že to, co vidíte, není realita, protože to je vše, co jste kdy poznali.

To je něco jako my. Máme tuto nevědomost. Věci vidíme jako inherentně existující nebo se nám jeví jako inherentně existující. Souhlasíme s tímto vzhledem; a chápat a chápat je jako neodmyslitelně existující – a nikdy to ani nevnímáme jako problém, protože to je to, co jsme vždy dělali. Věci však ze své podstaty neexistují. Jinými slovy, nemají svou vlastní esenciální povahu, která je činí. Neexistují nezávisle na jiných faktorech, tedy nezávisle na jejich příčinách a Podmínky— protože naše tělo záleží na příčinách a Podmínky, tělo neexistuje nezávisle na svých částech. Má mnoho částí. Záleží na dílech. Nemůžete mít a tělo aniž by měl části tělo, tělo také záleží na termínu a konceptu. Naše mysl vezme tyto části a složí je dohromady a řekne: „Ach, to je a tělo,“ – dát tomu štítek „tělo.“ Takže tělo je závislý všemi těmito různými způsoby. Ale nevnímáme to jako závislost. Myslíme si, že má svou vlastní podstatu, díky které stojí samo o sobě.

Takže tady Shariputra mluví o konečnou povahu formy: „Forma je prázdná“ – postrádá onu vlastní existenci, o které si myslíme, že má.

Pak druhá hloubka je „prázdnota je forma“. To znamená, že chápeme, že forma je pouhým zdáním a existuje tím, že je pouze označena – pouhým jménem. Toto pochopení závislého vznikání nám pomáhá pochopit, že forma je projevem prázdnoty. Jinými slovy, forma existuje uvnitř bytí prázdné. Takže konečnou povahu forma je prázdnota – forma je prázdná. Ale prázdnota neexistuje v nějakém jiném vesmíru někde – uvnitř prázdnoty vzniká forma.

Zde mluvíme o konvenční povaze formy. Ve skutečnosti se poslední tři ze čtyř hloubek zabývají konvenční povahou formy. Zde chápeme, že v prázdnotě vzniká forma. Forma je tedy v tomto ohledu projevem prázdnoty v tom smyslu, že vzniká v prázdnotě. Ale nemyslete si, že je to projev prázdnoty v tom smyslu, že prázdnota je nějaká pozitivní substance, která se pak znovu objeví jako forma. Ne, to není ono. To je špatný pohled.

Třetí hloubka a čtvrtá hloubka jsou ve skutečnosti uvedeny v následujících dvou větách. „Prázdnota není jiná než forma; forma také není jiná než prázdnota." Zde se díváme na toto: dvě pravdy jsou stejné povahy, ale nejsou zcela totožné. Prázdnota tedy není jiná než forma, což znamená, že je stejné povahy jako forma. Můžeme mít tendenci si myslet: „Ach, konečná pravda. Existuje někde, víte, v nějakém jiném vesmíru. Tady jsme v samsáře, v našem bláznivém světě s naší bláznivou myslí; a prázdnota, povaha reality, existuje na nějakém jiném transcendentálním místě, kam musíme jít.“ Špatně! Prázdnota je tady právě teď ve všem – protože prázdnota je konečnou povahu ze všeho. Prázdnota neexistuje odděleně od všeho ostatního; takže prázdnota je forma. Není to oddělené od formy. Ale ani to není úplně totéž jako forma – protože prázdnota je konečná pravda a forma je konvenční pravda. Jsou to, čemu říkáme "jedna přirozenost ale nominálně odlišné.“ To znamená, že tyto dvě pravdy jsou si velmi blízké. Jsou jedna přirozenost. Jeden bez druhého nemohou existovat. (Když máme přímé vnímání jako a Buddha tyto dvě – konečná pravda a konvenční pravda – se nevyskytují odděleně.) Mají tedy stejnou povahu, ale nejsou totožné. To je třetí ze čtyř hloubek.

Čtvrtá ze čtyř hloubek, která je rovněž vyjádřena „prázdnota není jiná než forma, forma také není jiná než prázdnota“, je zde implikována. To znamená, že dvě pravdy, konvenční a konečná pravda, jsou stejnou entitou, ale jsou nominálně odlišné. Nemohou bez sebe existovat, ale nejsou úplně stejní. Abychom to pochopili, musíme si uvědomit obojí konečnou povahu a konvenční povaha formy a být schopen rozlišovat mezi konečnou a konvenční povahou. Nejde tedy jen o uvědomění si prázdnoty. Je to také uvědomění si, že existování jako závislé vznikání a prázdnota přicházejí do stejného bodu; nejsou v rozporu. Pokud máte tento druh porozumění, neupadnete do dvou extrémů. Jedním extrémem je absolutismus – myslet si, že věci existují ze své podstaty. Druhým extrémem nihilismu je zaměňování prázdnoty za úplnou neexistenci. Prázdnota je prázdnota inherentní existence – můžeme zkráceně říci „prázdnota“, ale je to prázdnota inherentní existence. Není to prázdnota existence. Existence a inherentní existence se liší, protože existence existuje, [zatímco] inherentní existence nikdy neexistovala.

Pak jedeme dál. Další odstavec je, jak praktikovat dokonalost moudrosti na cestě vidění. To je, když máte první přímý náhled, pokud jste nový bódhisattva, nikoli [praktikující] přesouvající se z vozidla arhat [do bódhisattva vozidlo]. To je, když poprvé přímo vnímáte prázdnotu.

Shariputro, tohle všechno jevů jsou pouze prázdné, nemají žádné vlastnosti. Nevyrábějí se a nepřestávají. Nemají žádnou nečistotu a žádné oddělení od nečistot. Nemají žádný pokles ani nárůst.

Zde Avalokiteshvara říká: „Šariputro, tohle všechno se mi líbí jevů jsou pouze prázdné, nemají žádné vlastnosti." Můžete říci: „Ale mají vlastnosti. Tato látka je zelená, je to obdélník a má texturu. Má vlastnosti." Ale to znamená, že neexistuje prostřednictvím svých vlastních charakteristik. Nemá inherentně existující vlastnosti. Ačkoli to neříká, že „nemají žádné inherentně existující vlastnosti“, je to implicitní. Pamatujte, že dříve v této sútře jsme zmiňovali prázdnotu inherentní existence, že to neříkáte pokaždé. Dostaneme se k části „žádná forma, žádný pocit, žádná diskriminace…“ Neříkáte pokaždé: „žádná inherentně existující forma, žádný inherentně existující pocit, žádná inherentně existující diskriminace, žádná inherentně existující…“ Víš co myslím. Nikdy bys to nedokázal! Je to jen předpokládáno a přeneseno z místa, kde to bylo řečeno dříve v sútře. Takto to má někdy větší dopad.

Shariputro, tohle všechno jevů jsou pouze prázdné, nemají žádné vlastnosti.

Forma nemá žádné inherentně existující vlastnosti, ale má konvenční vlastnosti.

Nevyrábějí se a nepřestávají.

Formulář… no, všechno jevů mluvíme o nich, nevyrábějí se. Ale řeknete: „Vyrábějí se. Květiny rostou ze semen." Nevyrábějí se ze své podstaty. Nevznikají nezávisle na jiných věcech. Nezanikají nezávisle ani inherentně – protože něco, co není inherentně produkováno, nemůže inherentně skončit.

Nemají žádnou nečistotu a žádné oddělení od nečistot.

„Nemají žádnou nečistotu…“ Řeknete: „Ale počkejte chvíli! Právě jsme včera mluvili o tom, že vše, co je kontaminováno nevědomostí, má povahu dukkha. Tak počkej chvilku! Jasně, že mají nečistotu." Neexistuje žádná inherentně existující nečistota. Jinými slovy, poskvrnění není přirozenou přirozeností čehokoli. Ale také nemají žádné inherentně existující „oddělení od poskvrny“.

Oddělení od poskvrny se týká skutečných zastavení – toho, co se snažíme realizovat. Ani ty ze své podstaty neexistují. Přesto někdy naše mysl říká: „Dobře, všechny tyto složené věci, složené věci, všechny věci, které ve světě vidím, přirozeně neexistují. Ale nirvána je jediná absolutní pravda; oddělení od poskvrny – které ze své podstaty existuje nezávisle na všem ostatním. Prázdnota ze své podstaty existuje. Nezáleží na ničem.” Špatně! To je velká chyba, velká chyba. Všechny tyto věci, i když jsou negacemi, stále existují v závislosti na jiných faktorech. Stále existují v závislosti na dalších faktorech; a stále existují především díky koncepci a označení.

Nemají žádný pokles ani nárůst.

Nemají žádný inherentně existující pokles a žádný inherentně existující nárůst. Obvykle se snižují – váš bankovní účet klesá, váš bankovní účet stoupá. Věci ubývají a přibývají, ale ne ze své podstaty.

Pak další odstavec začíná část o tom, jak cvičíte na cestě rozjímání.

Proto, Šariputro, v prázdnotě není žádná forma, žádný pocit, žádné rozlišování, žádné kompoziční faktory, žádné vědomí. Není tam žádné oko, žádné ucho, žádný nos, žádný jazyk, ne tělo, žádná mysl; žádná forma, žádný zvuk, žádný zápach, žádná chuť, žádný hmatový předmět, žádný jev. Neexistuje žádný prvek oka a tak dále až žádný prvek mysli a také žádný prvek mentálního vědomí. Neexistuje žádná nevědomost a žádné vyčerpání nevědomosti, a tak dále až do žádného stárnutí a smrti a žádného vyčerpání stárnutím a smrtí. Stejně tak neexistuje utrpení, původ, zastavení nebo cesta; žádná vznešená moudrost, žádné dosažení a také žádné nedosažení.

Takže: „Proto, Šariputro, v prázdnotě…“ Zde, když si prázdnotu uvědomujete přímo, neexistuje žádná konvenční jevů a vůbec se nezdá, že by existovala. Když vás přemýšlet na prázdnotě a mít toto přímé vnímání, jediné, co se mysli jeví, je prázdnota – nic jiného. Nemám ani pocit, že bych si uvědomoval prázdnotu. To je to, co se myslí nedualitou. Nemám pocit, že bych si uvědomoval prázdnotu.

Někdy slyšíte lidi říkat: "Uvědomil jsem si, že jsem zajedno se vším." Jedno a nedualita jsou velmi odlišné. Je to proto, že jedna je pozitivní věc, a abyste ji měli, musíte mít dvě, tři – musíte jich mít více. Nedualita je, říkáte: "To je ono." Negujeme. Když si myslíte: „Jsem zajedno se vším,“ již existuje dualita – protože jsem tu já a je tu všechno. Zde v přímém vnímání prázdnoty se objevuje pouze prázdnota. V mysli se neobjevuje žádná mysl nebo vědomí nebo osoba, která zná prázdnotu. Subjekt a objekt jsou zcela srostlé. To je to, co se myslí nedualitou.

Teď, nevím jak vy, ale když o tom přemýšlím, je pro mě těžké si vůbec představit, jaké to musí být, vnímat prázdnotu neduálně. Je to proto, že vždy existuje pocit, že subjekt vnímá objekt – vždy. Spolu s tím je vzhled skutečně existujícího subjektu a skutečně existujícího objektu. A my s tím souhlasíme, chápeme to. Ale když přímo vnímáte prázdnotu, nevypadá to na nic konvenčního jevů. Takže když říkáme: „Žádná forma, žádný pocit, žádná diskriminace...“, musíte před všechny uvést „inherentně existující“ – takže celý tento seznam věcí, které přijdou, implikuje inherentně existující před všemi z nich.

Když říkáme: „Žádná forma, žádný pocit, žádná diskriminace, žádné kompoziční (nebo podmiňující) faktory, žádné vědomí“ – to je pět agregátů. Skutečně neexistují. „Žádné oko, žádné ucho, žádný nos, žádný jazyk, ne tělo, žádná mysl“ – to je šest smyslových schopností, jejichž prostřednictvím vnímáme předměty. Potom předměty, které zachytí: „Žádný tvar (žádný zrak), žádný zvuk, žádný zápach, žádná chuť, žádné hmatové předměty, žádné jevů.“ Schopnost, objekt a (dostáváme se k) vědomí, žádná z těchto věcí ve své podstatě neexistuje. Všechny existují nezávisle na sobě. Takže: „Neexistuje žádný prvek oka a tak dále až žádný prvek mysli a také žádný prvek mentálního vědomí“ – zde negujeme osmnáct prvků nebo osmnáct složek. To zahrnuje šest objektů, šest smyslových schopností a šest vědomí. Takže to říká, že všechno, naše mysl, smyslová fakulta, předmět, všechny tyto věci vznikají nezávisle. Žádná z nich ve své podstatě neexistuje. „Neexistuje žádná nevědomost a žádné vyčerpání nevědomosti, a tak dále až žádné stárnutí a smrt a žádné vyčerpání stárnutí a smrti“ – to mluví o dvanácti článcích závislého původu, které začínají nevědomostí a končí stárnutím a smrtí. Těchto dvanáct odkazů hovoří o tom, jak se znovuzrození v samsáře. Těchto dvanáct odkazů je také bez vlastní existence; a jejich zastavení nebo vyčerpání je také bez vlastní existence.

Vše, co se naše mysl snaží zachytit jako existující, Avalokiteshvara říká: „Zapomeň na to! Zapomeň na to! Nic z toho ve své podstatě neexistuje. Zapomeň na to." Naše mysl je vždy: "No, když nemůžu lpět na tom, budu lpět na tomhle."

„Stejně tak neexistuje utrpení, původ, zastavení nebo cesta…“ Co to je? Čtyři vznešené pravdy; a vlastně ani neexistují. Nemají žádnou vlastní povahu.

„Žádná vznešená moudrost“ – moudrost, která nás osvobodí, také neexistuje ve skutečnosti jevů.

"Žádné dosažení a také žádné nedosažení." „Dosažení“ osvobození nebo osvícení – to také ve skutečnosti neexistuje. A dokud se tam nedostaneme, „nedosažení“ – to také ve skutečnosti neexistuje. Takže vše, čeho se naše mysl pokouší chytit, neexistuje tak, jak se nám jeví.

To byla charakteristika prázdnoty; opravdu vysvětluje, co je prázdnota.

4. Objekt nebo pole zkušenosti prázdnoty

Nyní je to objekt nebo pole zkušenosti prázdnoty. Od nynějška až do konce bodu XNUMX to také mluví o způsobu, jak dosáhnout cesty, kdy se již nebudete učit. Můžete vidět, že zde také procházíme pěti mahájánovými cestami.

Proto Shariputra, protože neexistuje žádné dosažení, bódhisattvové spoléhají na dokonalost moudrosti a setrvávají v ní; jejich mysl nemá žádné překážky a žádný strach. Překonajíce naprostou zvrácenost, dosáhnou konečného stavu mimo smutek. Také všichni Buddhové, kteří dokonale sídlí ve třech časech a spoléhají na dokonalost moudrosti, se stávají zjevnými a úplnými Buddhy ve stavu nepřekonatelného, ​​dokonalého a úplného probuzení.

Takže objekt nebo pole zkušenosti: „Proto Šariputra, protože neexistuje žádné (z podstaty existující) dosažení, bódhisattvové spoléhají na dokonalost moudrosti a přebývají v ní. Co je nejvyšší objekt útočiště pro bódhisattva? Je to moudrost, která si uvědomuje prázdnotu. Někdy se prázdnota inherentní existence sama o sobě nazývá dokonalostí moudrosti, protože je předmětem této moudrosti. To je předmět nebo pole zkušenosti moudrosti.

5. Výhody nebo vlastnosti moudrosti

Pak bod XNUMX jsou výhody nebo vlastnosti této moudrosti. Protože na ně bódhisattvové spoléhají, jaké výhody získají? "Jejich mysl nemá žádné překážky a žádný strach." Nebojí se samsáry a neustrnou ve svém samolibém klidu posluchačnirvána. Taky ten strach nemají. Mají to, čemu se říká nepřetržitá nirvána.

„Úplně překročit zvrácenost“ – takže už žádné špatné představy, žádná další nevědomost, žádné špatné uchopení – „dosáhnou konečného stavu mimo smutek.“ Konečným stavem za smutkem je plné osvícení, tato neutuchající nirvána. Nazývá se to nepřebývající, protože nepřebývá v samsáře. [Toto je podobné nebo] jako arhatova nirvána [která také nepřebývá v samsáře]. Ale také nezůstává v arhatově nirváně, což je stav osobního míru. Místo toho došlo až k úplnému osvícení, kde byly odstraněny i kognitivní zatemnění. To umožňuje a bódhisattva stát se Buddha a pracovat ve prospěch vnímajících bytostí bez jakýchkoli překážek, dokud samsára neskončí.

6. Plody moudrosti

Pak je na řadě ovoce moudrosti. To mluví o tom, jak dosáhnete osvícení tím, že se budete spoléhat na dokonalost moudrosti v pěti stezkách.

Takže „také všichni Buddhové, kteří dokonale sídlí ve třech časech (minulost, přítomnost a budoucnost) a spoléhají na dokonalost moudrosti, se stávají zjevnými a úplnými Buddhy“ – odstranili všechna zatemnění a rozvinuli všechny kvality –“ v stavu nepřekonatelného, ​​dokonalého a úplného osvícení.“ Takže byli schopni překročit všechny cesty a dospět k plnému osvícení, cestě bez dalšího učení.

7. Mantra moudrosti

Bod sedm je mantra moudrosti. To, co jsme měli předtím, bylo „rozsáhlejší“ vysvětlení pro ty, kteří měli skromnější schopnosti. Nyní Shariputra dá odpověď pro ty z opravdu pokročilých a vysokých fakult. Dělá to z hlediska mantra. Mantra prostředky k ochraně mysli před nečistotami.

Proto, mantra dokonalosti moudrosti, mantra velkých znalostí, nepřekonatelné mantra, rovný s nepřekonaným mantrase mantra která důkladně uklidňuje veškeré utrpení, protože není falešná, by měla být známa jako pravda. The mantra o dokonalosti moudrosti se hlásá: tayata brána brána paragate parasamgate bodhi soha.¹

Společnost Shariputra, a bódhisattva, velká bytost, by se měla cvičit v hluboké dokonalosti moudrosti, jako je tato.

Takže mantra dokonalosti moudrosti, mantra velkého poznání“ – protože zná velkou pečeť, velkou prázdnotu objektu. Takže to je skvělé poznání. Zná ten předmět. „...nepřekonatelné mantra“—tak se říká, protože neexistuje mantra to je vyšší a nadřazené – „rovný-nevyrovnaný mantra“ – jinými slovy, neexistuje mantra to se rovná tomuto mantra. “…ten mantra která důkladně uklidňuje veškeré utrpení“ – tak nás osvobozuje od samsáry a také od sebeuspokojené nirvány.

" mantra„Moudrost to vlastně nejsou slova mantra. Znamená moudrost, protože je to moudrost, která ve skutečnosti chrání mysl – „protože není falešná, měla by být známá jako pravda“ – to, co říká, je zcela neklamné a můžeme tomu věřit.

" mantra o dokonalosti moudrosti se hlásá: tayata brána brána paragate parasamgate bodhi soha. "

tayata: "je to takhle"

brána: znamená „jít“. Ve skutečnosti to znamená „pryč“. Jeho Svatost to vysvětluje v minulém čase: „Pryč, šel, šel dál, šel úplně dál“

bodhi: "osvícení"

soha: "Tak buď," nebo "Ať se to stane"

První brána je cesta akumulace; druhý brána—cesta přípravy; paragate—cesta vidění; parasamgate-cesta rozjímání; Bodhi– cesta bez dalšího učení.

Vidíte, jak dříve Avalokiteshvara dal tuto odpověď, která mluvila o tom, jak jste přemýšlet na prázdnotě prostřednictvím těchto pěti cest; jak rozvíjíte své chápání prázdnoty počínaje ničím a procházet až k dokončení. Celý proces: Co je prázdnota, jak si ji uvědomujete, jak ji používáte k očištění své mysli a dosažení osvícení, je shrnut v tomto mantra tayata brána brána paragate parasamgate bodhi soha. Když řeknete, můžete myslet na pět cest mantra.

„Shariputra, a bódhisattva, velká bytost, by se měla trénovat v hluboké dokonalosti moudrosti, jako je tato“ – pokud jste a bódhisattva a chcete se trénovat v hluboké dokonalosti moudrosti, to je to, co musíte udělat.

Odsouhlasení

Nyní další částí je schválení odpovědi dané Avalokiteshvarou [na Shariputrovu otázku.] Dokážete si představit, že byste mluvil o prázdnotě v přítomnosti Buddha, Zatímco Buddhasedí tam? Buddhaje v rozjímání a ty to vysvětluješ? Někteří lidé mohou říci: „No, víš, ten Buddhaneučí. Je to prostě Avalokiteshvara. co ví? Je stejný jako já. Nepotřebuji poslouchat, co říká." Takže překonat, že máte Buddha vycházející z jeho rozjímání a řekl: "Dobrý, dobrý," a potvrdil, co řekl Avalokiteshvara.

Potom Vznešený vstal z tohoto soustředění a řekl představenému Avalokiteshvarovi, the bódhisattva, velká bytost, že mluvil dobře. "Dobrá, dobrá, ó dítě rodové linie." je to tak. Protože je to tak, právě jak jsi odhalil, hluboká dokonalost moudrosti by měla být praktikována tímto způsobem a tathágatové se budou také radovat.

Když to Vznešený řekl, ctihodný Shariputro, představený Avalokiteshvara, bódhisattva, velká bytost a celé shromáždění učedníků i světské bytosti – bohové, lidé, polobozi a duchové – byli potěšeni a velmi chváleni tím, co řekl Vznešený.“

Takže: „Potom Vznešený vstal z tohoto soustředění a řekl představenému Avalokiteshvarovi, bódhisattva, velká bytost, že mluvil dobře. "Dobře dobře." Takže jsi to řekl přesně na místě. Nechválí Avalokiteshvaru. Všem ostatním v publiku říká: "Poslouchejte, co řekl, protože to řekl správně."

A nazval ho „dítětem linie“, protože je a bódhisattva chystá se stát a Buddha. "Je to tak" - jak jsi řekl. A: „Protože je to tak, přesně jak jsi odhalil, hluboká dokonalost moudrosti by se měla praktikovat tímto způsobem“ – měli bychom cvičit podle toho, jak vysvětlil Avalókitéšvara, a pokud to uděláme, „tathágatové (Buddhové) také se radujte." Proč se budou Buddhové radovat? Protože celý jejich účel stát se Buddhy byl prospěšný nám a pomoci nám dosáhnout osvobození a osvícení, a nakonec to cvičíme a děláme. Takže Buddhové a bódhisattvové byli tak šťastní. Jsme rádi, když nám lidé dávají dárek; jsou šťastní, když jsme osvícení.

Další část pak hovoří o tom, jak následovníci, zbytek publika, jak jsou potěšeni a jak si tato učení berou k srdci.

Takže: „Když to Vznešený řekl, ctihodný Šariputro, představený Avalókitéšvaro, bódhisattva, velká bytost a celé to shromáždění učedníků“ – tedy všichni posluchači a osamělí realizátoři – „stejně jako světské bytosti“ – tedy dévové, lidské bytosti, polobozi, duchové, pravděpodobně mravenci kteří byli na Vulture's Peak a pavouci a všechny ty bytosti. Každý byl „potěšen a velmi chválen tím, co řekl Vznešený“. Takže v tu chvíli si uvědomili, že celý tento dialog byl vlastně proveden pod inspirací Buddha a tímto způsobem mluvil Vznešený – do té doby Buddha.

Dokázali jsme to!!! [potlesk] Teď to jen musíme aktualizovat.

Publikum: Zopakoval byste překlad mantra?

Ctihodný Thubten Chodron: "Pryč, pryč, zašel, úplně zašel, osvícený (nebo probuzený). Budiž." (Nebo: „Kéž se to stane“ nebo „Kéž se tato požehnání ponoří.“)

Zatímco toto zpíváme, je toho hodně k zamyšlení, že? Co se mi na tom opravdu líbí je, že je v tom celá scéna. Můžete tam sedět a představovat si, že se to celé děje. Na Vulture's Peak – všichni tam sedí a probíhá tento dialog a co říkají. Je to opravdu dost inspirativní. Je to, jako byste to znovu prožívali nebo opakovali, když recitujete sútru.

Je velké štěstí, že můžeme slyšet tento druh učení. Měli bychom o tom opravdu přemýšlet, pamatovat si to a uvádět to do praxe, jak jen můžeme. I když nerozumíme všemu, já rozhodně ne – všichni jsme v procesu školení. Všichni pokračujeme v naslouchání a rozjímání a meditaci a pak se naše porozumění pomalu, pomalu prohlubuje. Pak budeme skutečně schopni vstoupit na první cestu, druhou, třetí, čtvrtou, a pak dosáhnout buddhovství.

Pojďme se věnovat.

---

1. Pryč, pryč, zašel, úplně zašel, probuzený, budiž! ↩