Tisk přátelský, PDF a e-mail

Ústup do každodenního života

Ústup do každodenního života

Část ze série učení předávaných během zimního ústraní Manjushri od prosince 2008 do března 2009 v Opatství Sravasti.

  • Integrace zážitku z ústupu do každodenního života
  • Otázky a odpovědi
    • Proč automaticky nepřejdete do soucitu poté, co si uvědomíte prázdnotu?
    • Rozvíjení koncentrace a všímavosti
    • Projekt bódhisattva cesta a cesta arhat
    • Co je uvědomění si podstaty své mysli?
    • Mysl a mentální faktory

Manjushri Retreat 08: Q&A (download)

Takže toto je závěrečná přednáška o tom, jak vyjít z ústraní a jak to začlenit do svého života [zvláště pro ty v opatství na jeden ze tří měsíců ústraní]. Měli jste tedy velmi bohaté zkušenosti, jak jsme slyšeli na odpoledním objezdu. Až odejdete, pokračujte v tom, co jste zde dělali. Jinými slovy, nemyslete si: „Ach, jen jsem to dělal tady a teď,“ víte, pro ty z vás, kteří odcházejí, nebo pro ty z vás, kteří se chystají začít nabídka službu [nebýt v rozjímání hala tolik] tento měsíc. Nemyslete si jen: „Dobře, dobře, teď zahodím všechno, co jsem udělal na ústupu. Teď se chovám jako své dysfunkční normální já." Ale místo toho si opravdu pomyslete: "No, vytvořil jsem si nějaké dobré návyky, a tak si teď chci tyto dobré návyky udržet." Tak se přesvědčte přemýšlet ráno a večer. Lidé v Abbey to dělají automaticky, to je výhoda života v komunitě.

Takže pokračujte s dobrou energií, kterou jste pěstovali; a prostě v tom pokračujte. A až se vrátíte, pamatujte, že vaše rodina, vaši přátelé a všichni měli s minulým měsícem jinou zkušenost. A tak chtějí nejen slyšet o tom vašem, ale chtějí vám říct o svém. Takže si to uvědomte a neočekávejte, že protože jste zde měli neobvyklý zážitek, budou to považovat za důležitější než porouchání auta, sníh a problém v práci, který zažili. Jen si uvědomte, že nejsou na stejném místě, kde jste vy. Nečekejte tedy, že budou rozumět všemu. Obecně radím, že pokud mají lidé zájem, můžete mluvit o svých zkušenostech, ale dělejte to po malých kouscích. A ať projeví svůj zájem. Protože někdy je tendence: Chci jen všem říct všechno, co jsem zažil. A možná to nechtějí slyšet. A možná to pro nás taky není tak dobré. Protože někdy začneme o všem hodně mluvit – pak se to prostě stane intelektuální vzpomínkou, místo cenného zážitku, který jsme měli.

Zejména ve svém každodenním životě opravdu udržujte dobré návyky, které jste si zde vytvořili, pokud jde o brzké vstávání, méně mluvení. Jak jsem kdysi řekl, v prolomení ticha nechoďte ven a začněte neustále chatovat, chodit do kina a podobně. Protože můžete mít pocit: "Ach, moje mysl je stále velmi hlučná." Ale je to mnohem tišší, než když jsi přišel. A tak když půjdete ven a vžijete se do situací, kdy je hudba, zábava a večírky, zjistíte, že se docela vyčerpáte. A veškerá energie, kterou jste zde vybudovali, vyhasne. Protože v takových sociálních situacích je energie, že? Mám na mysli energii chamtivosti nebo rozptýlení nebo energii hněv, cokoli to je. Takže si uvědomte, že jste tak trochu otevření a náchylní.

Někdy, když opouštíte dobrou situaci pro cvičení, jako je tato, máte tendenci být trochu smutný a cítit: „Ach, přijdu o všechno“ a „Běda mi,“ a "Co budu dělat?" A: "Odkud přijde podpora?" A místo toho mi připadá mnohem lepší myslet si: „Právě jsem prožil tento úžasný zážitek a mé srdce je velmi plné, a tak nyní tuto plnost vytáhnu a rozšířím ji mezi každého, koho potkám. .“ Takže místo toho, abyste to viděli jako: Odcházením něco ztrácím, dívejte se na to jako: Beru opatství a to, co jsem získal ve svém rozjímání cvič se mnou, kamkoli jdu, a budu šířit tu dobrou energii mezi všechny ty lidi tam. Protože dobrá energie není pevný koláč, pokud ji rozdáte, nedojde vám. Takže opravdu to, že: Podělím se o to, co jsem se zde naučil, s lidmi, se kterými se setkávám. Dobře?

Jak propojit praxi se svým životem

A jak potom tato praxe souvisí s vaším životem? Pravděpodobně trávíte hodně času v hale přemýšlením o sobě. Doufejme, že si to dáváte do souvislosti se svým životem. "Cvičím." Protože když myslíme na sebe, je to všechno o mně, já, moje, moje. A tak doufejme, že jste vyvíjeli některá z protijedů, některé z různých perspektiv, které lze použít, když se objeví tytéž staré duševní stavy. A tak cvičte ty protilátky, když jdete ven. A mnoho lidí říká: „Jsem tak nadšený, když jdu za svou rodinou, jak bych jim řekl, jak úžasné to bylo, a jak je vzrušit pro Dharmu, stejně jako já jsem nadšený z Dharmy, protože oni nejsou? t tak nadšený? Jak je mám nadchnout?" A vždycky říkám lidem, aby vynesli odpadky. Protože když vynesete odpadky (to je obrazné, ale, víte, pro některé lidi je to skutečné). Ale prostě udělejte něco laskavého, co obvykle necháte dělat za vás ostatní. Jinými slovy, projevit se v laskavosti – udělat něco, co obvykle nikdy neděláte pro ostatní. A když to uděláte, ukážete své rodině a přátelům víc než jakákoli slova, hodnotu, kterou pro vás dharma měla, jaký přínos pro vás měla. Vždycky říkám: "Vyneseš odpadky." A pak máma říká: "Páni, 45 let jsem se snažila přimět svého syna, aby vynesl odpadky, a jeden měsíc na tom buddhistickém ústraní a wow, on to vynesl." Mám rád buddhismus." Víte, mluví velmi nahlas.

Měli jsme jednu ženu, když jsem v prvních letech učil v Dharma Friendship Foundation, měla lupus, takže byla na invalidním vozíku, a také měla zrzavé vlasy a temperament. A tak jí v práci říkali „pekelný oheň na kolech“. Pracovala ve FAA. A pak začala praktikovat Dharmu. A někteří z jejích kolegů si této změny všimli a přišli do jejího pracovního prostoru a řekli: "Co se děje?" A nakonec půjčila celou sadu lamrim učení, které jsem dal, jako 140 nebo 150 pásek, jednomu z jejích kolegů, který je všechny poslouchal, protože na něj tak zapůsobila změna, kterou v ní viděl.

Otázky a odpovědi

Máte nějaké otázky ohledně ukončení retreatu nebo jak se přizpůsobit?

Osm mahájánových přikázání

Publikum: Je možné vzít osm příkazy později, po telefonu?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Oh, po telefonu? Teď ta věc s osmičkou příkazy je, že pokud jste si je vzali dříve, od někoho, kdo je má, pak si je můžete vzít domů, až půjdete domů. Ale říkáte, že jste je ještě nebrali a chcete si je dát poprvé? Pokud si chcete ponechat osm maháján příkazy na vlastní pěst, a pokud jste měli ten přenos, pak si to můžete jen vizualizovat Buddha před vámi, udělejte to před oltářem. A pak řekněte modlitbu, jako byste ji říkali před sebou Buddhaa vezměte si příkazy tímto způsobem. Je velmi dobré to udělat; a pokud to můžete udělat ve dnech novu a úplňku, je to velmi dobré a kdykoli jindy chcete.

Publikum: Nemá převodovku.

VTC: Takže nemá převodovku. Takže říkáte, že si je chcete vzít. Chápu. Dobře. Ale ve skutečnosti si je ode mě někdy chceš vzít, takže to můžeme někdy udělat po telefonu.

Rozptýlení a sevřenost v meditaci

Něco dalšího? Už žádné otázky?

Publikum: Jedna z věcí, která mě rozptyluje v rozjímání je o tom, jak balancovat mezi nepříliš těsným a ne příliš volným, zdá se, že jsem vynaložil hodně úsilí.

VTC: Takže to říkáte rozjímání praxe je velká dřina. No, to je. Záleží tedy na tom, o jaký druh úsilí se jedná, zda jde o radostné úsilí, nebo o nátlakové úsilí. Jsou rozdílní. Ptáte se tedy, jak najdeme rovnováhu, abychom se mohli uvolnit a zároveň se v praxi prodloužit. Myslím, že to je opravdu rozdíl mezi náporem a radostným úsilím. Protože když je tam tlačí úsilí, je to tohle připevnění k tomu, takže v tom není žádná uvolněná mysl. Když existuje radostné úsilí, pak je mysl docela šťastná, že dělá to, co dělá. Takže trik spočívá v tom, jak vytvořit radostnou mysl. A myslím, že toho lze dosáhnout přemýšlením o výhodách praxe dharmy a přemýšlením o kvalitách Buddhů a bódhisattvů. Pak se jimi cítíme inspirováni a sami chceme tyto vlastnosti rozvíjet, a tak se naše mysl stává velmi radostnou. Někdy, když přemýšlíme rozjímání Všiml jsem si, že jako úsilí, zvláště při soustředění, dělám toto: myslím si: "Ach, musím se soustředit." Co je naše obvyklá věc, když jsme byli děti, a někdo řekl: "Musíš se soustředit." Podívejte se na jeho obličej [přimhouřený obličej, upnutý], víte, je to jako: "Pane bože, soustřeď se!" Takže utahuji tělo, zatínám mysl, zavírám pěsti. Víte, že taková věc vás přiměje více se rozptýlit rozjímání. Protože když příliš utáhnete, způsobí to rozrušení, vyvolá to vzrušení tělo, to dělá váš tělo- příliš těsná mysl. Způsobí to více rozptýlení. Takže pak řeknete: "Ale když se uvolním, pak jdu jen směrem své lenosti a nikdy se nezlepším."

Zkoumání uvolněné mysli

Proveďte nějaký průzkum ve svém rozjímání o tom – co chápete jako uvolněné a co chápete jako úsilí a co chápete jako koncentraci. Protože pod pojmem uvolněný si obvykle myslíme, že nevyvíjíme žádné úsilí a necháváme na mysli přijít cokoli, co nás napadne. Ale když to uděláme, je mysl skutečně uvolněná? Nebo když pustíme do mysli cokoli, co přijde, upadá mysl do úzkosti? Jde to do starostí? Jde to do chamtivosti a připevnění? Jde to do reklamace? Jde to do hněv? Jde to do rozestupu ven? A je mysl opravdu uvolněná, když do ní pustíme cokoliv? Protože kdykoli slyšíme slovo „relax“, myslíme si toto: „Jen si nic nemysli. Nemáte žádnou kontrolu nad svou myslí. Prostě to nech být." Ale pak zjistíme, že ve skutečnosti nejsme příliš uvolnění, když se snažíme uvolnit. Všimli jste si toho někdy? Takže to, co děláme, abychom se uvolnili, nás často neuvolní. Stahuje nás to, protože někdy to, co děláme, abychom se uvolnili, si později kritizujeme. Později se z toho cítíme hůř – místo toho, abychom byli uvolněnější.

Takže si myslím, že musíme trochu prozkoumat, co znamená relax. Protože když se snažíte vyvinout v sobě nějakou koncentraci rozjímání, vaše mysl musí mít určitý stupeň relaxace. Ale relaxace neznamená nedostatek všímavosti. A relaxace neznamená nedostatek sampajanny, tohoto nepřeložitelného mentálního faktoru jasného porozumění nebo introspektivní bdělosti. Relax neznamená, že máte nedostatek těchto věcí. Protože to je ta věc, když slyšíme termín introspektivní bdělost, co to tedy vykouzlí v mysli? "Ach, musím být ve střehu!" Dobře? Okamžitě jsme napjatí, že? Introspektivní bdělost, takže to není ten mentální faktor. Takže pro tento druh bdělosti a jasného porozumění musí být tón relaxace – který rozumí tomu, co děláme, a který si je vědom toho, co se děje v naší mysli. Aby to mohlo vzniknout, musí tam být nějaký prostor. A utahování, a dávat rovnítko mezi úsilí a utahování, je velká chyba. Kdysi jsem si myslel, že když jsem měl rozptýlení, nech mě to uvést na pravou míru, no, neřeknu to, protože to nemám v hlavě v pořádku. Ale protijedy jsem používal nesprávně, řekněme to tak.

Ztráta koncentrace, sledování dechu, vnímavost

Publikum: Od té doby, co o tom mluvíš, zažívám ztrátu koncentrace. Existuje zkušenost, že slézáte ze svého objektu a abyste na něm zůstali, zažíváte, že byste měli vynaložit více úsilí. Myslíte si, že byste se měli více snažit, abyste to přinutili vrátit se tam, kam má jít. Ale důvod, proč to zhasne, je ten, že už jsi tak těsný.

VTC: Přesně tak.

Publikum: A pak víte, že dělám opak, což je: Jsem pevnější na předmětu, jak jste řekl, jen si tyto dvě věci splést. Ale považoval jsem to za užitečné, četl jsem v knize možná od Pabongky Rinpočheho a on řekl: „Moje mysl je příliš napjatá, a tak ji uvolňuji a okamžitě nastává laxnost. Takže načerpám trochu energie a okamžitě jsem nadšený.“ Poslední řádek je něco jako: "Jak může člověk dosáhnout koncentrace?" Je zajímavé, jak to skáče tam a zpět. A když cítím, že to dělám správně, je to něco jako, jak jste řekl, že střední cesta není na půli cesty mezi dvěma extrémy, ale je to spíše třetí cesta. Je to ten, který není ani jedním z těch dvou. Není to tak, že je rozpůlíte a slepíte.

VTC: Právo.

Publikum: Není to jako příliš volné, příliš těsné. Je to jako, když najdete to správné místo, prostě nejste jedna struna, která ladí. Ale moje skutečná otázka byla, že když zjistím, že se začínám více soustředit, zdá se, že jsem si více subjektivně vědom než objektivně, a zajímalo by mě, zda je to správný přístup.

VTC: Co myslíš subjektivně vědomý vs. objektivně vědomý?

Publikum: Jednoduše sledujte svůj dech jako jeden z předmětů rozjímání. Když sleduji svůj dech, jako bych se snažil sledovat předmět svého dechu, zdá se mi, že jsem automaticky buď vzrušený, nebo uvolněný. A jakmile se pokusím jednu napravit, rozmáchnu se. Ale když se snažím sledovat zážitek z dýchání, je to úplně jiná věc. A někdy jako, nedávno jsem jen experimentoval, když jsem si byl vědom, jako bych se snažil vybavit si název knihy, Be Here Now, kterou jsem nikdy nečetl, ale jen tento smysl tohoto subjektivního smyslu; a prožitkový pocit uvědomění. Nevím, jestli je to správné nebo ne.

VTC: Pokud přemýšlíte o svém dechu jako o něčem tam venku, na co se zaměřujete...

Publikum: Jsem ve svém tělo ale i tak to vypadá objektivně. Vypadá to tam venku.

VTC: Chcete, aby to bylo hodně zážitkové. A je dobré se soustředit zde, na horní ret a nosní dírky, pokud můžete. A prostě si uvědomujte, jak ten pocit pomine. Ale je to určitě váš pocit dechu, když tam jde. Musí tam být nějaký druh relaxace. Protože někdy existuje tendence představovat si, jak dýcháte, víte, takže si představujete, jak dýcháte. Nebo si představujete, jak vzduch proudí dovnitř a klesá, a vizualizujete si, jak vychází ven. Ne, ne, jen se chceš zaměřit tady [na nosní dírky/horní ret] a dívat se. Je to velmi užitečné v Projekt Všímavost dýchání Sutra mluví o tom, když dýcháte dlouho, abyste si byli vědomi, že dýcháte dlouho; když dýcháte krátce, abyste si byli vědomi, že dýcháte krátce. Když si uvědomíte, jak váš dech koreluje s vašimi různými emocemi a mentálními zážitky, můžete začít uklidňovat celý svůj život. tělo– tím, jak tímto způsobem dýcháte a jste si vědomi.

Je velmi zajímavé, že v Satipattana Sutra, Projekt Všímavost dýchání Sutrave skutečnosti se to všechno roubuje na čtyři zřízení všímavosti. Protože v Projekt Všímavost dýchání Sutra má šestnáct kroků a mají čtyři kroky pro každý ze čtyř typů všímavosti – všímavosti tělo, všímavost pocitů, všímavost mysli a všímavost jevů. Takže je docela zajímavé, jak spolu jdou. A podobně někteří lidé, řekněme, používají předmět Buddha, jako to, na co se soustředíš, a je tu tendence si ho představit [s pevně přimhouřenýma obočím]. Udělejte to [označení osoby v místnosti]. Když si sedneš přemýšlet, a jakmile se posadíš i tady v pokoji: obočí se zúží. Takže si to uvědomte. Protože je to jako: "Ach, musím se soustředit." Nebo: „Ach, musím to vidět Buddha.“ A tak to děláme všichni. Náhodou zavře oči a tak to vidíme. My ostatní to děláme, když jsme tam [the rozjímání hala], takže to nevidí každý. Ale pak se stane, že tam je nějaké napětí, místo toho, co chceme mít – vnímavý stav mysli – být vnímavý. Takže v našem normálním životě jsme pořád aktivní a musíme něco získat. Takže tady v našem rozjímání, musíme dělat věci, přemýšlet o různých věcech a tak dále. Ale musíme si ve své mysli vytvořit určitý postoj vnímavosti, místo toho, abychom vždy říkali: „Usilovat o to! a "Usilujeme o to!"

Publikum: Pořád přemýšlím bez odporu. To mi funguje opravdu dobře.

VTC: Ano. To je velmi dobré, ano, žádný odpor.

Arhats a soucit

Publikum: Toto bylo inspirováno otázkou C, před pár týdny jsem přemýšlel o lidech, kteří dosáhli stavu nirvány. Takže si prázdnotu uvědomili přímo? Takže veškerá nevědomost byla odstraněna?

VTC: Ano.

Publikum: Moje otázka tedy zní, pokud jste v tomto stavu a máte Buddha příroda, jen mi to přijde divné, že bys to automaticky neměl bódhičitta– protože všechna ta negativita tam není a Buddha příroda je odhalena, takže?

VTC: Proč tedy automaticky neprojevíte soucit, když si [uvědomíte prázdnotu]? Myslím, že záleží na předchozím tréninku lidí. Pokud mají lidé předem hodně školení a soucitu, pak když si uvědomí prázdnotu, pak mají soucit se všemi ostatními, kteří si to neuvědomují. A nemají vlastní omezení hněv a připevnění a tak dále. A tak někteří lidé mohou být schopni přejít do soucitu. Ale pokud jste měli myšlenku: „Moje osvobození, moje osvobození, moje osvobození“, pak až budete mít osvobození, nebudete si nutně myslet: „No, chci se vrátit a nasbírat zásluhy za tři bezpočet velkých eonů, abych mohl prospívat vnímajícím bytostem.“

Publikum: No, to je zajímavé, protože se stále zdá, že mají určité omezení, jako záporák?

VTC: Není to tak hrubý druh připevnění a všechno, co máme, ale v mysli stále zůstávají některá zatemnění: upřednostňování vlastní nirvány před nirvánou ostatních. Nebo tak říkají, nemám s tím žádnou zkušenost – všechny ty věci mezi Buddhy a arhaty a tak. Ale když jsem byl v Thajsku, viděl jsem, že díky tomu vidím, že možná to, co děláte na začátku cesty, vytváří různé obvyklé tendence, které později řídí vaši mysl. A tak jsem slyšel někoho vyprávět příběh a bylo to jako: „Znal jsem někoho, kdo se chtěl jen osvobodit. A usoudili, že je to nejlepší způsob, jak to udělat. A oni na to prostě šli. A nezajímalo je, že musí dělat tolik ctnostných činů, aby vytvořili všechny ty zásluhy, aby byli schopni plně očistit mysl. Chtěli se jen dostat ze samsáry."

Publikum: Zdá se, že by to také hodně záleželo nejen na vašem postoji v tomto životě, ale také na tom, s čím jste přišli do tohoto znovuzrození. Zdá se, že někteří lidé mají, víte, ohromný pocit soucitu, když jsou [mladí].

Pěstování soucitu a bódhičitty

VTC: Ano, a pak jsme tu my ostatní, kteří musíme opravdu trénovat svou mysl, aby byla soucitná. Ale ona říká, že když dosáhnete nirvány, nebudete mít poruchy nevědomosti, hněv a připevnění. Proč tedy v tu chvíli v mysli spontánně nevznikne soucit? A tak jsem říkal, když se podíváte, v Nagárdžunovi Esej o osvícení, mluví tam, nejprve o ultimate bódhičittaa pak o konvenčních bódhičitta– jako když si uvědomíte prázdnotu a pak půjdete dál velký soucit ve své praxi. Ale myslím, že to udělám – protože jsem slyšel Jeho Svatost říkat, že musíte pěstovat soucit odděleně. Ale mně to připadá jako takový přístup, kdy si nejprve uvědomíte prázdnotu a pak máte soucit; abyste s tím zůstali na mahájánové cestě – že musíte mít zpočátku nějakou tendenci k soucitu. Aby se vaše mysl nasměrovala tím směrem, když si uvědomíte prázdnotu; a že jste ochotni dělat tu práci po tři nespočetné velké eony. Někteří lidé mohou říci: „Příliš dlouho! Budu soucitný, dokud budu naživu, a když budu naživu, budu pomáhat lidem…“

Ale je velký rozdíl mezi soucitem a soucitem bódhičitta. Je v tom velký rozdíl. Takže arhati jsou rozhodně soucitní. Někdy z toho, jak o nich slyšíte lidi mluvit, máte pocit, že jsou tak sobečtí. Oni nejsou. Jsou velmi soucitní. Jsou mnohem soucitnější než my. Ale je rozdíl mezi soucitem a bódhičitta.

Tak o tom přemýšlejte.

Proto si myslím, že je to důležité: právě tento otisk bódhičitta znovu a znovu a znovu a znovu a znovu a znovu. Protože v určitém okamžiku si můžete myslet: „Páni, ve své praxi se někam dostávám. Tři nespočetné velké eony? Dobře, žádné nemám hněv pro ty idioty už, [smích], ale tři nespočetné velké eony? Víš, já chci jen svou vlastní mírumilovnou nirvánu."

Publikum: Rád si myslím, že dva a devět desetin nesčetné velké eony jsou za mnou; že tu práci už udělal někdo jiný. [smích]

VTC: Ne, jsou to vlastně tři starty, když vstoupíte na cestu akumulace, která, nevím jak vy, ale já jsem nevstoupil na cestu akumulace, takže moje tři nespočetné ještě ani nezačaly.

Publikum: Takže bych se měl té fantazie vzdát. [smích]

VTC: Takže to je důvod, proč si k tomu musíte vyvinout velmi silnou mysl.

Publikum: Ctihodný, vracím se k otázce D. Protože pokud jste skutečně pochopili prázdnotu, pak jste pochopili prázdnotu „já“; a tak proč byste preferovali „své vlastní“ – prázdnotu té bytosti – před kýmkoli jiným? Neexistuje žádná bytost, kterou bychom měli upřednostňovat před ostatními.

VTC: Není to tak, že by arhati chodili a říkali: "Jsem osvobozený a nezajímá mě tě fazole, jdi do pekla." Chci říct, že o tom arhati nemluví. Ale je to jako: „Není tam žádné „já“ a ostatní lidé žádné „já“ nemají, takže jsou si rovni – tak proč bych se měl rozšiřovat?

Publikum: Ach, ale viděl bych to opačně: "Takže jsou si rovni, tak proč ne?"

VTC: Ano, vidíte, pokud cvičíte bódhičitta. Cvičíte svou mysl, aby přemýšlela takto: "Jsme si rovni, tak proč bych se neměl rozšířit?" Ale naše normální mysl, pokud takto nepřemýšlíme, je: „Všichni jsme si rovni. Proč bych měl?"

Povaha mysli

Publikum: Takže to, co v různých tradicích odkazují na uvědomění si podstaty vlastní mysli, je to odkaz na dosažení nirvány nebo dosažení buddhovství?

VTC: Dobře, uvědomuješ si povahu své mysli? Lze to provést na obou cestách. A je to realizace před nirvánou nebo buddhovstvím.

Publikum: Liší se to od uvědomění si prázdnoty?

Publikum: Protože přirozeností mysli je prázdnota, měli by si být rovni.

VTC: Právo.

Publikum: Takže by měly být stejné.

VTC: Právo.

Publikum: Protože někdy sémantika…

VTC: No, myslím si, že uvědomění si podstaty mysli – nebo prázdnoty mysli – proč je specifická mysl tak důležitá, spočívá v tom, že obvykle, když myslíme na „já“, je „já“ spojeno s myslí. Takže když si uvědomíte, že mysl nemá žádnou skutečnou existenci, pak skutečně podkopáváte jak uchopení sebe sama jevů a uchopení sebe samé osoby.

Publikum: V jednu chvíli jsem přemýšlel, protože jsme měli mysl a mentální faktory, existuje pět všudypřítomných mentálních faktorů, které by měly být přítomny v Buddhamysli, protože by si měl být vědom diskriminace, pozornosti a tak dále. Zdá se, že to není prázdné, něco tam je.

VTC: Ale to jsou mentální faktory, které jsou všechny zaměřeny na prázdnotu objektu. Prázdnota neznamená, že neexistuje žádná mysl. Prázdnota, mluvíme o konečnou povahu, způsob existence, kterého jsou prázdné, vlastní existence. Takže mysl, která si uvědomuje prázdnotu inherentní existence: ta mysl – poznávající mysl, která je subjektem, který si to uvědomuje – má mentální faktory. Ale není tu žádný smysl pro subjekt, který si uvědomuje prázdnotu objektu, když existuje neduální realizace. Tak oni říkají, nemám zkušenost, ale ono se to tak říká.

Karma

Publikum: Jen jsem vám chtěl poděkovat za všechna učení karma protože jsem vždycky tak nějak přemýšlel: „Jak jsem mohl mít všechny ty opravdu špatné věci [děje] ve stejnou dobu, kdy mám dobré věci. Někde jsem měl jakousi mylnou představu, že by to mělo být buď/anebo. A teď už chápu proč.

VTC: Protože v proudu mysli máme různé druhy karmických semínek a různá dozrávají v různých časech, takže naše životy jsou docela směsicí štěstí a bolesti.

Publikum: Bylo to velmi užitečné.

VTC: Dobrý. Dobrý.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.