Přehled sádhany Mandžušrí

• POPIS sadhana¹
• Výhody praxe Manjushri
• Vysvětlení vizualizací
• Rady pro provádění praxe

Manjushri Retreat 01: Božstvo rozjímání (download)

Pocta Manjushri, Buddhovi moudrosti

Poklona mé guru a ochránce, Manjushri,
Kdo drží v srdci biblický text symbolizující jeho vidění všech věcí tak, jak jsou,
Jehož inteligence září jako slunce nezatažené dvěma zatemněními,
Kdo vyučuje 60 způsoby, s láskyplným soucitem rodiče ke svému jedinému dítěti, všichni tuláci chycení ve vězení samsáry, zmatení v temnotě své nevědomosti, přemoženi svým utrpením.
Ty, jehož dračí hromové hlásání Dharmy nás probouzí z otupělosti našich trápení a osvobozuje nás od železných řetězů našeho karma;
Který vládne mečem moudrosti a kácí utrpení všude tam, kde se objeví jeho klíčky, a odstraňuje temnotu nevědomosti;
Ty, jehož knížecí tělo je ozdoben sto dvanácti značkami a Buddha,
Kdo dokončil etapy dosažení nejvyšší dokonalosti a bódhisattva,
Kdo byl čistý od začátku,
Klaním se ti, ó Mandžušrí;
S leskem tvé moudrosti, ó soucitný,
Osvětli temnotu obklopující mou mysl,
Osvěť mou inteligenci a moudrost
Abych mohl nahlédnout do Buddhaslova a texty, které je vysvětlují.

Motivace

Nastavme naši motivaci, uvědomme si stejně jako Hold říká, že jsme chyceni ve vězení samsáry, zmateni v temnotě nevědomosti. Jsme ohromeni svým utrpením, tak ohromeni naší nevědomostí, že většinu času své utrpení jako utrpení ani nepoznáme. S tím se spojíme pouze tehdy, když se ciferník otočí dostatečně vysoko, aby skutečně pocítil nějakou hrubou bolest. A přesto je naše situace taková, že neuspokojivá povaha našeho stavu je konstantou našeho života. A trávíme každý den, každou chvíli snahou upravit věci tak, aby se ciferník bolesti nenastavil tak vysoko, aby nám to bylo příliš nepříjemné. Platí to pro nás a platí to pro každou jednotlivou bytost. A tak o nesčetné množství Podmínky, které ani nemůžeme vysledovat, tolik věcí nás spojilo. Jsme zde s příležitostí strávit měsíc prohlubováním naší moudrosti, prohlubováním našeho soucitu, učit se porozumět tomuto utrpení, temnotě nevědomosti, která je způsobuje, využívat tuto příležitost k rozvoji naší víry a naší důvěry v naši schopnost toto překonat.

Jak dnes trávíme čas zkoumáním sádhana trochu, rámec, ve kterém budeme dělat tuto studii, tuto úvahu, nikdy nezapomeňme na realitu naší vlastní situace a na to, že každá bytost kolem nás je ve stejném stavu. Zapojit se do našeho cvičení s velkým nadšením a radostí, využít tuto příležitost pro vše, co stojí za to, využít ji k dosažení našeho vlastního duchovního osvobození a konečného osvícení, abychom mohli vést všechny ostatní živé bytosti do stejného stavu.

Úvod do sádhany Manjushri

Teď někdy v poslední hodině jsem byl opravdu, opravdu nadšený, že strávím měsíc s Manjushri a je zajímavé, že je toto roční období [zima], tato věc o temnotě naší nevědomosti ao tom, jaký zdroj bolesti a utrpení je mi čím dál jasnější. A tak jsme ve tmě zimy a chystáme se strávit čas s tímto krásným, zlatým, slunečním světlem zbarveným projevem osvícené mysli, Manjushri, a použít tuto barvu k rozjasnění a osvícení našeho chápání naší situace a povahu samotné reality, abychom rozjasnili a osvítili naše chápání soucitu a toho, jak se tam dostat. A tak ctihodný Chodron vždy mluví o dovolené s tímto konkrétním božstvem, o tropické dovolené s Manjushri, opravdu o přesunu do slunečního světla Manjushri.

Takže chci mluvit trochu o Manjushri a o sádhaně a pak o našem ústupu, takže to všechno dnes projdeme. Poslouchal jsem Ctihodná učení o tomto v různých formách a četl jsem je a studoval, takže teď ve vlastní mysli přemýšlím, kolik toho mohu sdílet ze své vlastní zkušenosti a kolik cituji od svého učitele. Takže nevím, jaký je to poměr, ale vím, že tohle je krásná sádhana. To vím ze zkušenosti a je to úžasné, úžasné cvičení pro projasnění naší mysli a vnesení jasnosti do naší mysli.

Manjushri je projevem moudrosti všech buddhů a tato praxe je zvláště účinná pro odstranění zmatku, generování moudrosti, posílení lásky a soucitu. Dělá se to také pro zlepšení paměti, pro získání všech moudrostí, za které se modlíme, pro schopnost diskutovat, dovednost v psaní a v objasňování učení a tak dále. Ale motivací je samozřejmě prohloubit naše chápání podstaty reality, abychom mohli postoupit na cestě a rozvíjet naše bódhičitta. Tato praxe nám pomáhá překonat naše sebestřednost a naší nevědomosti, a pomáhá nám to otevřít svá srdce druhým radostným způsobem, nikoli veselým způsobem, ale způsobem, který ve skutečnosti může pomoci posílit naši schopnost prospívat lidem, a to i právě teď.

Praxe pochází z Lama Tsongkhapa, který měl přímý vztah s Manjushri. Zřejmě mohl mluvit s Manjushrim a získat přímé vedení, a proto je jeho objasnění ohledně chápání prázdnoty tak skvělé, tak úžasné. Jde o to, že to získával přímo od zdroje.

Účel praktikování božstev

Takže celý účel provádění těchto božských praktik vychází ze skutečnosti, že BuddhaMysl vyzařuje mnoha různými způsoby a buddhové se objevují v těchto různých formách, aby s námi skutečně komunikovali. Pokud si dokážeme představit mysl (nemohu, snažím se), ale pokud si dokážete představit mysl zcela bez překážek jakýmkoli kouskem trápení, kouskem nevědomosti, jakoukoli skvrnou karma, cokoli, zcela bez překážek žádnou z těchto věcí, a proto jedna myšlenka za druhou není ničím jiným než nekonečnou láskou, nekonečným soucitem, neustálou meditační rovnováhou o povaze reality; zároveň vidět veškerou mnohost jevů, schopný to všechno pojmout, mysl, která je neomezená, která nemá místo v čase ani prostoru. To si ani neumíme představit! A přesto je to rozsah a Buddhamysl. A mimo jejich velký soucit buddhové se projevují v těchto druzích tvarů a forem, ke kterým se můžeme vztahovat, protože jsme tak orientovaní na smysly, jsme všichni o doteku, barvě a zvuku a podobně. Takže když se projevíme těmito způsoby, můžeme se skutečně vztahovat k těmto různým aspektům nebo kvalitám Buddhamysl a ve vztahu k nim můžeme začít aspirovat na ty v nás samých. Můžeme v sobě najít místo, kde máme nějakou moudrost Mandžušrí. A můžeme to použít jako příklad, který nám pomůže aspirovat na ještě více, pomůže nám růst. Takže to je ta obrovská hodnota praktikování božství dohromady.

A tento konkrétní opravdu bouchá do našeho uchopení inherentně existujícího já a do našeho nekvalitního pohledu. Uvědomil jsem si, že jsem na tento aspekt praxe zapomněl, protože jsem tak připoutaný ke svému vlastnímu nekvalitnímu pohledu. Ale když jsem procházel učením zpět, viděl jsem, jak si tyto vlastnosti Manjushri představovat a používat je jako inspiraci pro něco, k čemu by se dalo inspirovat, a viděl jsem, jak to skutečně pomáhá. Musíme se vzdát své představy, že jsme obyčejní, že jsme hloupí, že pořád děláme chyby, že nás nikdo nemiluje, že se na cestě nikdy nikam nedostaneme, že jsme příliš staří, že jsme příliš mladí, že jsme cokoli. Ať už jsou naše věci jakékoli, o tom, jak nejsme dost dobří v žádném ohledu, tvaru nebo formě. Když na sebe necháváme pršet toto zlaté, oranžové sluneční světlo Mandžušrí a moudrost přichází do nás, je skutečně nutné dělat sádhanu, opustit naše sebepojetí, které jsou tak negativní. Je to tedy jedna z velkých hodnot této praxe.

V sádhaně se toho děje hodně, věci se objevují, věci mizí, věci se rozpouštějí, znovu se vstřebávají do něčeho a něco jiného vzniká a to vše je záměrně zde, aby nám pomohlo uvolnit se, abychom se nechytili pevně stanoveného pevné cokoliv.

Takže když děláme sádhanu během příštího měsíce, pokud existují části, kterým nerozumíme, je to opravdu v pořádku. Pokud existují části, které se nevyčistí, nebo části, které se vyčistí, je vše v pořádku. Faktem je, že to děláme a děláme a seznamováním se věci vyjasní. Jde o to, vytvořit si hluboký vztah s Manjushri, vytvořit hluboký vztah s tímto projevem nebo zjevením Buddhahluboká moudrost. To je hlavní, a pak se nechat chránit a držet touto kvalitou moudrosti.

Co to vůbec znamená? Když tu byl Geshe Dorji Damdul, dostali jsme docela úžasné učení o prázdnotě a hodně mluvil o tom, že pochopení podstaty reality je vaší nejlepší ochranou, vaším nejlepším útočištěm. Takže přemýšlet o tom, jak je rozvoj tohoto vztahu s Manjushri projevem této moudrosti, to by bylo něco k zamyšlení, co to znamená? Takže cítit, když cvičíme, že naše moudrost v průběhu této doby roste, a cítit ten pocit ochrany, by bylo skvělé.

Vzhled Manjushri

Takže pokud jde o samotné božstvo, jeho fyzický vzhled představuje vnitřní kvality plně osvícené mysli. Je tu černý Manjushri, bílý Manjushri a my děláme toto červené a žluté Manjushri. O dalších dvou nic nevím. Takže barva, sádhana, kterou jsme měli předtím, řekla červeno-žlutá. Myslím, že oranžová je rozumná, ale ve většině vyobrazení je více dozlatova, jako náš Manjushri tady nahoře. A ve chválách na různých místech, říká, září jako slunce. Dokonce i naše sádhana mluví o stovce, tisíci sluncích, takže to není dýňová oranžová, pokud k vám tato barva opravdu nemluví, ale na obrázku Mandžušrí je hodně této kvality zlatého světla. Ctihodná měla krásnou linii, řekla: "Slunce osvěcuje svět." Barva Manjushri tedy naznačuje moudrost, která osvětluje, jak věci existují konvenčně a jak věci nakonec existují. Takže jako slunce osvětluje svět, Manjushri osvětluje, jak věci existují, konvenčně a nakonec.

Je krásný. Prý má 16letého tělo, na svém vrcholu, v dokonalé formě. V pravé ruce drží tento dvousečný meč. Dvě ostří meče představují konvenční pravdu a konečnou pravdu, konvenční pravda je funkčním světem, jehož mnohost jevů, konečná pravda je konečnou povahu věcí existujících jinak, než se jeví, a zcela bez inherentní existence, zdá se, že mají. Meč seká mylné představy o obou těchto pravdách a meč je planoucí. Plamen toho meče spaluje náš karma a naše trápení a nezanechává žádné stopy, dokonce ani žádný popel. Je to tedy spalující meč pravdy.

V levé ruce se mu spojí prsteníček a palec. Tyto dva prsty také představují dvě pravdy a pak tři zbývající prsty představují útočiště Tři drahokamy. Přímo zde v prostoru mezi palcem a ukazováčkem je stonek lotosu utpala, který se kroutí a kvete u jeho ucha. Utpala je modrý lotos, věřím, že je to velmi vzácné. A pak v květu tohoto velkého květu spočívá Prajanparamita text, Srdce moudrosti učení. Tam, protože, jak se staneme jako Manjushri? Uvědoměním si srdce moudrosti nebo uvědoměním si toho, co texty učí. Takže tou cestou se stáváme jako Manjushri.

Šperky, o kterých jsme mluvili v popisu, jsou o jeho šesti dokonalostech: dokonalost velkorysosti, dokonalost etiky, dokonalost trpělivosti, dokonalost radostného úsilí, soustředění a moudrosti.

Jeho vlasy jsou svázány na pět uzlů – pět uzlů představuje pět dhayani Buddha rodiny, takže těch pět moudrostí je tam.

A je velmi důležité si to pamatovat a vždy si to držet tělo je vyroben ze světla, zcela odlišný od a tělo z masa, kostí, krve atd. A je to pěkný kontrast, tohle je taky něco jiného k zamyšlení. Ctihodný to říká znovu a znovu a je tak těžké to získat, samsára je toto tělo a mysl. Tento tělo z masa a krve nebylo odebráno na základě volby, ale na základě našeho karma a trápení. Základem naší nevědomosti, která chápe onu inherentní existenci, která chápe chtění a tělo, která nás pohání do další formy, jiné tělo znovu a znovu a znovu. Takže toto velmi tělo má povahu utrpení a spolu s ním nadále vytváříme příčiny utrpení. Jak Jeho Svatost řekl letos v létě, to se mě tak jasně drželo, „ tělo sama o sobě je nádobou utrpení“. To je to, v čem zažíváme utrpení, toto tělo. Takže tohle tělo tohoto masa a krve je opravdu velmi, velmi tím, čím je naše samsára, to a naše mysl, která je mimo kontrolu naší karma a trápení. Takže naopak toto tělo světla je emanací mysli Buddha a máte úplně jiný pocit z toho, co to je. Takže nedostanete a tělo světla bez mysli moudrosti, takže kultivace této mysli moudrosti je naší cestou k tomu, abychom toho dosáhli tělo světla.

Proč ustoupit?

Ctihodný říká (a já si myslím Lama Zopa Rinpočhe to říká také), že když jsme na ústupu, musíme přemýšlet o tom, od čeho ustupujeme. Snažíme se ustoupit od osmi světských starostí a věcí, které nás pohánějí. Takže pokud můžeme, nést tento pocit Mandžušrí v našich srdcích do doby přestávek, skutečně nám to pomůže si to také uvědomovat a udržet si soucit s druhými v našich myslích a srdcích.

Otázky a odpovědi

Dobře, máte nějaké otázky?

Publikum: Často, když se hlásím lamrim meditace do vlastního života Úplně se ztrácím ve verbalizaci v mysli, ve vyprávění příběhu. Víte, jak to máte aplikovat na svůj vlastní život? Takže pak o tom přemýšlím, pak o tom přemýšlím víc a připadá mi to jako tolik slov. Zaměřil jsem se na vizualizaci a recitaci mantra a takové věci a pak mě všechna tato slova prostě vezmou z mého pravého mozku do levého mozku do právě té verbální části mě, která je tak silná. Někdy se z toho cítím frustrovaný, je to jako "Ach, drž hubu." Tohle musím poslouchat pořád. Proč záměrně vnáším do a rozjímání zasedání?"

Ctihodný Thubten Chonyi (VTCh): Co byste tedy udělali jinak? Nejsem si jistý, jestli rozumím. Myslím, že mám pocit, co říkáte, ale nejsem si úplně jistý... mluvte s námi více.

Publikum: Nevím, jak zjistit, jak aplikovat lamrim témata mého života, aniž by se mi to v mysli tolik rozpovídalo.

Publikum: Možná si to můžete zkusit představit, zkusit to vidět beze slov. Podívejte se na to jako na film, na akce… jako na němý film.

VTCh: Můžeš mi dát příklad?

Publikum: Tak určitě. Dnes ráno jsem právě začal na začátku lamrim protože jsem neměl ponětí, kde jsem skončil, a úplně první otázka v ní byla vzpomenout si na znepokojivou situaci ve svém životě, vzpomenout si na to, co si myslíš a co cítíš. A tak to mohu udělat. Ale pak vás požádá, abyste si všimli, jak si situaci popisujete a jak to ovlivňuje to, jak ji prožíváte. A stejně jako kdybyste se mě na to zeptali nahlas, mohu jen říct „Blah, bla-la-la-la-la-la-lah“. Se slovy, že? A tak přejdu k další otázce, je to pořád dokola. A nevím, jestli je to kvůli tomu, že dělám poradenství, myslím tím, jako když dělám poradenství – že je to jako celá věc, místo toho, aby byla rozjímání věc.

VTCh: Mám tě. Takže tady je návrh. A mám takový pocit, že to je problém mnoha z nás lamrim protože se vždy snažíme vměstnat tyto dlouhé meditace do prostoru asi sedmi minut. Stačí udělat jednu otázku najednou. Máme tu ten luxus času, abychom to udělali. A pokud projdete jen prvními třemi meditacemi, ale máte čas přemýšlet o tom, co jste si mysleli a cítili, je to v pořádku. Co jsem si myslel a cítil? Ne, ne, co o tom říkám, co jsem vlastně cítil? Vraťte se k té otázce. co jsem cítil? Co jsem si myslel? Ne, co jsem si o tom říkal, co jsem cítil? Takže je tu vzpomínka, ne? Jo, takže pokud můžete jít sem, jednu otázku po druhé a přimět se zastavit komentář.

Publikum: Jo, myslím, že to je část toho, co hledám. Jak přestat… jak to udělat?

VTCh: Jen cvičit. Zkuste to jen jednu otázku po druhé. Neprocházejte jimi a pak se podívejte, když se přistihnete u příliš mnoha slov, jestli dokážete říct: „Přestaň s tím. co jsem cítil? Jak to bylo v mém tělo? "

Publikum: Právo.

VTCh: Podívejte se, jestli to funguje. Uvidíme, jestli to pomůže.

Publikum: Dobře.

VTCh: A opravdu pomalu s těmito body lamrim rozjímání. Opravdu si udělejte čas a jděte dovnitř. Zeptejte se sami sebe, jaký je smysl této otázky? Není pro mě, abych rychle vyprávěl příběh, je pro mě, abych pochopil, co se ve mně skutečně odehrávalo a jak mohu situaci vidět jinak, než jak jsem ji už viděl, jak ji obvykle dělám. tak, jak jsem to vždy dělal.

Publikum: Z příběhu, který tak dobře znám.

VTCh: Ano, snažíme se z toho získat jiný pohled.

Publikum: Děkuji. Ale je v pořádku, když je to trochu rozvláčné. Protože vyvolávám nějakou vzpomínku a přemýšlím o tom, jak se cítím, ale také potřebuji část sebe, abych trochu diskutoval, abych se pokusil tyto pocity vyvolat.

VTCh: Jo, myslím, že pokud to funguje pro vaši mysl, je to také v pořádku. Není to tak, že být rozvláčný není v pořádku.

Publikum: Asi dělám kombinaci obojího. Zjistil jsem, že vyprávím příběh, abych analyzoval, co jsem cítil. A to mi připadá spíše jako rozhovor se svým já, ale zároveň se snažím si ty pocity zapamatovat a cítit je.

Publikum: Jaké to bylo zase číslo? Doporučené mantra spočítat?

VTCh: 777,777.

Publikum: Měl jsem trochu potíže s proudem mantra přednes. Takže máme vizualizaci a říkáme, to je hloupá otázka, ale když říkáte mantra, mluvíme o om ah ra pa tsa nah dhih.

VTCh: To jo.

Publikum: Myslím, že jsem dělal vizualizaci, pak jsem najednou přeskakoval dvě stránky a jsem zpátky tady. Takže úplně nerozumím toku, protože máme vizualizaci na mantra recitace a mantraa pak sedm vizualizací moudrosti a pak závěrečná vizualizace. Moc tomu nerozumím mantra.

VTCh: Dobře. Počáteční vizualizace světla zhasne a zavěsí zpět všechna moudra a přivede je zpět. To je úvodní vizualizace, kterou budete dělat vždy. Sedm moudrostí je pak možností, kterou můžete přidat, jakmile se s vizualizací budete více cítit. Můžete si vybrat jeden nebo dva nebo všech sedm; jakkoli to chcete udělat; je to na tobě. Ale mantra pokračuje přes všechny ty. A pak, ať už uděláte jen jednoduchou vizualizaci, nebo vyvoláte různá moudra, vždy uzavřete své mantra recitace s vizualizací DHIH na zátylku, vnášení světla, jeho vysílání atd. A to je pokaždé závěrečná vizualizace.

Publikum: Myslel jsem, že říkáte, že Venerable navrhuje, abychom si nejprve uvědomovali základní vizualizaci, než představíme mantra. Takže si to můžu namíchat, jak chci, jakmile dostanu základní vizualizaci, můžu se na to nejprve zaměřit, přidat mantra a pak možná zkusit přidat rozšířenou vizualizaci ne?

VTCh: Ano, chcete získat mantra a vizualizace jdoucí dohromady ve stejnou dobu. A pořádně to rozběhněte, než začnete příliš experimentovat. Ale to je to, co chcete, je umět přinést vizualizaci a mantra společně ve stejnou dobu.

Publikum: To je dobře.

VTCh: Nějaké další otázky?

Publikum: Mám jeden o sebegeneraci.² Takže jsem provedl analytické zprostředkování prázdnoty a všechno je prázdné, pak je tu najednou já s myslí v „srdci ve tvaru vejce“ – které jen vyvstává z prázdnoty v běžné formě? Říká „v MÉM srdci“.

VTCh: Vaše běžná forma je pryč. Takže tam, kde bylo vaše srdce, se vaše mysl nyní jeví jako to vejce.

Publikum: Ale sádhana říká, že tam je já a to je matoucí…

VTCh: Později si poslechneme učení o praxi sebegenerování.

Publikum: A to je v pořádku?

VTCh: To jo.

Publikum: Dělá rozdíly mezi těmito dvěma: jestli děláte přední generaci nebo vlastní generaci.

VTCh: Jo, je to docela otevřené.

Publikum: Takže všechno je prázdné – „odpočívej v prázdnotě“. Pak je tu já a v mém srdci je moje mysl ve tvaru vejce, a pak později říká, že tvůj obyčejný vzhled mizí. Takže se snažím přijít na to, jak se to obyčejné já dostává z prázdnoty

VTCh: Při přípravě na tuto přednášku jsem tolik nestudoval sebegeneraci, ale právě to si pamatuji při poslechu těchto učení nedávno i z dřívějška, že je opravdu důležité, aby v době, kdy budeme, neexistovala žádná stopa našeho sebeuchopení. Meditoval jsem o prázdnotě. A pak se naše mysl objevuje v prostoru, kde bylo vaše srdce, vaše mysl se objevuje v této formě moudrosti DHIH. Takže to není vaše obyčejná mysl.

Publikum: Myslím, že ta slova ve mně vyvolávají nějaký smysl.

VTCh: Jo, tak škrtni „moje, já atd“.

Publikum: Máte na mysli: "V srdci je mysl ve tvaru vejce," pak by to bylo jasnější. Ale říká: „moje, moje a já“ jako přímo tam, jako třikrát a je to jako ho?! Jak se ten člověk vrátil? Takže každopádně jsem dostal odpověď.

VTCh: Od chvíle, kdy se člověk rozpustí, je to pryč.

Publikum: „V srdci je mysl“ – to je velmi užitečné. Děkuji.

VTCh: Dobře, pojďme si tedy promluvit o tomto rozdílu v samogenerování. Pokud lidé přijali Manjushri zmocnění a také mají buď dvoudenní Chenrezig nebo nějakou jinou nejvyšší třídu tantra, jako Kalachakra, pak mohou dělat sebegenerační praxi. Pokud máte pouze Manjushri zmocnění, pak věřím, že jsme si to vyjasnili s Geshe Wangdu Khensur Rinpočhem, není v pořádku dělat sebegeneraci. Je někomu nejasné?

Publikum: ... zmocnění protože Manjushri nestačí sám o sobě?

VTCh: Samo o sobě… to je a jenang. Pokud tedy nemáte jinou zahájení, to je wang.

VTCh: Nyní, Ctihodný udělal řadu opravdu krásných učení o praxi Manjushri před ústupem Manjushri v roce 2000, které někteří z vás pravděpodobně poslouchali. Ale jako skupina budeme naslouchat těmto učením během našeho studia první dny. V něm primárně vyučuje praxi sebegenerace. Takže budou místa, která nebudou platit pro lidi, kteří dělají přední generaci. Někdy to naznačuje a někdy ne. Mohou se kolem toho objevit nějaké otázky, ale pokud máte otázky týkající se generování sebe sama, budou v těchto učeních zodpovězeny, pravděpodobně více.

Publikum: Mám takový malý problém… pokud máte hodinky, nepoužívejte je. Ctihodný nás opravdu odradil od dodržení času, kromě osoby, která vede. To znamená, že se budete pohybovat, abyste získali to, co v kontextu sezení potřebujete. Zdá se velmi jasné, že se nedíváte na hodinky a musíte se tak trochu řídit tím, co děláte, ať už to děláte lamrim nebo…

VTCh: Vlastně jsem jí na to položil otázku, řekl jsem, že bych rád věděl, že se blíží konec sezení, abych se mohl ujistit, že je tam všechno, a řekla, jestli to je důvod, proč používáte hodiny v pořádku. Její věc na hodinách je, že nechce, aby lidé sledovali hodiny, aby kontrolovali, kdy vycházejí z haly. "Ach, bože, mám ještě 15 minut, teď mám ještě 10 minut, teď mám 6." Takže si myslím, že to není tak černobílé [bez použití hodinek].

1. Sádhana použitá v tomto ústraní je kriya tantra praxe. Chcete-li provést vlastní generování, musíte získat jenang tohoto božstva. (Často se nazývá jenang zahájení. Je to krátký obřad udělený tantrikem lama). Musíte také obdržet a Wong (Toto je dvoudenní zmocnění, zahájení buď do nejvyšší jógy tantra praxe nebo praxe 1000 ozbrojených Čenrezigů). V opačném případě prosím udělejte sádhana přední generace. ↩

2. Viz poznámka 1 výše. ↩