Jak žít v moderní době

Robert Sachs (RS): Děkuji, ctihodný Thubtene Chodron, za ochotu podílet se na tomto knižním projektu.

Z dotazníku, který jsem vám poslal, můžete vidět, že jeho části souvisí s hledáním porozumění od různých učitelů buddhistického filozofického a kosmologického porozumění době, ve které žijeme. Takže jsem například obdržel odpovědi od mnoha učitelů o jejich pohledu na to, co se v buddhismu nazývá „doba temna“, a zda si myslí, že jsme – ve skutečnosti – v době temna, a co to prakticky znamená. Pak je tu moje touha získat obyčejnější, osobní pohledy na druhy problémů, o kterých by průměrný člověk slyšel, kdyby si pustil FOX News nebo CNN: fundamentalismus, terorismus, globální oteplování a různá další témata a jejich módní slova, která vytvářejí napětí. a spory v naší kultuře a společnosti. Přál bych si, abyste se cítili pohodlně při sdílení svých pohledů na takové filozofické a praktické otázky na základě vašeho výcviku a životních zkušeností, s vědomím, že záměrem této knihy je oslovit spíše obecné – nikoli buddhistické – publikum. Pro začátek, co si myslíte o pojmu „doba temna“?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Slyšel jsem, že je tento čas popisován spíše jako „degenerovaný věk“ než doba temna. Snažím se být citlivý na terminologii a nepoužívat slovo „tmavý“ ve významu „negativní“.

Učení tréninku myšlení popisuje naši dobu jako „degenerovaný věk“ v tom smyslu, že rušivé emoce a vnímající bytosti špatné názory jsou silné. Učení Kalachakra prorokuje zničující válku, ale dobré síly z království Šambaly mají vyhrát den.

Abych řekl pravdu, nepovažuji tento způsob myšlení za užitečný. Nenechám svou mysl přijmout způsob myšlení, který říká: „Toto je degenerovaný věk. Věci se zhoršují a všechno se hroutí. Na světě je tolik špatného – tolik válek a hrůz. V jakém hrozném stavu jsme!" Nepovažuji tento stav mysli za užitečný. Média hrají na strach a děs, které pocházejí z přijetí tohoto názoru, armagedonského způsobu myšlení „Je to konec světa“. Nekupuji to. Takže z mého pohledu je to "degenerovaná doba?" Abych byl upřímný, celá samsára (cyklická existence) je zdegenerovaná. Samsara je podle definice v podstatě chybná. Pokud očekáváme dokonalost, pak se cokoli bude jevit jako zdegenerované. Pokud se však vzdáme nerealistických očekávání, která nějakým způsobem sužují cítící bytosti nevědomostí, nepřátelstvím a připevnění budeme žít v dokonalém světě, uvidíme dobro kolem sebe a budeme moci tuto dobrotu rozšiřovat. Kromě toho budeme usilovat o skutečné štěstí, které v samsáře nenajdete. Skutečná radost se rodí z přeměny naší mysli, z duchovní praxe, která zvyšuje moudrost a soucit.

Situace, ve které jsme, je taková, ve které se nacházíme. Existuje díky tomu karma jsme vytvořili v minulosti. Je to pro nás také příležitost jednat ve prospěch druhých; přispívat k blahu ostatních ve světě a vytvářet dobro karma které ovlivní naše budoucí zkušenosti. Přijmout situaci takovou, jaká je, a vidět ji jako prostředí, ve kterém rozvineme stejnou lásku a soucit ke všem cítícím bytostem, nyní přináší více štěstí. Umožňuje nám také vytvářet příčiny budoucího štěstí.

Důvod, proč se od této terminologie „temného“ nebo „degenerovaného“ věku skutečně odvracím, je ten, že se stává sebenaplňujícím se proroctvím. Tento způsob myšlení v nás vyvolává podezřívavost a strach, což ve společnosti vytváří další zlovůli. Média hrají na náš strach a americká veřejnost si to kupuje. Odmítám přijmout tento pohled na svět. Není to ani přesné, ani přínosné.

Konzum a média

RS: V tomto ohledu, ctihodný, pokud vidíte, čemu jsme vystaveni médii, pokud jde o naši současnou dobu, jako o humbuku a o tom, že lidé do toho kupují, mimo metody kontemplace a rozjímání povzbuzeni buddhistickou tradicí, jak jinak byste naočkovali lidi, aby se stali odolnějšími vůči tomuto druhu indoktrinace, která je děsí?

VTC: První věc, kterou bych jim řekl, je vypnout televizi a rádio a spojit se s dobrotou a ochotou pomoci, kterou v sobě mají. Lidé si musí dávat mnohem větší pozor a všímat si toho, jaký mají vztah k médiím a jak dovolují médiím ovlivňovat jejich životy a životy jejich dětí. Média nás přesvědčují o světonázoru, který je falešný. Co je to ten pohled na svět? Když budete mít více majetku, budete šťastní. Více sexu vám udělá radost. Když řeknete lidem, kteří vám ubližují, uděláte to šťastnými. Čím více peněz máte, tím jste úspěšnější. Teroristé, násilníci a únosci jsou za rohem a snaží se vám ublížit, takže nikomu nevěřte. Bombardování vašich nepřátel přinese mír. Je to pravda? Stačí se podívat na vlastní zkušenost a uvidíme, že to není pravda.

Lidé jsou denně vystaveni stovkám, ne-li tisícům reklam. Základním tématem těchto reklam je: „Jste nedostatečný tak, jak jste. Potřebujete něco, co nemáte. Musíš být jiný, než jsi." Dávají nám zprávu, že štěstí je mimo nás. Nemá to nic společného s tím, kdo jsme uvnitř. Všechny tyto zprávy nám říkají, že abyste byli šťastní, musíte být mladí a mít hodně sexu, protože sex je nejvyšší štěstí. Chcete-li být sexuálně atraktivní, musíte nosit určité oblečení, řídit určitý typ auta, vypadat určitým způsobem a tak dále. Je něco z toho pravda? Idolizujeme mládí, ale nikdo nemládne; všichni stárneme. Jsou lidé opravdu šťastnější, když mají více sexu? Nebo tento světonázor vyvolává v lidech větší strach z toho, že budou neadekvátní nebo nepřitažliví?

Tento konzumní světonázor živí připevnění a nespokojenost. Když nedostaneme to, co chceme (protože máme chtít všechny ty věci mimo sebe – spotřební produkty, sex, lidi, lásku, cokoliv), pak se rozzlobíme. Z hněv přichází mnoho dalších problémů, které ve společnosti vidíme.

Ti z nás, kteří nechtějí mít tento světonázor, budou věnovat pozornost tomu, jak média Podmínky a my si promyšleně a s rozlišovací schopností vědomě zvolíme, jak se necháme ovlivňovat médii. Denně si záměrně připomínáme, čemu věříme a jak chceme trénovat svou mysl. Nevýhody přijetí světonázoru, který věří, že objekty připevnění udělá nás šťastnými je, že pokud nedostaneme to, co chceme, myslíme si, že máme plné právo to vzít někomu jinému nebo zničit kohokoli, kdo nám brání získat to, co chceme. To je to, co je uzákoněno v televizních programech. Všichni jsou o připevnění a násilí. Když je sledujeme, podmiňují nás svým pohledem na svět a v důsledku toho i naší chamtivostí a hněv zvýšit. Takový přilnavý nástavec a hněv motivovat nás k jednání škodlivými způsoby. Nevidíme, že naše vlastní škodlivé emoce vytvářejí neshody, nerovnost a nespravedlnost, označujeme to za „degenerovaný věk“ a myslíme si, že zdrojem problému jsou jiní. Myslet si, že svět je v hrozném stavu, nás přivádí k zoufalství a upadá do deprese. Tyto pocity léčíme tím, že jsme chamtiví a kupujeme si více věcí nebo máme mimomanželský poměr. Nebo si myslíme, že jejich vyjádřením zmírníme špatné pocity, a tak se vztekáme a křičíme na naši rodinu. Nebo pijeme a drogujeme a děláme vše výše uvedené. A tak koloběh pokračuje.

Pokud tento světonázor nemáme nebo nechceme být tímto světonázorem podmíněni, vyhýbáme se čtení časopisů a novin nebo sledování televizních programů, které šíří nespokojenost, strach a násilí. Když se setkáváme s lidmi, kteří byli tímto světonázorem podmíněni, uvědomujeme si, že to myslí dobře, ale neřídíme se jejich radami. Řekněme například, že raději trávíte čas mluvením se svými dětmi, místo abyste šplhali po firemním žebříčku, a ostatní lidé vám řeknou: „Co tím myslíš, že dáváš přednost práci v méně placené práci, abys měl víc? volný čas? Měli byste teď tvrdě pracovat a pak odejít do předčasného důchodu a užívat si." S moudrostí vidíte, že to není tak jednoduché, že když teď budete tvrdě pracovat, skončíte s dalšími závazky a závazky. Vaše děti mezitím vyrostou a vy přijdete o to, abyste je pořádně poznali. Přijdete o to, že jim pomůžete vyrůst v laskavé lidské bytosti, které se cítí milovány a vědí, jak dávat lásku druhým. Udržujte si tedy jasné priority ve své mysli, děláte to, co je důležité, a nevadí vám, co o vašem životě říkají ostatní.

Jsem zastáncem toho, abychom žili podle našich hodnot. Abychom věděli, jaké jsou naše hodnoty, potřebujeme čas na zamyšlení, a abychom ho měli, musíme se odpoutat od televize, rádia, internetu. V dnešní době to může být těžké. Lidé mají tolik smyslové stimulace od doby, kdy jsou dětmi, že zapomněli, jak být klidní a tiší. Ve skutečnosti se cítí divně, pokud kolem není spousta hluku a aktivity.

V opatství Sravasti, kde bydlím, se nedíváme na televizi. Protože hodně cestuji, abych učil, jednou za čas se podívám na část filmu o zaoceánských letech. Scény se mění mnohem rychleji, než když jsem byl dítě, a já nestíhám. Protože jsou děti zvyklé sledovat, jak se scény ve filmech tak rychle mění, není divu, že je tam tolik ADD nebo ADHD.

RS: Nebo že očekávají, že se věci stanou okamžitě.

VTC: Ano. Všechno se děje tak rychle. Takže se stáváte tak podmíněnými od chvíle, kdy jste velmi malí a jste závislý na dietě nadměrné smyslové stimulace. V důsledku toho nejste v kontaktu s tím, kdo jste. Neudělali jste si čas na otázku, čemu skutečně věříte, protože konzumní společnost vás neustále podmiňuje a dává vám identitu. To platí zejména na Západě, ale stále více se to děje i v rozvojovém světě. Nikdy není čas se zastavit a přemýšlet: "Věřím tomu, co mi říkají?" a "Co si myslím, že je v mém životě důležité?" a "Co chci, aby byl smysl mého života?"

Stručně řečeno, existují dva faktory. Zaprvé, že jsme podmíněni společností a jejími hodnotami, zadruhé se podmiňujeme a sami nepřemýšlíme o tom, co je důležité. Pak se ve skutečnosti staneme součástí společnosti, která Podmínky děti i dospělí příliš zaneprázdněni. Situace se odtamtud mění.

Místo toho bychom měli přemýšlet o tom, čemu věříme, a žít podle toho, jak jen můžeme. Svůj pohled na svět nepropagujeme tím, že stojíme na rozích ulic, ale pokud si promluvíme, lidé, kteří jsou otevření, si toho všimnou a spojí se s námi. To se mi stává hodně, když cestuji. Jsem jen já, ale lidé to vidí klášterní róby a myslím, že sledují, jak se chovám, a přijdou a budou se ptát nebo se mnou mluvit o svém životě.

RS: To, co říkáte, je docela praktické. Vidím, že nemluvíte o nějaké intenzivní meditační praxi jako takové, ale spíše o prosté ochotě být aktivnější ve svém vlastním životě, pokud jde o vlivy, které ve svém životě máte. Žádáte nás, abychom se zamysleli nad tím, zda tyto vlivy chceme, nebo ne, a pak si vzali nějaký čas na to, abychom se skutečně zamysleli nad tím, co je pro nás jako člověka skutečně důležité. Když se například díváme na televizi, můžeme zkoumat, jaké pocity v nás vyvolává to, co sledujeme, a zda to souhlasí nebo podporuje to, čemu o životě věříme.

VTC: Ano.

Fundamentalismus v moderním světě

RS: Zaznamenal jsem váš komentář o tom, že se svým přesvědčením nechodíte na roh ulice. To přechází do mé otázky o fundamentalismu, protože pozoruji, že pokud lidé nejsou zaplavováni konzumním, materiálně založeným světonázorem, a pokud nemají nějakou tradici nebo vzdělání k rozvoji svých schopností být více kontemplativní, je v naší společnosti tendence hledat jednodušší odpovědi. Zdá se tedy, že zájem o fundamentalisty roste názory ve světě. Co si o tom myslíte a jak si myslíte, že fundamentalismus ovlivňuje naši současnou situaci?

VTC: Fundamentalismus je reakcí na modernost. Věci se díky technologii změnily tak rychle. Struktura rodiny byla zpochybněna a rozpadla se kvůli tlakům globální ekonomiky. Pohodlí malých komunit a komunitního života se změnilo díky dopravě a telekomunikacím, které nám umožňují dostat se na místa, která jsme dříve nemohli navštívit, a komunikovat s lidmi, se kterými nežijeme po celém světě. Změnilo se tedy to, jak si lidé o sobě myslí. Většina lidí ve skutečnosti neví, kým chtějí být. Jsou krmeni proudem televizní propagandy o tom, čím mají být. Ale nikdo takový není. Každý se dívá na postavy v televizních pořadech nebo ve filmech a říká si: „Měl bych být jako oni, ale nejsem jako oni. Jsou mladí, atraktivní a zajímaví; Stárnu a nejsem tak zajímavý člověk.“ Lidé si myslí, že by měli být jiní, než jsou, ale nemohou být tou nádhernou kráskou nebo tím velkolepým sportovcem, kterého vidí v televizi nebo v časopisech. Hledají tedy něco, co jim dá identitu, někoho, kdo jim řekne, čím mají být a co mají dělat, aby za to stáli.

Pokud se připojíte ke skupině, která má silnou identitu, pak jako jednotlivec budete mít identitu. Kromě toho budete mít skupinu, do které budete patřit; nebudete sami v tomto matoucím světě se všemi jeho možnostmi. Budete chráněni před „zlými“ lidmi, kteří číhají za každým rohem. Navíc budete mít účel, který se zdá být smysluplnější než jen spotřebovávat více a více.

Mnoho náboženského fundamentalismu je reakcí na přílišnou stimulaci poselstvím, že „Touha a touha přináší štěstí“ – toto poselství, které přináší nespokojenost a tím i depresi. Fundamentalismus navíc poskytuje velmi rychlé řešení vašeho roztěkaného společenského života a zjednodušující analýzu toho, co je špatně a jak to napravit. Když se cítíte vychýleni, zjednodušující doktrína, kterou učí mocný vůdce, vám dává pocit sounáležitosti, pocit smyslu a určitého směru v životě. Protože jste byli médii podmíněni, abyste tolik nepřemýšleli, pak vám vůdci fundamentalistických hnutí mohou říkat věci a vy moc neanalyzujete. Sledujete, protože je to snadné, protože jsou symbolem síly, když se cítíte zmatení. V každém případě nejste zvyklí o věcech hluboce přemýšlet. Teprve nyní, místo aby vás média krmila verzí reality, je tu fundamentalistické hnutí.

I když se povrchně zdá, že existuje tolik fundamentalistických hnutí, ve skutečnosti jsou si všechna velmi podobná. Kdyby se konal sjezd fundamentalistů z celého světa, myslím, že by spolu vycházeli velmi dobře, protože smýšlejí stejně. Mají prostě jiná přesvědčení a jména, kterých se drží, různé příčiny, ke kterým jsou připoutáni, ale jejich způsob myšlení je pozoruhodně podobný.

RS: Takže v tomto ohledu nevidíte velký rozdíl mezi různými fundamentalistickými hnutími po celém světě?

VTC: Ne moc. Mají různá přesvědčení a mají poněkud odlišné předurčení kvůli různým písmům, kulturám a okolnostem. Ale ve smyslu nabídka jednoduchá analýza, ve které problémy, kterým čelíme, jsou způsobeny jinými lidmi a řešením je řídit se pokyny vnější autority – ať už je to Bůh, Alláh nebo politický či náboženský vůdce – jsou si velmi podobné. Lidé hledají smysl a směr života a rádi by měli rychlé a relativně snadné řešení problémů. Z tohoto hlediska můžeme vidět, že existují také fundamentalističtí demokraté, fundamentalističtí buddhisté a dokonce fundamentalističtí vegetariáni! Vše se scvrkává na přesvědčení, že za problémy mohou druzí lidé a jejich neznalost, a řešením je přesvědčit ostatní o správnosti toho vlastního názory. Proč by měli ostatní držet vlastní názory? Protože oni jsou ti praví.

Fundamentalisté všech typů věří, že jsou ve svých slovech a činech soucitní. Nevidí to, co si myslí a dělají, jako netolerantní, ale skutečně věří, že je jejich povinností převést každého na jejich způsob myšlení. Myslí si: „Můj způsob myšlení je správný. Mám s tebou soucit a starost, proto se tě pokusím přimět, abys přemýšlel tak, jak myslím já." Násilní fundamentalisté věří, že jsou soucitní, když osvobozují svět od toho, co považují za škodlivé lidi, kteří mají nebezpečné přesvědčení (tj. přesvědčení, které se liší od toho vlastního). Ale způsob, jakým fundamentalisté postupují při svých pokusech o konverzi, je prostoupen neúctou ke kultuře, přesvědčení, zvykům, zvykům a v některých případech k fyzické bezpečnosti ostatních.

Jedna věc, která mě k buddhismu přitahovala, bylo, že moji učitelé říkali, že rozmanitost náboženství je dobrá. Proč? Protože lidé mají různé dispozice a zájmy. Jedno náboženství není schopno uspokojit potřeby všech, zatímco pokud existuje rozmanitost, lidé si mohou vybrat náboženské přesvědčení, které jim dává největší smysl. Protože všechna náboženství učí etickému chování a laskavosti k druhým, lidé je budou praktikovat, pokud správně pochopí význam svého vlastního náboženství. Samozřejmě, pokud lidé nechápou účel svého vlastního náboženství nebo mu aktivně nerozumí, je to úplně jiný případ.

S ohledem na respektování rozmanitosti musím říci, že to, co v tomto rozhovoru říkám, jsou mé osobní názory. Prosím, nezaměňujte mé osobní názory na politické a sociální záležitosti s buddhistickou doktrínou. Buddhisté mohou svobodně volit, koho chtějí; nemáme sociální a politické dogma, kterého se musí všichni držet, aby byli buddhisté. Jednoduše aplikuji to, co vím o buddhistických principech a hodnotách, na otázky, které kladete. Jiní buddhisté mohou mít jiné myšlenky. To vše jsou naše osobní názory.

RS: A do jisté míry si myslí: "Udělám ti laskavost, když tě zničím, protože jako nevěřící bys stejně nikdy nešel do nebe." Když se podíváme na současné války a debakl na Blízkém východě, někteří to přirovnávají k situaci podobné moderní křížové výpravě, bitvě mezi fundamentalistickým křesťanstvím a islámem. Někteří to upřesnili tím, že říkají, že jde o válku mezi fundamentalistickou americkou administrativou a islámem. Jiní se na to dívají jen jako na zástěrku toho, co si myslí, že se skutečně děje, tedy moderní korporátní chamtivost. Co z vašeho pohledu vidíte jako primární faktory tohoto konfliktu? Jak moc si myslíte, že se to scvrkává jen na válečné prospěchářství a korporátní chamtivost nebo na skutečnou bitvu fundamentalistických ideologií? Nebo je to kombinace obou?

VTC: Na vysoké škole jsem se specializoval na historii, kde jsme byli požádáni, abychom zvážili tyto různé faktory. Jako mladého člověka jsem byl šokován zjištěním, že v evropské historii se téměř v každé generaci lidé navzájem zabíjeli ve jménu Boha. Bylo tolik náboženských válek a v některých případech to byly masky touhy vůdců po bohatství a moci. Myslím, že kořeny takových problémů sahají mnohem hlouběji než jen do náboženské filozofie a mnohem hlouběji než jen do korporátní chamtivosti. Zdá se mi, že to souvisí s potřebou lidí cítit se hodnotní a respektovaní. Naše sebeuchopující nevědomost chce uznání, že existujeme a že za to stojíme. Podle společenských hodnot je jedním ze způsobů, jak získat respekt a pocit vlastní hodnoty, mít majetek. Neříkám, že je to správné, ale lidé si to myslí.

Před několika staletími byl islámský svět mnohem vyspělejší než západní svět, byl kultivovanější a ekonomicky dobře situovaný. Menšiny a ženy měly obecně více svobody v islámských zemích než v křesťanských. Průmyslová revoluce na Západě ale změnila vztah mezi islámskými a křesťanskými zeměmi. Evropa materiálně rostla kupředu a islámské země měly problém ji dohnat. To vedlo k pocitům méněcennosti, protože jim chyběly stejné technologie, průmyslové výrobky a spotřební zboží. Mezitím se Západ ponořil do materialismu a konzumerismu, který, jak vidíme, poškodil rodinnou strukturu, zvýšil zneužívání návykových látek a sexuální svobodu/promiskuitu (v závislosti na tom, jak to vidíte vy). Muslimové se na to dívají a myslí si: „Nejsme respektováni, protože jsme to materiálně nedohnali, ale nechceme kulturní rozklad, který materialismus a konzumerismus způsobily na Západě.“ Neexistuje žádný jiný model, jak modernizovat – jak vzít to nejlepší z technologie a to nejlepší z tradičních hodnot. To připravuje půdu pro islámský fundamentalismus. Věřím, že lidé v USA, kteří se obrátili k základnímu křesťanství, pociťují stejný posun v moderním světě. Technologie velmi rychle přináší velké množství změn a jako společnosti jsme nepřemýšleli o tom, kam tím směřujeme. Lidé hledají něco bezpečného a předvídatelného. Hledají také nějaké etické standardy a společné zvyky, které je spojují.

RS: Řekl byste, že je to také základní záležitost pouhé lidské hrdosti?

VTC: Ano, i to se týká. Lidé tak často raději zemřou, aby ochránili svou čest, než aby riskovali svůj život, aby střežili svůj majetek. Čest je vaše hodnota, vaše hodnota jako lidské bytosti; je cennější než majetek.

Neospravedlňuji fundamentalismus, ale pokud pochopíme, jak lidé, kteří se k němu obracejí, myslí, budeme s nimi moci lépe komunikovat. Podívejte se na to z jejich strany: materiálně nemají to, co západní svět, a jejich tradiční způsoby života – důraz na rodinu, tradiční mocenskou strukturu ve společnosti – Západ zpochybňuje. Jak mohou islámské společnosti vidět samy sebe jako hodnotné a hodné respektu v jejich vlastních očích i v očích ostatních? To může být součástí problému z islámské strany.

Ze strany Západu – zejména v mé zemi, USA – je spousta chamtivosti a arogance. Arogantně se chlubíme svým materiálním a technologickým úspěchem a bohužel vyvážíme nejhorší část naší kultury, ne nejlepší. Cestoval jsem a žil v zemích třetího světa. Co uvidí, když konečně dostanou televizi ve své vesnici? Americké filmy se sexem, násilím a mimořádným bohatstvím. Kung-fu filmy. A co exportovat náš soucit, náš respekt ke kulturní rozmanitosti? A co uzákonění našich hodnot spravedlnosti a rovnosti v naší zahraniční politice?

Nemyslím si, že konflikt na Blízkém východě má co do činění s tím, že Iráčané, Palestinci a další chtějí mít demokracii a svobodu. Koneckonců, současná vláda omezuje demokracii, svobodu a spravedlnost v naší zemi! Zdá se mi, že konflikt na Blízkém východě a v Iráku se týká ropy, a i když to říkám nerad…

RS: Zaručuji vám, ctihodný, že pokud se chystáte učinit politicky nekorektní prohlášení, s ohledem na některé další komentáře od rinpočheů a učitelů, jste v dobré společnosti. (smích)

VTC: Dobře, z mého osobního pozorování na lidské úrovni se domnívám, že George W. Bush měl osobní zášť vůči Saddámu Husajnovi, která vznikla proto, že jeho otec Husajna nesesadil. Bush si toho samozřejmě vědomě nebyl vědom: většina lidí si myslí, že mají dobrou motivaci. Bush věří, že to, co dělá, je správné.

Americká veřejnost navíc lpí na svém pohodlném životním stylu, který závisí na ropě. Nejsme ochotni omezit spotřebu ropy a spotřebního zboží – zkrátka naši neúměrnou spotřebu světových zdrojů – abychom je mohli sdílet s ostatními lidmi na světě. To také podpořilo válku.

Reakce na terorismus

RS: Když se podíváte na pojem terorismus a způsob, jakým je používán v médiích, jak byste definoval toto slovo a co je teroristický čin?

VTC: Terorismus je v očích pozorovatele. Narodil jsem se jako Žid, součást první generace Židů narozených po holocaustu. Výsledkem bylo, že podpora smolařů a pomoc těm, kteří byli pronásledováni nebo utlačováni, byly velkou součástí mé výchovy.

Koncem 1990. let mě někteří izraelští praktikující dharmy v Indii pozvali, abych šel do Izraele vyučovat dharmu, a já jsem to šťastně přijal. Většina izraelských buddhistů je politicky liberální, stejně jako američtí konvertité buddhisté. Při jedné z návštěv Izraele mě někteří z mých přátel vzali do staré britské věznice na severu Izraele, kde Britové uvěznili mnoho Židů, kteří chtěli, aby se Izrael stal národem, a různými způsoby k tomuto cíli pracovali. Někteří z nich byli sionisté, kteří bojovali proti Britům, aby mohli zůstat v Palestině. V tomto vězení byli zatčeni, odsouzeni a popraveni. Tato věznice je nyní muzeem připomínajícím boj za nezávislost. Bylo to místo, kde byli tito Židé pověšeni, a na stěnách byly obrázky těchto mužů spolu s příběhy o tom, co udělali a proč je Britové zatkli a uvěznili. Někteří z nich sabotovali britské úředníky, útočili na autobusy a plánovali bombové útoky. Poté, co jsem si přečetl některé z jejich příběhů, obrátil jsem se na své přátele a poznamenal: "Tito kluci byli teroristé, že?" A moji přátelé vypadali šokovaně a jeden z nich řekl: "Ne, byli to vlastenci."

Proto jsem řekl, že terorismus je v očích pozorovatele. Co někdo považuje za terorismus, jiný považuje za vlastenectví. Nebyl například bostonský čajový dýchánek terorismem? Nebyly některé z útoků Evropanů na domorodé Američany terorismem? Terorismus je označován z pohledu lidí, kteří utrpěli újmu, kterou považovali za nespravedlivou, drsnou a poškozující civilisty. Z tohoto pohledu není terorismus ničím novým. Nové je, že je to poprvé, co to zažívá Amerika střední třídy.

RS: Jednou z nadějí pro tuto knihu je, že se dostane do zemí a bude čtena lidmi, kteří se mohou ocitnout v situacích, kdy se kolem nich odehrávají teroristické činy; kde jsou svědky bombových útoků a každý den mohou trpět osobním strachem z činu, který by mohl ublížit jim nebo lidem, které milují. Co byste povzbudil lidi v takových situacích, aby dělali? Na mnoha „horkých místech“ planety – v Iráku, Dárfúru a na dalších místech – se nezdá, že by takový teror brzy pominul. Jakými způsoby můžeme lidem pomoci se s těmito situacemi vyrovnat?

VTC:
Nikdy jsem nezažil to, co zažívají lidé v Iráku, takže nevím, jestli bych mohl poradit, co by bylo užitečné.

RS:
Oceňuji vaši upřímnost, ctihodný. Ale zároveň, když jedete do Izraele, potkali jste lidi, kteří žijí v Tel Avivu a musí se rozhodnout, ve kterém autobusu se cítí nejbezpečněji a na který trh se cítí nejbezpečněji jít pro potraviny.

VTC: Svým způsobem si myslím, že je ode mě trochu troufalé radit v situaci, kterou jsem neprožil. Moje návrhy by byly pouze teoretické, nikdy jsem nemusel čelit těmto výzvám.

Když se však ptám sám sebe – a rozhodně jsem o tom přemýšlel –, co by se stalo, kdybych byl v takové situaci? Okolnosti se mohou změnit velmi rychle a bez upozornění bych se v takové situaci mohl ocitnout. Takže přemýšlím o tom, co bych řekl nebo udělal, kdybych měl čelit nějaké teroristické aktivitě nebo strašlivé situaci – jak bych cvičil? Z tohoto pohledu bych se mohl s ostatními podělit o nápady, které jsem měl o tom, jak bych mohl vnést svou praxi dharmy do takové situace. Samozřejmě, že když dojde k děsivé události, nikdy si nejsme jisti, že budeme mít duchapřítomnost, abychom mysleli na metody dharmy, nebo že se vrátíme ke starým zvykům strachu a paniky. Takže nebudu předstírat, že jsem si jistý, že budu schopen praktikovat to, co kážu.

RS: Provádíte nás svým vlastním procesem.

VTC: Ano. Pokusil bych se zaměřit na laskavost vnímajících bytostí – což zní jako úplný opak toho, co se v takové situaci děje. Ale přesně o to jde. Co je opakem nenávisti, strachu, paniky a hněv— emoce, které by se automaticky objevily v myslích většiny z nás? Jsou potřeba silné pozitivní emoce a v tomto případě bych se pokusil zapamatovat si laskavost vnímajících bytostí a vytvořit k nim pocity tepla, náklonnosti a soucitu. Z buddhistické perspektivy, když se podíváme zpět na předchozí životy bez počátku, vidíme, že všechny cítící bytosti byly našimi rodiči, přáteli a příbuznými a byly k nám laskavé. Vychovali nás a naučili nás všechny dovednosti, které máme. Navíc i v tomto životě byli všichni laskaví; jsme ve společnosti složitě propojeni a jsme závislí na druhých, pokud jde o naše jídlo, oblečení, přístřeší a léky – čtyři nezbytné potřeby pro život. Když jsme si vědomi toho, že jsme příjemci takové obrovské laskavosti od ostatních, automaticky se cítíme laskavě na oplátku. Navíc, když si myslíme, že všechny cítící bytosti jsou stejné jako my v touze být šťastné a osvobozené od utrpení, nemůžeme je mentálně ani emocionálně odstrčit.

Když si myslíme, že jsou svázáni svou nevědomostí, duševním trápením a karma, soucit přirozeně vzniká. Viděl bych, že lidé, kteří se mi snaží ublížit, právě v tu chvíli trpí a proto dělají to, co dělají. Kdyby byli šťastní, nedělali by to, co dělají. Nikdo nikomu neubližuje, když je šťastný. Takže tito lidé jsou nešťastní. Vím, jaké to je být nešťastný, a to je to, co tito lidé zažívají, i když to mohou maskovat vyhrožováním ostatním, aby se cítili mocní. Takže ve skutečnosti je soucit k těm, kdo trpí, vhodnější odpovědí než strach a nenávist.

Pokud s nimi dokážu pociťovat takovou rovnost – že všichni chceme být šťastní a bez utrpení, že jsme spolu na této lodi samsáry – a pokud je dokážu vidět tak, že ke mně byli v minulosti laskaví, pak moje mysl z nich neudělá nepřítele. A pokud z nich moje mysl neudělá nepřítele, nebudu se bát. Pocit strachu je největším terorem terorismu. Pokud se zraníte, tato událost netrvá dlouho. Ale strach může trvat dlouho a způsobuje obrovské utrpení. Bojíme se toho, co se nestalo; bojíme se toho, co ještě neexistuje. Ten strach je produktem naší mysli. Přesto je strach nesnesitelně bolestivý. Takže v nebezpečné situaci bych udělal, co je v mých silách, abych svou mysl nenechal upadnout do stavu strachu.

Když se cítíme laskaví k ostatním, s láskou a soucitem v srdci, není prostor pro strach resp hněv. Pak je v našich srdcích mír. Strach a nenávist nevyřeší problém být ve stresové situaci, ve které je náš život v ohrožení. Ve skutečnosti to ještě zhorší: zaprvé nepřemýšlíme jasně a snadno bychom mohli udělat něco, co situaci zhorší. Za druhé, i kdybych měl zemřít, raději bych zemřel se soucitem a svobodným srdcem, ne s hněv.

To jsou metody, které bych použil, abych se vypořádal s ohrožující osobou nebo lidmi: myslet na jejich laskavost, pamatovat si, že trpí, uvažovat o tom, že jsme si rovni v tom, že chceme štěstí a nechceme utrpení. Přesněji řečeno, ze svého buddhistického výcviku bych si připomněl jejich Buddha potenciál: že tito lidé mají jasnou mysl světla, mají prázdnou povahu mysli. Pod veškerým ruchem jejich životů a chaosem situace je pohřbena prvotní jasná mysl světla. Kdyby si to mohli uvědomit, celý ten zmatek by se neděl. Avšak být zcela přemožen nevědomostí, hněv, a připevnění právě v tomto okamžiku, i když chtějí štěstí, vytvářejí příčiny neštěstí pro sebe i pro ostatní. Takže tady není koho nenávidět. Jak můžeme nenávidět lidi, kteří jsou zavaleni nevědomostí a duševními útrapami a ani si neuvědomují, že ubližováním druhým škodí sami sobě?

Kromě toho jsou tyto živé bytosti jen karmickými jevy. Kdybych je mohl vidět jako takové, v mé mysli by byl prostor; Neuchopil bych tak silně pohled na inherentní existenci. Viděl bych, že to nejsou solidní, „konkrétní“ lidé. Ve skutečnosti jsou to karmické bubliny. A já jsem také karmická bublina, jen zdání vytvořené příčinami a Podmínky. Dále naše karma svedl nás dohromady: můj karma určitě měl roli v tom, že jsem se dostal do této situace, a protože je situace nepříjemná, určitě byla negativní karma vytvořený mým sebestředným postojem, který je viníkem. Tak jsme tady, dvě karmické bubliny bloudící ve zmatku samsáry. Tady není koho nenávidět. Není se koho bát. Je to situace, která vyžaduje především soucit.

RS: V některých ohledech dáváte čtenáři variaci na Čtyři nezměřitelné (Editor: Klasická mahájánová modlitba, která zní: „Kéž všechny bytosti mají štěstí a jeho příčiny. Kéž jsou všechny bytosti osvobozeny od utrpení a jeho příčin. Kéž nejsou nikdy odděleny od velkého štěstí bez utrpení. Kéž mohou přebývat v klidu a svobodě z připevnění, agrese a předsudky.”). Také naznačujete, že kdyby si někdo každý den udělal čas na procvičování všímavosti těchto čtyř, jeho mysl by byla jasnější a soucitnější. V takovém případě, až odejdou ze svého domu, by se tolik nebáli. Pokud by čelili nebezpečné situaci, mohli by mít jen více vynalézavosti jednat konstruktivněji a moudřeji než průměrný člověk, který se chytil ve vlastní panice. Mohli by být schopni zabránit tomu, aby se situace stala úplně, nebo se alespoň mohli postarat o to, aby bylo zraněno co nejméně lidí.

VTC: Určitě. Protože když je naše mysl pod vlivem strachu resp hněv, v dané situaci toho moc nezmůžeme. Ale pokud dokážeme najít společné rysy s těmi, kteří nás ohrožují, je nám to jasnější, a pokud pak dokážeme poukázat na nějaký typ shody těm, kteří by nám mohli ublížit, mohli bychom situaci uklidnit. Pro lidi je mnohem těžší ublížit druhým, pokud mají pocit, že s nimi sdílejí věci společné.

RS: Pokud je v této situaci mluvení jednou z možností.

VTC: Ano, nebo jakýmkoli způsobem, který můžete najít, abyste poukázali na spojení, které s nimi máte.

Ukončení nemocí, chudoby a válčení

RS: Ctihodný, rád bych se vrátil k jinému bodu, pokud mohu. Mnoho buddhistických modliteb vyjadřuje přání, aby nemoci, chudoba a válčení skončily. Která z těchto tří výzev a příčin utrpení lidí dnes podle vás nejvíce vyniká? Jak vidíte, že jeden pohání další dva?

VTC: Musím znovu napsat otázku, než na ni odpovím. Z mého pohledu neznalost, přilnavý nástaveca nepřátelství jsou zdrojem nemocí, chudoby a války. To znamená, že když se podíváme na tyto tři výsledky, myslím si, že chudoba je hlavní, protože když chudoba bují, lidé se necítí respektováni a nemají přístup na to, co potřebují k udržení svého života. Když lidé nemají prostředky, nemohou se starat o své zdraví a následuje nemoc. Když jsou lidé chudí, často dochází k útlaku a předsudkům, a tak propuká boj. Pokud je navíc někdo chudý a onemocní, nemůže dostat řádnou léčbu, a pokud jsou chudí uvězněni ve válečné zóně, nemají prostředky na to, aby utekli do bezpečí.

Chudoba se netýká jen chudých. Ovlivňuje také bohaté, protože žijeme ve vzájemně závislé společnosti. Pokud máme dost, ale žijeme ve společnosti, kde jsou lidé chudí, jak se k tomu stavíme? Jak se cítíme, když máme majetek, vzdělání a příležitosti, které jiní lidé nemají? Jak vnímáme sociální struktury, které upřednostňují naši skupinu před ostatními? Klidně jsme se mohli narodit v jiné skupině a naše současná situace se mohla každou chvíli změnit – takže to není tak, že bychom my nebo kdokoli jiný měli v budoucnu zaručeno štěstí.

Bohatí mají svůj vlastní typ utrpení. Například jsem učil v mnoha zemích, mezi nimi v Guatemale a Salvadoru. Střední třída a bohatí lidé tam žijí za ostnatým drátem, stejně jako vězni ve věznicích, kde dělám vězeňskou práci. Dobře situované domy v těchto zemích jsou obehnány vysokými zdmi a kruhy z ostnatých drátů. U bran stojí ochranka a obyvatelé uvnitř žijí ve strachu, že budou okradeni nebo v některých případech dokonce uneseni kvůli svému bohatství. Tito lidé jsou vězni; uvězní se, aby se ochránili před chudými. Pro mě to představuje utrpení – bídu bohatých.

V USA velmi bohatí nemohou chodit po ulicích. Ty a já máme tolik svobody, protože nejsme bohatí. Můžu jít po ulici a nikdo se mě nepokusí unést. Kdybych měl děti – což nemám – mohly by chodit do veřejné školy a hrát si v parku. Ale velmi bohatí a jejich rodiny tuto svobodu nemají. Jejich děti nemají svobodu, protože jsou bohaté. S bohatstvím přichází další druh utrpení.

Mluvit k těm, kteří jsou u moci

RS: Pravděpodobně neexistuje na planetě vládní struktura, která by některé neupřednostňovala a jiné zbavovala volebního práva, ať už záměrně, nebo ne. Kdybyste měl vzdělávat bohaté a zvýhodněné v dilematu, které popisujete, co byste jim řekl? Nebo řekněme, že jste byli požádáni, abyste svědčili Kongresu ve věci válečného ziskuchtivosti a jak to ovlivňuje lidi, jaký způsob je nejpronikavější a nejpřínosnější, jak přistupovat k těmto mocnostem?

VTC: Kdykoli už k nějaké situaci dochází, je těžké přimět lidi, aby naslouchali, a také je těžké pracovat s vlastní myslí. Z toho důvodu jsem zastáncem preventivních opatření, která začíná výchovou dětí.

Vychovávejme děti, jak sdílet a spolupracovat s ostatními, jak nedělat z názorových rozdílů konflikty a jak řešit konflikty, které nevyhnutelně vznikají, když jsou lidé spolu. V současnosti vzdělávací systém klade důraz na učení se faktům a dovednostem a zanedbává výuku, jak být laskavým člověkem a jak vycházet s lidmi – jinými slovy, jak být dobrým občanem této planety. Než jsem se stala jeptiškou, byla jsem učitelkou na základní škole, takže je to něco, co mi leží na srdci.

Děti se potřebují naučit lidské hodnoty, a ty lze vyučovat sekulárním způsobem, aniž by kazatelé byli ve veřejných školách (oddělení církve a státu je velmi důležité!). Chceme-li dobré občany, musíme učit sekulárním lidským hodnotám již od dětství. Přál bych si, aby to vzdělávací systém zdůrazňoval, protože když trénujeme děti, aby byly schopny otevřít oči a vidět situaci druhých, až tyto děti vyrostou v dospělé, budou mít více empatie. Když budou lidé empatičtější, nebudou tak ignorovat potřeby a obavy druhých. Nebudou apatičtí a nebudou vykořisťovat ostatní. To souvisí s tím, co jsem říkal předtím o všech vnímajících bytostech, které jsou podobné v touze po štěstí a ne v utrpení: děti to mohou pochopit.

Jednou mě někdo pozval na oběd s nějakými bohatými lidmi, kteří nebyli buddhisté: myslel si, že by měli zájem setkat se s buddhistickou jeptiškou, a požádal mě, abych po obědě pronesl krátký rozhovor. Mluvil jsem o tom, že všechny bytosti jsou si rovny v tom, že chtějí štěstí a nechtějí utrpení. Všichni trpíme stárnutím, nemocemi a smrtí a všichni milujeme své rodiny a nechceme, aby naše rodiny nebo my sami byli zraněni. Všichni chceme být respektováni. Na konci řeči se pocit v místnosti a výraz ve tvářích těchto lidí změnil. Jejich srdce byla otevřená, když slyšeli krátký rozhovor. Přál bych si, aby se tyto věci mohly říkat před Kongresem nebo na sjezdu NRA; rezonuje tak hluboko v nás jako lidských bytostech. Od společnosti a médií tak často slyší pouze názor, že „něco mimo mě mě udělá šťastným“ a „Je to nepřátelský systém a všechno, co někdo jiný dostane, já nemám.“ Ve zprávách málokdy slyší o událostech, kde si lidé pomáhají; Televizní programy jen zřídka ilustrují pozitivní lidské interakce a lidský respekt. Kde lidé vidí příklady trpělivosti a laskavosti? Jak se to mohou děti naučit, aniž by viděly jejich příklady?

Lidé z médií říkají, že hlásí to, co lidé chtějí slyšet, ale zdá se mi, že propagují skandály a násilí, aby prodali své publikace. Takže veřejnost vyhladověla slyšet o dobrotě. To je důvod, proč lidé, kteří nejsou buddhisté, se hrnou, aby viděli Jeho Svatost Dalai Lama. Protože, kdo jiný jim jen předá nějaké poselství základního lidského míru a dobra? Pouhé vyslechnutí krátkého povídání o tom, jak vidět ostatní s láskou a soucitem, uvolní jejich mysl. Dostanou se do kontaktu s něčím pozitivním uvnitř sebe a vidí, že i ostatní mají vnitřní dobro. Stávají se optimističtějšími. S tímto druhem pohledu v jejich myslích se jejich chování mění.

Zaměření na společné hodnoty

RS: Slyšel jsem vás mluvit o buddhistickém pojetí základního dobra; že jsme v zásadě dobří a že vlastně víme, co je nejlepší, ať už jsme ochotni si to přiznat nebo to přijmout nebo ne. Zmiňuji to proto, že i když se mohu snadněji ztotožnit s aspiracemi – řekněme – protiválečných nebo ekologických hnutí, jejich poselstvím často zní: „To je to, co se děje. To je to, co děláte nebo dovolujete, aby se to stalo." A "Měl bys to udělat..." Slyšel jsem, že říkáte, že pokud se zaměříte pouze na dobro, laskavost a lidskou pospolitost, lidé si dají svolení k tomu, co je třeba udělat, místo aby podlehli, protože byli do této pozice vnuceni.

VTC: Přesně tak, protože Američané jsou velmi individualističtí a nemají rádi, když jim někdo říká, co by měli dělat. Když něco dělají z povinnosti nebo proto, že se cítí provinile, cítí se tlačeni, zatímco když se lidé dostanou do kontaktu se svými vlastními lidskými hodnotami a lidskou dobrotou, přirozeně to vyjádří a budou jednat podle toho, aniž by jim ostatní říkali, co by měli dělat. . To je velmi patrné na vězeňské práci, kterou se zabývám. Vězni mě toho tolik učí – mnohem víc, než já je. Někteří z mužů, o kterých píšu, spáchali zločiny, které mě děsí nejvíc. Přesto, když je poznám, jsme jen dvě lidské bytosti a nebojím se jich. Zatímco hnutí „zatvrdit se proti zločinu“ vykresluje vězně jako monstra, jsou to lidské bytosti jako všichni ostatní. Chtějí být šťastní a osvobodit se od utrpení a většina z nich ve svém životě zažila mnoho utrpení. Vyprávějí mi o svém životě, jaké to je být jimi. Diskutujeme o našich hodnotách, emocích a chování z pohledu Dharmy.

RS: Což by nikdy nevyšlo, kdybyste jim řekli, co by měli dělat.

VTC: Přesně tak. Následující není obecné prohlášení o všech vězních. Ale vězni, kteří mi píší, jsou citliví a přemýšliví. Když se podívají na válku v Iráku, jejich srdce se obrací k civilistům, kteří jsou nepříznivě postiženi. Jejich srdce patří našim vojákům, což jsou často mladí muži z rodin nižší třídy, kteří si myslí, že vstup do armády bude jejich vstupenkou z chudoby. Jeden vězeň mi řekl, že viděl v televizi malou iráckou dívku. Byla vážně zraněna při výbuchu bomby. O týden později ji v televizním speciálu o nemocnici v Iráku viděl na nemocničním lůžku se sádrou. Vypadala mnohem lépe, že začal brečet radostí. Jeden vězeň, který je v hrozném vězení v Illinois, pracoval ve vězeňské kuchyni. Čas od času se objevila malá kočka Calico. Nějakou dobu tu nebyla a oni se báli, že se jí něco stalo. Jednoho dne se znovu objevila a vězni byli tak potěšeni, že ji znovu vidí – tito velcí drsní drsní muži, kteří byli zavražděni – jejich srdce se roztavila, když uviděli tu malou kočku. Vzali si jídlo z vlastních talířů a šli ven nakrmit kočku. Vrkali a hráli si s ní. To ukazuje, že všichni máme lidskou laskavost, která se projeví, když vidíme jinou živou bytost, se kterou se spojíme.

Závislost na drogách a alkoholu v Americe

RS: Ctihodný, rád bych se zaměřil na konkrétní problém, o kterém jste se pravděpodobně hodně setkali s ohledem na vězeňskou populaci a která ovlivňuje populaci jako celek. Tím problémem je drogová závislost. Jak rozumíte drogové závislosti v této zemi a co považujete za některé z protijedů, které může společnost nabídnout k řešení tohoto problému, který se zdá být stále větší.

VTC: Rád bych to rozšířil, aby zahrnoval i závislost na alkoholu. I když je alkohol legální, škodí stejně.

RS: Jasně. To by bylo dobré. Mohli bychom jít také do užívání a zneužívání léků na předpis.

VTC: Přibližně 99 procent vězňů, kterým píšu, bylo pod vlivem alkoholu nebo drog, když spáchali trestný čin, který je přivedl do vězení. Existuje řada problémů na individuální úrovni, o některých z nich mluvíme. Jedná se o osobní záležitosti jednotlivce: lidé se ze sebe necítí dobře, necítí se za to, cítí se být pod tlakem být lepší, než jsou, jiní, než jací jsou. Něco z toho nám dávají média, něco jsou domněnky, ze kterých obyčejní lidé jednají, něco pochází ze škol. Obecným poselstvím každopádně je, že máme být určitým způsobem a nejsme. V tom či onom případě nám chybí a nestačíme. Potřebujeme něco – předměty, které jsou inzerovány, vztah nebo cokoli jiného – abychom byli celiství a dobří lidé. To vede k nízkému sebevědomí a drogy a alkohol jsou rychlými způsoby, jak utlumit nepohodlí pramenící z nedostatku sebevědomí. Deprese, pocity nehodnosti nebo špatného chování – tyto pocity přicházejí různými způsoby a často jsou způsobeny více příčinami. Rodinná dynamika a interakce jsou jistě faktorem: domácí násilí, zneužívání návykových látek rodiči, fyzické nebo sexuální zneužívání dětí, chudoba – to je několik.

Dalším prvkem je nevědomost společnosti ohledně politik, které mohou být přínosem pro nás jako celek. Je to smutné: Lidé chtějí snížit míru drog a alkoholu, ale také obhajují snížení sociálních dávek pro chudé rodiny a svobodné matky. Nechápou, že zvyšující se finanční tlak na chudé rodiny, které už jsou ve stresu, jen zvýší míru drog a alkoholu. Rodiče nebudou v rodině chybět, takže děti postrádají pocit sounáležitosti nebo toho, že jsou milovány.

Voliči navíc nechtějí utrácet více peněz za školy, vzdělání a mimoškolní aktivity dětí a dospívajících, protože jim to podle nich zvýší daně. Lidé, kteří nemají děti, se ptají, proč by se z jejich daní mělo platit vzdělání cizích dětí. To mě mrzí, protože nevidí vzájemné vztahy mezi lidmi ve společnosti. Nechápou, že utrpení a štěstí jiného člověka je spojeno s jejich vlastním. Když děti nemají dobré vzdělání a chybí jim dovednosti, jejich sebevědomí klesá. Když se stanou teenagery a dospělými, obracejí se na drogy a alkohol, aby si vyléčili svou bolest. Děti, které nemají příležitost zapojit se po škole do konstruktivních aktivit – sportu, tance, umění, hudby a tak dále – jsou samy ve svých domovech nebo pravděpodobněji na ulici a výsledkem jsou problémy: užívání drog a alkoholu, zbraně, činnost gangů. Čí domy ničí, aby získali peníze nebo aby dokázali svou moc? Domovy právě těch lidí, kteří odmítli platit vyšší daně na podporu škol, péče o děti, mimoškolních aktivit ve školách a komunitních centrech! To se děje, protože jsme ve vzájemném vztahu. To, co se děje dětem jiných lidí, se týká nás všech. Pokud žijeme ve společnosti s mizernými lidmi, máme také problémy. Proto se musíme o všechny postarat. Jako Jeho Svatost Dalai Lama říká: "Pokud chcete být sobec, udělejte to tak, že se budete starat o ostatní." Jinými slovy, protože se navzájem ovlivňujeme, abychom byli sami šťastní, musíme pomáhat svému okolí. Když žijeme s druhými, kteří jsou šťastní, máme méně problémů; když žijeme s lidmi, kteří jsou nešťastní, jejich bída se nás dotýká.

Zneužívání drog a alkoholu není problémem pouze v chudých komunitách; jde jen o to, že je snazší zatknout chudé, protože větší část jejich komunitního života se odehrává venku na ulicích a protože policie se zaměřuje na tyto části města. Domácí násilí, zneužívání návykových látek a pocit, že děti nejsou milovány, jsou problémem i ve středních a bohatých rodinách. Někdy jsou rodiče v těchto rodinách tak zaneprázdněni prací, aby vydělali peníze, aby jejich děti získaly více majetku, že mají málo času na to, aby byli s dětmi a mluvili s nimi.

Lidé navíc nejsou ochotni uznat, že jejich chování hraje roli v tom, že členové rodiny zneužívají drogy a alkohol. Lidé, kteří svým dětem říkají: „Nepijte a neberte drogy jen proto, že to dělají vaši přátelé. Nepodléhejte tlaku vrstevníků; prostě řekni ne, když se zeptají,“ jsou titíž lidé, kteří sami podlehnou tlaku vrstevníků. Tito dospělí dělají věci, protože to dělají jejich přátelé. Říkají: „Musím jít ven s obchodními klienty a dát si drink, když probíráme obchodní ujednání. Jinak nebudu moci uzavřít obchod." Nebo říkají: „Moji přátelé pijí, takže když mě zvou na večírky, musím taky. Jinak si o mně budou myslet špatně. Někteří laičtí buddhisté říkají: „Pokud nebudu pít, budou si myslet, že jsem prudérní, a budou si o buddhismu myslet špatně. Takže piju s nimi, aby nekritizovali buddhismus.“ To je zbytečná výmluva!

RS: Měl jsem příležitost pracovat s některými programy pro mládež lokálně. Programy byly pro děti v nějakých zoufalých situacích, které jednaly a dostaly se do problémů se zákonem. Vždy nakonec mluvíme o programu DARE (vzdělávání v oblasti odporu proti drogám a alkoholu), což je podle všeho tristní selhání. Říkám těmto dětem, že DARE neznamená bránit dětem drogám, jako spíš bránit rodičům martini a prozacu. Rodiče jsou pro své děti vzorem. Rodiče pijí nebo drogují, aby se uvolnili; potřebují něco, aby se vyrovnali se stresem a obrátili se k alkoholu a drogám. Ale když se jejich děti cítí nešťastné nebo zmatené, titíž rodiče nemohou nabídnout konstruktivní radu a místo toho svým dětem říct, aby tyto pocity vydržely. Nakonec děti dělají to, co jejich rodiče. Spíše než jít do obchodu s alkoholem nebo požádat svého přítele lékaře o recept, jdou děti ke svému prodejci. Takže se skutečně díváme na problematiku rodičovství a modelingu.

VTC: Ano.

Péče o životní prostředí

RS: Než zavřeme, rád bych se dotkl tématu životního prostředí.

VTC: Cítím to velmi silně. Nejméně dva buddhistické principy nás vedou k tomu, abychom si uvědomili důležitost péče o životní prostředí. Dvěma, o kterých přemýšlím, je první soucit a druhá vzájemná závislost. Jedním z postojů, který stojí za znečištěním životního prostředí, je chamtivost mít více a lépe. Další je apatie, která říká: "Pokud se to nestane, dokud nebudu mrtvý, proč by mě to mělo zajímat?" Obojí je v rozporu se soucitem. Soucit s vnímajícími bytostmi je základním principem všech buddhistických tradic. Pokud nám skutečně záleží na jiných živých bytostech, musíme se starat o prostředí, ve kterém žijí. Proč? Protože cítící bytosti žijí v prostředí, a pokud toto prostředí není zdravé, nebudou schopny přežít. Tyto vnímající bytosti budoucnosti mohou být vaše děti a vnoučata, nebo to můžete být vy ve vašich budoucích životech. Pokud nám na nich záleží, nemůžeme jim nechat zdevastované prostředí k životu. Navíc žijeme ve vzájemně závislém světě, který není závislý pouze na jiných živých bytostech, ale také na našem sdíleném prostředí. To znamená, že se musíme starat o planetu jako celek, nejen o oblast, kde žijeme. Znamená to také, že máme osobní odpovědnost za ochranu životního prostředí. Nejsou to jen velké korporace nebo vládní politiky, které ovlivňují životní prostředí; jsou zapojeny i naše individuální akce. Jednotlivec souvisí s celkem a celek s jednotlivcem.

Jako jednotlivci můžeme jednat tak, abychom chránili životní prostředí. Pokud pěstujeme rozšířený pohled na svět, pak pomoc vnímajícím bytostem a ochrana jejich prostředí není obtížné. Chceme například nejnovější počítače, mobilní telefony, auta, oblečení, sportovní vybavení a tak dále. Opravdu je potřebujeme, abychom byli šťastní? Vyrábět tolik zboží a likvidovat ho později poté, co je zastaralé (i když stále funguje perfektně), poškozuje naše sdílené prostředí. Jako Američané využíváme neúměrné množství světových přírodních zdrojů tím, že konzumujeme věci, které opravdu nepotřebujeme a které nás nedělají skutečně šťastnými. To nemluvě o množství zdrojů spotřebovaných k vedení válek nebo prodaných ostatním zapojeným do válčení. Jiné země nás za to samozřejmě nepotěší. Proč jsme tak překvapeni, že nás ostatní nemají rádi, když jednáme tak sebestřednými způsoby?

Opravdu nepotřebujeme, aby každý v rodině měl vlastní televizi nebo vlastní počítač nebo vlastní auto. A co používání veřejné dopravy nebo spolujízdy? Chůze nebo jízda na kole do blízkých destinací zlepší naše zdraví. Ale je pro nás těžké vzdát se postoje: „Chci svobodu nastoupit do svého auta a jet tam, kam chci, když tam chci jet.“ Co by se stalo, kdybychom si při nasednutí do auta položili otázku: „Kam jedu a proč tam jedu? Přinese to štěstí mně i ostatním živým bytostem?" Stačí se na chvíli zastavit před přiblížením a možná zjistíme, že ve skutečnosti nemusíme chodit na všechna místa, o kterých si myslíme, že musíme jít. Ve skutečnosti můžeme být dokonce méně vystresovaní a mít lepší rodinné vztahy, pokud nebudeme tolik zaneprázdněni chozením sem a tam.

RS: Jak si myslíte, že spolu s tímto smyslem pro individuální odpovědnost na místní úrovni mohou jednotlivci nejúčinněji vyvinout úsilí k ovlivnění velkých struktur a institucí, jako jsou vlády a korporace?

VTC: Recyklace a snižování odpadu jsou nesmírně důležité, ale i ti lidé s nejlepšími úmysly to někdy zanedbávají. Jednou jsem například obědval s manželi, kteří byli oba profesory ekologie na univerzitě. Velmi se starali o životní prostředí a povzbuzovali vládní představitele, aby přijali politiku, která je prospěšná pro životní prostředí. Jednoho dne se jedno z jejich dětí vrátilo ze školy a řeklo: „Proč nerecyklujeme? Pomáhá to životnímu prostředí.” Rodiče mi řekli, že je to nikdy předtím nenapadlo, ale protože jim to jejich dítě připomnělo, začali to dělat.

Pohled do budoucnosti

RS: A konečně, ctihodný, mnoho učitelů hovořilo o některých obtížích, kterým můžeme čelit v blízké budoucnosti. Takže, když jste mluvil o problémech kolem války, environmentálních otázkách atd., kdybyste se podívali na příštích 100 let, co vidíte? Jaké problémy by se daly nejsnáze vyřešit? Které podle vás přetrvají nebo se zhorší?

VTC: Abych byl upřímný, takové otázky nepovažuji za příliš užitečné. Můj názor na to, co se může stát v příštích 100 letech, nehraje žádnou roli. Situaci to nezlepší. Utrácet svou mentální energii přemýšlením o příštích 100 letech je plýtvání mou mentální energií. I kdybych tam dal svou energii a vytvořil si názor, nemyslím si, že by ten názor byl pro někoho moc užitečný.

Důležité je právě teď pěstovat laskavé srdce. Zapomeňte na dalších 100 let. Právě teď musíme zdůraznit, jak je důležité trénovat naši mysl, aby viděla dobro v druhých lidech, a vytvářet v sobě laskavé, trpělivé a tolerantní srdce. Vaše první otázka se týkala „degenerovaného věku“ a vaše další otázky se týkaly války, nemocí a chudoby. Základem všech těchto otázek je předpoklad, že se všechno hroutí, že neexistuje žádná lidská dobrota, že my a svět jsme odsouzeni k záhubě.

Neakceptuji tento pohled na svět. Je to nevyvážené, odrazuje nás to od pozitivních akcí, které by mohly být užitečné, a stává se sebenaplňujícím proroctvím. Existuje mnoho problémů – jsme v samsáře, takže s tím musíme počítat. Ale dobra je mnoho a je třeba věnovat pozornost dobru v druhých lidech a dobru v nás samých a věnovat více energie a času jeho pěstování. To je potřeba udělat hned teď. Pokud to uděláme nyní, nemusíme se starat o to, jaký bude život za 100 let.

RS: Vzpomínám si, jak jsem jednou mluvil s americkou meditující jménem Karma Wangmo. Přinesl jsem myšlenku „doby temna“ a ona si myslela, že ve skutečnosti jsou lidé uvědomělejší a soucitnější. Díky bezprostřednosti masové komunikace slyšíme o všech válkách a problémech kolem nás. Je možné, že tam byli vždy, ale my už jejich přítomnost neskrýváme ani nepopíráme? Víme nejen, co se děje v našem městě, ale slyšíme, co se děje jinde, a má to na nás dopad. A kvůli tomu se s tím nyní snažíme něco udělat.

VTC: Lidské bytosti měly vždy nevědomost, hněv, a připevnění. Díky telekomunikacím víme více o životě a prostředí ostatních. To, že dochází ke konfliktům mezi lidmi, není nic nového, i když používané zbraně jsou sofistikovanější. Utrpení v samsáře je odvěké.

Povzbuzení pro aktivisty

RS: V tomto časovém období protikulturní hnutí – ať už protiválečné nebo ekologické skupiny – často konfrontují situaci a ty, které vnímají jako hlavní pachatele, s „proti“ pozicí. Zdá se, že to nevyhnutelně vede k určitým výsledkům, když nejsou dosaženy jejich cíle. Demoralizují se a následně sklouznou k ignorování situace. Ti, jejichž srdce jsou stále v „boji“, upadnou do deprese. Jakou radu byste dal lidem, abyste je povzbudili, aby byli součástí řešení některých problémů, o kterých jsme diskutovali? Jaké by bylo vaše slovo na rozloučenou?

VTC: Za prvé je důležité mít dlouhodobý pohled a účel. Mít idealistickou naději na rychlou změnu je nastavením pro odrazování. Ale pokud pěstujeme vnitřní sílu, můžeme jednat soucitně a důsledně tak dlouho, jak to bude zapotřebí k dosažení dobrých výsledků.

Za druhé, přestaňte si myslet, že vy jako jeden jedinec můžete všechno změnit a vyřešit všechny problémy. Nejsme tak mocní. Samozřejmě můžeme přispět hodnotným a silným přínosem, ale nemůžeme kontrolovat, co dělají ostatní lidé. Nemůžeme ovládat všechny různé Podmínky které ovlivňují svět.

Za třetí, nepropadejte depresi, protože nemůžete provést rychlou změnu a vyřešit všechny problémy světa. Bez ohledu na to, jak úžasné by to bylo umět to udělat, je to nereálná víra. Co musíme udělat, je stát se mnohem realističtějšími. Všichni jsme jednotlivci a máme odpovědnost jednotlivce. Musíme se tedy zamyslet: Co mohu v rámci svých možností udělat? Rozhodně nemůžu dělat věci, které nejsem schopen dělat nebo na to nemám dovednosti, takže nemá smysl se tím nechat sklíčit. Ale mohu jednat v rámci svých možností, takže musím zvážit, jak své schopnosti efektivně využít ve prospěch ostatních. Navíc musím myslet na to, jak jednat konzistentně v průběhu času, aniž bych hodně šla nahoru a dolů. Jinými slovy, každý jednáme podle svých vlastních individuálních schopností a zároveň pracujeme na tom, abychom zvýšili to, čeho jsme schopni. Tím nemyslím jen nutně schopnost psát nebo počítač. Mám na mysli i vnitřní schopnosti, jako je rozvíjení soucitu.

Pojďme se vymanit z tohoto postoje „všechno nebo nic“, z tohoto postoje, který říká, že bych měl být schopen změnit všechno, jinak upadnu do deprese, protože změna neproběhne rychle. Mějme dlouhodobou perspektivu a udělejme krok za krokem kultivovat své dobré vlastnosti a schopnosti a konstruktivním způsobem ovlivňovat druhé tak, abychom mohli dlouhodobě přispívat. Pro mě to je to, co bódhisattva cesta je o. Když budete postupovat podle bódhisattva Musíte být ochotni zůstat tam s vnímajícími bytostmi po eony a eony a eony, bez ohledu na to, jak se k vám chovají a jak moc dělají věci, které sabotují jejich vlastní štěstí. Buddhové a bódhisattvové s námi také visí bez ohledu na to, jak protivní jsme. Není to úžasné? Kde bychom byli, kdyby se nás vzdali, protože stále děláme opak toho, co je pro nás dobré? Musíme pěstovat soucit jako oni, soucit, který snese cokoli bez odrazování, soucit, který pomáhá bez ohledu na to, co se děje.

Z buddhistické perspektivy je nevědomost, která špatně chápe realitu, zdrojem všech našich problémů. Této nevědomosti lze čelit, protože se mýlí. Když rozvíjíme moudrost, která zná věci takové, jaké jsou, odstraňuje tuto nevědomost. Bez nevědomosti jako jejich podpory se všechna duševní trápení jako chamtivost, zášť a tak dále hroutí. Bez duševního utrpení, které motivuje destruktivní činy, takové činy ustanou. S tím přichází ustání utrpení.

Zde vidíme, že utrpení není ve skutečnosti nutné. Není to dané. Má to příčinu. Pokud dokážeme odstranit příčinu, odstraní se i následky utrpení. To nám umožňuje optimistickou perspektivu, se kterou můžeme jít vpřed.

Nevědomost a utrpení lze odstranit. Dá se to udělat rychle? Ne, protože máme za sebou hodně kondice. Máme spoustu špatných návyků, o některých si ani neuvědomujeme, že je máme. Ale nezáleží na tom, jak dlouho trvá jejich odstranění, protože směr, kterým jdeme, je dobrý. Pokud nepůjdeme tímto směrem, co budeme dělat? Jedinou alternativou je uspořádat „litovací večírek“, ale to není moc zábavné a sebelítost není vůbec k ničemu. Takže děláte, co můžete, čeho jste schopni, se šťastnou myslí jdoucí pozitivním směrem bez ohledu na to, jak dlouho to trvá. Nacházíte radost a uspokojení z toho, co jste schopni udělat. Jinými slovy, zajímejte se více o proces toho, co děláte, než o dosažení konkrétního výsledku, který je součástí vaší agendy.

Řešení konfliktu na Blízkém východě

RS: Před uzavřením mám praktickou otázku ohledně současného debaklu USA s Blízkým východem. Jak vidíte, že se tento konflikt nejrychleji vyřeší?

VTC: Nemám tušení. Nemohu vám dát rychlou, praktickou prognózu.

RS: Jaké jsou tedy prvky důležité pro řešení?

VTC: Co je potřeba, je respekt ke každé lidské bytosti. Lidé si potřebují věřit. Myslím, že to je právě teď nejtěžší bod blízkovýchodního konfliktu. Izraelci a Palestinci si nevěří. Šíité, sunnité a Američané si nevěří. Když nevěříte druhým, pak vše, co ten druhý dělá, vidíte ve špatném světle. Když je hodně zranění, bolesti a násilí, důvěra se stává obtížnou.

Slyšel jsem o programu s názvem „Seeds of Change“, který vzal děti z oblastí konfliktu a dal je dohromady na letním táboře v Nové Anglii. Tam potkali skutečné lidské bytosti – děti jejich věku, které byly na druhé straně konfliktu, v jehož středu byli všichni chyceni. Tento osobní kontakt umožnil růst určité empatie a důvěry. Jak toho dosáhnout, když jsou zapojeny miliony lidí, nevím. Začnu tedy u sebe a snažím se pěstovat odpuštění a důvěru. Je dost těžké uvolnit své osobní zášť; na skupinové úrovni je to mnohem obtížnější. Ale snažíme se dál.

RS: Děkuji mnohokrát, ctihodný.