Pěstování spojení, soucitu a důvěry v dobro při léčení po sebevraždě

Je mi ctí a výsadou, že mohu sdílet některé úvahy s tak váženým publikem, skupinou lidí, kterým skutečně a upřímně záleží na jiných živých bytostech. Tato péče a náklonnost k druhým – ten pocit spojení – je důležitým prvkem pro smysluplný život. S tím souvisí pocit, že na nás lidech je něco v zásadě dobrého a čistého, navzdory našemu utrpení a hněv. Jsme si vědomi, že máme zvláštní potenciál jednoduše proto, že máme mysl/srdce, že náš život není odsouzený k odcizení, sebenenávisti, vině a zášti. V buddhistickém jazyce tomu říkáme „Buddha příroda“ nebo „Buddha potenciál“ – zcela jasná povaha naší mysli/srdce, která je základem, na kterém můžeme rozvíjet úžasné vlastnosti, jako je nestranná láska a soucit ke všem živým bytostem a moudrost, která zná konečnou realitu veškeré existence.

Rád bych o těchto dvou mluvil více – o pocitu spojení s druhými, který vede k soucitu a uvědomění si naší vnitřní dobroty či „potenciálu k osvícení“ – protože jsou spojeny jak se sebevraždou, tak s léčením po sebevraždě blízkého. .

Nejprve prozkoumejme, jak souvisí se samotnou sebevraždou. Sebevražda často pramení z deprese. Zatímco v některých případech může být deprese způsobena chemickou nerovnováhou nebo rušivými silami, přesto některé prominentní myšlenky drancují mysl a vyprovokují některé lidi, aby zvážili sebevraždu jako způsob, jak zmírnit své utrpení. Jsou to myšlenky jako: "Můj život je k ničemu", "V mém životě není žádná naděje na štěstí" a "Nestojím za to, abych žil." Na jakém základě vyvstává myšlenka „Můj život je k ničemu“? Jeho základem je necítit se smysluplně spojený s ostatními nebo se svým okolím. Je pravda, že nejsme nebo nikdy nemůžeme být s ostatními spojeni smysluplně? Ne, samozřejmě že ne. I když taková myšlenka může existovat, její obsah je nereálný, protože ve skutečnosti jsme hluboce spojeni se všemi živými bytostmi a souvisí s nimi. Celý život jsme na sobě závislí. Jakákoli práce, kterou ve společnosti děláme, přispívá k blahu ostatních. I malá interakce s někým – úsměv, „děkuji“, pár slov – změní životy ostatních. Hladit zvíře a krmit ptáky dává těmto bytostem náklonnost. Takové interakce máme po celý den.

Jak se můžeme postavit tomuto nerealistickému názoru, že jsme odtrženi od ostatních? Pouhé říkat si, abychom se cítili milovaní, milovaní nebo spojení, nefunguje. Musíme aktivně trénovat svou mysl/srdce, abychom se na život dívali z jiné perspektivy. Když se to stane, přirozeně se objeví pozitivní emoce. Ve světle tohoto, Buddha představil řadu meditací určených k rozvoji lásky a soucitu.

Základem tohoto tréninku je vidět, že my a ostatní jsme si naprosto rovni v touze po štěstí a ve snaze vyhnout se jakémukoli utrpení. Hluboce a opakovaně o tom přemýšlíme, nejen že slova opakujeme na intelektuální úrovni, ale vnášíme je do svého srdce. Tímto způsobem trénujeme naši mysl/srdce tak, že pokaždé, když vidíme jakoukoli živou bytost – bez ohledu na to, kdo to je, ať už se nám líbí nebo ne – naše spontánní vědomí je: „Tato živá bytost je přesně jako já. Nejdůležitější je pro něj štěstí a vyhýbat se utrpení. Když si to uvědomuji, chápu něco velmi důležitého, velmi intimního o druhých. Jsme skutečně propojeni." I když jsme nikdy nikoho nepotkali, víme, že se tak ten člověk cítí. Dokonce i zvířata a hmyz mají štěstí a vymýcení neštěstí jako nejdůležitější účel svého života. Když neustále trénujeme svou mysl, aby viděla každého tímto způsobem, už se necítíme odcizení. Místo toho cítíme a víme, že jsme zapleteni do tohoto propojení tělo živých bytostí. Patříme k sobě, rozumíme druhým a oni mohou rozumět nám. Naše činy je ovlivňují; nejsme izolované, zazděné jednotky, ale součást celé sítě živých bytostí v tomto vesmíru. Naše problémy nejsou jedinečné a beznadějné. Můžeme si dovolit přijímat náklonnost a pomoc druhých. Můžeme také oslovit jiné bytosti a přispět k jejich štěstí, a to i malými způsoby, které se stávají hluboce smysluplnými. Náš život má smysl.

Náš život má nejen smysl, ale zasloužíme si žít. Jsme hodná živá bytost. Proč? Protože naše základní přirozenost je něco dobrého, něco čistého. Jistě máme všechny druhy rušivých emocí, ale to nejsme my. Jsou to mentální události, věci, které vyvstávají, přecházejí a opouštějí naši mysl. Nejsme naše myšlenky a pocity. To nejsme my. Když sedíme rozjímání a jsou si vědomi našich myšlenek a pocitů, je to zcela zřejmé. Pod nimi je základní jasná a vědoucí povaha mysli/srdce, která je oproštěná od všech myšlenek a emocí. Na hlubší úrovni je naše přirozenost jako čisté a jasné otevřené nebe. Mohou jím procházet mraky, ale obloha a mraky nejsou stejné povahy. I když jsou přítomny mraky, čisté a otevřené nebe stále existuje; nemůže být nikdy zničena. Podobně povaha naší mysli není ze své podstaty poskvrněna; znepokojivé postoje a emoce jsou náhodné.

Znepokojivé emoce jsou nejen přechodné, ale také zkreslené – nejsou založeny na přesném pohledu na to, co se děje, a nevyvolávají příznivé reakce na situace. Místo abychom věřili všemu, co si myslíme a cítíme, zkoumáme své myšlenky a pocity, abychom zjistili, zda jsou přesné a prospěšné. Pokud zjistíme, že tomu tak není, aplikujeme protijedy tím, že trénujeme svou mysl, aby se na situace dívala jiným způsobem, který je realističtější a prospěšnější. Jak to děláme, zjišťujeme, že se naše „pojetí“ života mění; objevujeme svou vnitřní dobrotu. Stojíme za to a po celou dobu jsme byli cennými členy společnosti. Teď to vidíme.

Jak tyto body – spojení, soucit a potenciál k osvícení – souvisí s těmi, kteří se uzdravují ze sebevraždy? Zaprvé je třeba soucit se sebou samými a s tím, kdo sebevraždu dokončil. Je snadné cítit se provinile a obviňovat se z cizí sebevraždy; je snadné se na ně zlobit, že nás trápí; je snadné propadnout smutku ze ztráty milovaného člověka a ponořit se do sebelítosti. Ale tyto emoce jsou jako mraky na obloze prostorné čistoty naší mysli/srdce. Oni nejsme my, my nejsme oni. Vznikají a procházejí naší myslí. Uchopení znepokojivých emocí a jejich prodchnutí realitou, kterou nemají, nemá žádný přínos.

Navíc všechny ty pocity – vina, hněv, zášť, sebelítost – to jsou funkce našeho zaujatého postoje. Je to toto sebestřednost který nás držel v pasti neštěstí od času bez začátku. Nejen je sebestřednost není to prospěšné pro naše vlastní nebo jiné štěstí, ale také to není realistické – existuje nekonečně mnoho živých bytostí. Vložme svou vlastní bolest do perspektivy všech různorodých zkušeností, které živé bytosti v tuto chvíli prožívají.

To neznamená, že jsme špatní, pokud dočasně uvízneme ve znepokojivých emocích. Nepřidávejte další vrstvu klamu k tomu, co už cítíme, tím, že si budeme říkat, že jsme sobečtí a že jsme v depresi nebo zaujatí sami sebou. Spíše, protože to jsou nerealistické a neprospěšné pocity, položme si otázku: „Co jsou realističtější a vhodnější? Jak je vypěstuji?"

Zde přichází na řadu soucit se sebou samými. Soucit není sebelítost. Spíše uznává naši bolest a zmatek, přeje si, abychom se od nich osvobodili, a pak jde dál.

K čemu to přechází? Co vědomě pěstujeme? Srdce, které se stará o druhé. Pocit spojení a soucitu, který jsme měli s drahou osobou, která dokončila sebevraždu, je soucit s jednou živou bytostí. V celém vesmíru je nekonečné množství živých bytostí. Co by se stalo, kdybychom sundali hradby posedlosti lpět k jedné osobě a otevřít naše srdce lásce ke všem bytostem jednoduše proto, že existují? Můžeme sdílet lásku, kterou jsme měli k jedné osobě, s mnoha dalšími, a tím zvýšit naši schopnost dávat a přijímat lásku, když to děláme.

Před několika lety jsem byl požádán, abych předsedal vzpomínkové bohoslužbě za muže ve věku kolem třiceti let, který zemřel na rakovinu. Když jeho žena promluvila na bohoslužbě, celá zářila. Řekla: „Johne, vezmu si všechnu lásku, kterou jsi mi dal, všechnu lásku, kterou jsme spolu sdíleli, do svého srdce. A pak, protože to není něco, co by se mohlo zmenšit, rozšířím to ze srdce každému, koho potkám.“ Ohromně mě dojalo, co řekla, a jsem si jistý, že její manžel by byl také.

Smutek po smrti milovaného člověka není o jejich postrádání v přítomnosti, ale o uvědomění si, že náš obraz budoucnosti – budoucnosti, která je zahrnovala – je třeba revidovat. Jinými slovy, netruchlíme nad minulostí, ale nad budoucností. Ale budoucnost nikdy nebyla. Tato budoucnost byla pouze naše představa, tak proč lpět na něčem, co tu nikdy nebylo? Místo toho se radujme, že tohoto člověka známe stejně dlouho. Jak úžasné, že jsme se tenkrát mohli podělit a učit se jeden od druhého. Všechno je přechodné; a měli jsme takové štěstí, že je máme ve svých životech a že je můžeme milovat a být jimi milováni tak dlouho, dokud se to stalo.

Jak neuvěřitelný způsob, jak se vyléčit ze smrti milovaného člověka – radovat se z doby, kterou jsme spolu měli, místo truchlení pro budoucnost, která nikdy nebyla a nikdy nebude. Jak smysluplné je sdílet lásku, kterou chováme k jedné osobě, otevřením svých srdcí všem ostatním a sdílením této lásky s nimi. To nám umožňuje mít lásku a soucit s našimi milovanými, když je posíláme s láskou pryč, přejeme jim to nejlepší, s vědomím, že mají potenciál k osvícení, a modlíme se, aby v budoucnu využili své vnitřní dobroty. I my máme tento potenciál pro osvícení, tak pojďme přístup v našem vlastním srdci a mysli, a když tak učiníme, žijeme v sobě pokojně a pozitivně přispíváme k blahu ostatních.

Mnozí z vás, kteří přežili, použili soucit s ostatními, aby vám pomohli uzdravit se po smrti vašeho milovaného. Váš soucit vás vedl k tomu, abyste zorganizovali tuto konferenci, abyste předložili iniciativy pro vládní programy a politiku, zahájili programy prevence sebevražd, podpůrné skupiny a tak dále. Chválím vaše soucitné úsilí pomáhat druhým a vím, že vy i oni zažijete jeho blahodárné výsledky.
Někteří z vás jsou stále čerstvě ve svém smutku. Ještě nejste připraveni to udělat. Ale věřte sami sobě, že dosáhnete bodu, kdy dokážete přeměnit své zkušenosti v něco, co vás aktivuje, abyste se spojili s ostatními a pomohli jim.

Mnozí z vás mohou být zvědaví na roli rozjímání při rozvíjení těchto perspektiv. Existuje mnoho forem rozjímání. Jeden typ, který je užitečný, se nazývá „všímavost rozjímání.“ Zde se můžeme soustředit na svůj dech, fyzické vjemy, pocity, mysl nebo myšlenky a jednoduše je pozorovat, nechat je vyvstávat a odeznít bez lpět na ně. Když to uděláme, začneme je vnímat jako pouhé události, nic trvalého, k čemu bychom se mohli připoutat nebo čeho se držet. Naše mysl se uvolní. Začínáme také vidět, že tyto duševní a fyzické události nejsme my; vidíme, že neexistuje žádné pevné „já“ nebo „moje“, které by ovládalo nebo vlastnilo všechny tyto fyzické a mentální události. Tím se uvolní stres v naší mysli.

Druhý typ rozjímání je to, čemu se říká „analytické“ nebo „kontrolní“ rozjímání. Zde žánr učení s názvem „trénink mysli“ nebo „přeměna myšlenek“ je velmi účinná. Učení myšlenkového tréninku nás učí, jak aktivně rozvíjet pocit spojení stejně pro všechny živé bytosti. Ukazují způsob, jak pěstovat lásku, soucit, radost a vyrovnanost. Učí také, jak přeměnit nepříznivé okolnosti na cestu k osvícení – což je velmi užitečná dovednost. Dovolte mi doporučit několik knih na toto téma: Život s otevřeným srdcem, Transformace protivenství v radost a odvahu, Rada od duchovního přítele, Nevěřte všemu, co si myslíte, Trénink myšlenek jako paprsky slunce, Všímavost v prosté angličtině, a Zázrak všímavosti. Můžete se také chtít zúčastnit proslovů kvalifikovaných buddhistických učitelů.

To jsou některé perspektivy. Děkuji, že jsem se o ně mohl s vámi podělit. Doufám, že vám budou užitečné stejně jako mně.