Čtyři poslové

Ctihodný mistr Eko Little a mniši v Opatství Shasta hostila 6. konferenci západních buddhistických mnichů již potřetí v řadě. Konalo se od pátku 20. října do pondělí 23. října 2000 v Mt. Shasta v Kalifornii. Jednalo se o největší setkání všech dob s větší rozmanitostí a byly zde zastoupeny čínské, japonské, korejské, thajské, tibetské a vietnamské tradice. Mezi 26 účastníky byli čtyři opatové. Někteří lidé byli vysvěceni více než dvě desetiletí a nejnovější klášterní byl vysvěcen před pouhými měsíci. Téma konference bylo „Čtyři poslové“; památky, které princ Siddhártha viděl, když prozkoumával svět za branami paláce; odhalující známky stárnutí, nemoci, smrti a duchovního hledače. Použili jsme to jako zaměření prezentace v našem životě jako kláštery.

Většina hostů dorazila do opatství v pátek večer na uvítací představení a zahájení reverendem mistrem Eko, Opat z opatství Shasta (japonská tradice Soto Zen) a Ajahn Pasanno, spol.Opat of Abhayagiri Klášter (thajská tradice). Všichni byli pozváni na večerní nešpory a rozjímání se sídelními mnichy. A v časných ranních hodinách se mnozí účastnili ranních bohoslužeb a rozjímání v Rozjímání a obřadní síně. Bohoslužby v opatství Shasta jsou zpívány v angličtině v melodickém stylu západního gregoriánského chorálu zesnulým reverendem mistrem Jiyu-Kennettem, který v roce 1970 založil opatství Shasta. Bohoslužby jsou jedinečně krásné a mnoho účastníků se těšilo na návrat do opatství kvůli těmto bohoslužbám. .

Sobotní ráno bylo první setkání na téma „Stárnutí“ a reverend Daishin z opatství Shasta (japonská tradice Soto Zen) představil své zážitky z pobytu v klášteře většinu svého dospělého života. Hovořil o vyrůstání a stárnutí v klášteře, protože byl vysvěcen na dvacet šest let. Svou řeč zahájil vyprávěním o nedávné návštěvě místní banky, kde si všiml, že nikdo nemá šedé vlasy. Bylo to tím, že všichni byli mladí, nebo se jen zdáli mladí? V naší americké společnosti popíráme a vzdorujeme stáří. Jsme kultura závislá na mladistvém vzhledu. Chirurgicky a kosmeticky se snažíme udržet mládí a odsunout realitu věku v naději, že zůstaneme mladiství. Když žijeme v klášteře, nemusíme být nuceni zapojit se do svého života a stárnutí tímto způsobem. Mluvil o tom, že si užívá stáří a že je spokojený klášterní život. Diskuse se zaměřila na to, jak je přirozený proces stárnutí přijímán a oceňován více, když prohlubujeme naši praxi a studium dharmy. Reflexe a požehnání se konaly na začátku a na konci každého zasedání nabízeného mnichy z různých tradic.

Pá Karma Lekshe Tsomo (tibetská tradice), odborný asistent teologie a religionistiky na univerzitě v San Diegu, hovořil na téma „Nemoc“. Vyprávěla své osobní zkušenosti s nemocí při studiu dharmy v Indii a dalších zemích. Před několika lety v Indii, když jsem si prohlížel pozemky pro ženský klášter, Ven. Lekshe uštkla jedovatá zmije. Graficky hovořila o svém tříměsíčním utrpení v nemocnici v Indii a Mexiku ao obtížích, které mohou i zkušení praktikující zažít, když jsou konfrontováni s intenzivní bolestí a nejistotami vážné nemoci. Popsala tradiční tibetské vysvětlení nemoci a jejích příčin a představila různé buddhistické praktiky, které mohou být užitečné pro transformaci našeho postoje k nemoci, zvládání bolesti a využití zkušenosti s nemocí jako příležitosti k praxi.

V neděli ráno sdíleli dva účastníci téma „Smrt“. Rev. Kusala (vietnamská zenová tradice) hovořil o nedávném úmrtí svého učitele, zesnulého Ven. Dr. Havanpola Ratanasara, významný mistr a učenec ze Srí Lanky. Pozdní ctihodný mnich založil americký buddhistický kongres, buddhistický Sangha Council of Southern California a mnoha dalších organizací a škol ve Spojených státech a na Srí Lance. Mluvil o neuvěřitelném učení, které Dr. Ratanasara projevil tím, že přijal blížící se smrt a vědomě se zbavil své odpovědnosti, odvrátil se od tohoto života a podíval se směrem ke svému znovuzrození. Rev. Kusala řekl o Dr. Ratanasarovi: „Naučil mě, že je potřeba odvrátit se od všeho v tomto životě, když se blíží smrt, a připravit se na příští. "Nepřipoutávej se," řekl; ‚Vede to jen k dalšímu utrpení.‘“ Rev. Kusala se také zabýval tématem vypořádání se se smutkem jako mniši.

Já, Tenzin Kacho (tibetská tradice), jsem mluvil o jiném aspektu „Smrt“ v „Smrti Klášterní.“ V úvodu svého projevu jsem řekl, že se soustředím na potíže a starosti dnešních západních mnichů, a představil jsem některá setkání a názory laických buddhistů a laických učitelů dharmy vůči klášterům. Někteří lidé pohlížejí na mnišství jako na strohou sebestřednou praxi a na mnichy jako na uprchlíky, kteří se ve společnosti nedokážou vyrovnat. Zmíněny byly také komentáře šéfa národní buddhistické organizace (jméno nebylo uvedeno), který se domnívá, že v buddhismu už zbývají jen dva klenoty; že Sangha v Asii zdegenerovala a na Západě ji nepřijímají. Někteří lidé komentují, že není potřeba a klášterní Sangha. Také jsem poznamenal, že žádné nebyly klášterní přednášející na „3. výroční konferenci o buddhismu v Americe“, která se konala v říjnu 2000 v Coloradu. Tyto názory vyvolalo plodnou diskusi. Obecně, i když znepokojení, účastníci byli optimističtí a cítili, že musíme pokračovat ve svém úsilí studovat, cvičit a chovat se dobře. Postupem času, jak podporujeme přátelství dharmy s laiky a účastníme se buddhistických setkání, přítomnost a hodnota mnichů přirozeně v této zemi začne být uznávána. Před přijetím vysvěcení a zvláště v prvních letech života jako a klášterní.

Ven. Heng Sure, ředitel buddhistického kláštera Berkeley, pobočky Města deseti tisíc Buddhů (tradice čínských Chanů), hovořil o Samaně, duchovním hledači, a začal tím, že každý člověk sdílel znamení nebo spouštěče, které každého z nás přivádějí k životu. stát se mnichy. To dalo lidem příležitost vyjádřit se a bylo to zručné, protože to každému umožnilo mluvit. Poté představil způsoby, jak se přizpůsobit dharmě a znamením a formě Samany. Večer předtím přeložil „Báseň na chválu Sangha“ od císaře dynastie Čching Shunzhi (polovina 17. století) a přečtěte nám ji. Podělil se o to, že vnitřní znaky Samany byly kombinací požehnání a moudrosti; že požehnání bez moudrosti bylo jako slon s náhrdelníkem a moudrost bez požehnání byla jako Arhat (ten, kdo dosáhl osvobození) s prázdnou miskou. Požehnání pocházejí z toho, že děláme druhé šťastnými.

Pondělí ráno sestra Jitindriya od Abhayagiri Klášter (thajská tradice) představoval „duchovního přítele“. Svou řeč začala s názorem, že Čtyři poslové lze považovat za příležitosti k probuzení; že je tak obvykle nevidíme, ale místo toho je vidíme jako věci, kterým je třeba se vyhnout. Protože utrpení (dukkha) nevidíme jako příležitost k probuzení, ale jako „znamení“ poukazující na pravdu o tom, jak se věci mají, pokračujeme v bezcílném putování v samsáře. Dukha je znamení, které může vést k osvobození, pokud nezoufáme. Navrhla, že pokud Buddha kdyby se neprobudil do dukkha, když viděl dřívější znamení, možná „neviděl“ Samana, znamení odříkání by pro něj mnoho neznamenalo. Citovala z mnoha zdrojů v Pali suttas. Jako světské bytosti jsme opojeni mládím, zdravím, krásou a životem, nevidíme jejich nestálou a nestálou povahu. The mnich Ratthapala byl dotázán: "Proč jsi odešel, když jsi neutrpěl čtyři druhy ztráty?" tedy zdraví, mládí, bohatství a rodiny. Odpověděl způsobem učení, které slyšel od Buddha: že život je nestabilní a v žádném světě neexistuje úkryt ani ochrana. Ananda, Buddha's průvodčí řekl, že styk s dobrými přáteli (těmi, kteří nás povzbuzují a pomáhají nám na Cestě) tvoří polovinu svatého života a Buddha poznamenal, že celý svatý život je spojení s dobrými přáteli. Dobré přátelství je předchůdcem a vyžaduje vznik Vznešené osmidílné stezky.

Každé zasedání bylo záměrně vytvořeno s dostatečným časem na diskusi po prezentacích, aby bylo možné otázky, obavy a dialog do hloubky. Bylo povzbuzující vyjadřovat se a poslouchat osobní věci ostatních názory. Většina z nás má velmi rušný život o samotě nebo v klášterech a je opravdovou radostí strávit nějaký čas poutavými rozhovory a poznáváním života jiných mnichů. Naše setkání skutečně působilo jako konference pro mnichy a pro mnichy. Témata diskusí na buddhistických shromážděních se často zaměřují spíše na konkrétní zájmy a obavy laiků a laických učitelů; účelem této konference je setkat se a sdílet klášterní obavy a těšit se ze společnosti ostatních, kteří odešli. Tato zásadně odlišná orientace zdůrazňuje důležitost držení klášterní konference co nejvíce v klášterech. Čistota Sangharama (kláštera), tentokrát pohostinnost, kterou jsme si užili v opatství Shasta, poskytuje našemu setkání neocenitelnou podporu.

Účastníci vyjádřili hluboké uznání odměnám 6. ročníku Klášterní Konference. Náš společný čas byl krátký, ale vzácný, protože program spojuje studie, tradice, inspiraci a moudrost z různých amerických buddhistických kulturních tradic. Samotný fakt našeho setkání se šesti klášterní tradice svědčí o postupném prohlubování kořenů dharmy v západní půdě. Historický význam našeho setkání, komunita, kterou vytváříme, a zásluhy a ctnosti vytvořené, když se BuddhaJe Sangha schází se v harmonii je skutečně příležitostí k radosti!

Stanovili jsme termíny 7. westernu Klášterní Konference na 19. – 22. října 2001 s předběžně stanoveným tématem „Klášterní Ordinace a školení.” Vyzýváme další západní buddhistické kláštery, aby se k nám v příštím roce připojili a poděkovali za to Americkému buddhistickému kongresu nabídka nějakou finanční pomoc na cestu na tuto 6. konferenci.