Barvy dharmy

Před čtyřmi lety některé jeptišky z tibetské tradice přemítaly o tom, jak úžasné by bylo, kdyby se západní mniši z různých buddhistických tradic v USA setkali. Tak se zrodila série výročních konferencí. Všechny byly zajímavé, ale čtvrtý, který se konal 17.-20. října 1997 v Shasta Abbey, CA, byl výjimečný. Shasta Abbey je komunita 30-35 mnichů, kterou založil reverend mistr Jiyu na počátku 70. let. Bhikšuni se vycvičila v soto zenu, takže její žáci následují zenové učení a jsou v celibátu. Byli velmi vítáni a můj ohromující pocit při našem prvním společném jídle byl, jak úžasné bylo sedět v místnosti plné „altruistických oholených lidí“, jak nám říká můj přítel. Nepotřeboval jsem těmto lidem vysvětlovat, o čem je můj život; rozuměli.

Účastníků bylo dvacet, západní mniši z théravády, tibetské, soto zenové, čínské, vietnamské a korejské tradice. Barevná koláž byla nádherná. Téma našeho společného času bylo „trénink“ a každé sezení a klášterní přednesl krátkou prezentaci, která vyvolala diskusi. Nebudu předstírat, že jde o úplný nebo nestranný pohled na konferenci. Níže jsou uvedeny některé body, které mě nejvíce zaujaly. První večer jsme měli představení, uvítací sezení, modlitby a rozjímánía prohlídka opatství. Všichni jsme byli ohromeni tím, co komunita společně vytvořila. Mnoho mnichů tam bylo více než 20 let, což je druh stability, který se v dnešní době v Americe jen zřídka vyskytuje. Je zřejmé, že klášterní život a tato komunita pro ně pracovala.

Sobotní ráno, reverend Eko, opat z opatství Shasta od loňského úmrtí reverenda Jiyu mluvili o svém výcviku. Klášter je řeholní rodina. Není to obchod, škola nebo skupina jednotlivců, kteří spolu soutěží nebo do sebe narážejí. Důvodem, proč člověk chodí do kláštera, je být klášterní, takže učení, praxe a rozjímání jsou především. Druhým důvodem je být součástí komunity. Samotný komunitní život je naší praxí, protože život s druhými nás staví přímo před sebe. Stále narážíme na své vlastní předsudky, úsudky, připoutanosti a názory a musíme je vlastnit a nechat je jít, místo abychom obviňovali ostatní. Školení pro nováčky se zaměřuje na to, aby nám pomohlo stát se flexibilnějšími a vzdát se lpět na naše názory a trvat na tom, aby se věci dělaly tak, jak chceme. Příliš mnoho formálností v tréninku nás činí strnulými, příliš málo a ztrácíme pocit vděčnosti a respektu, který je pro pokrok tak důležitý. Třetím důvodem, proč jít do kláštera, je nabízet službu druhým, ale opatrně, abychom naši službu nezměnili v ego-identitu „moje práce“ nebo „má kariéra“.

Ctihodný Tenzin Kacho, bhikšuni v tibetské tradici, hovořil o školení učitelů. Všiml jsem si, že ti mniši, kteří teprve začínali učit, se zabývali učením se vyučovacích technik, aby mohli jasně mluvit. Ale pro ty, kteří už nějakou dobu učí, šlo o to, jak být dobrým duchovním průvodcem a jak pracovat s nedoceněním studentů nebo s negativními projekcemi. Ajahn Chah před lety řekl, že pokud se pokusíme potěšit naše studenty, selžeme jako učitelé. Povinností učitele je říkat a dělat to, co je pro studenta přínosné, ne to, co ho učiní oblíbeným nebo přitáhne mnoho lidí. Zvláště jako mniši bychom neměli být závislí na tom, že máme studenty. Nepotřebujeme přitahovat dav, abychom získali dostatek dana na podporu rodiny. Žijeme jednoduše a naším účelem je praktikovat, ne potěšit studenty, stát se slavnými nebo zakládat velká centra Dharmy. Jako učitelé bychom měli být jako popelnice: studenti na nás vysypou své odpadky, ale pokud je přijmeme bez újmy nebo viny, pak se rozloží a jáma se nikdy nenaplní. Protože mysl vnímajících bytostí není zkrocená, není neobvyklé, že si špatně vykládají činy svých učitelů a promítají chyby na své učitele. Když mají studenti problémy se svým učitelem, můžeme je odkázat na jiného učitele nebo člena školy klášterní komunita, aby jim v té době pomohla. Reverend Jiyu řekl, že mít studenty může být „největší zármutek“. Na konci konference jsem se jednoho juniorského člena zeptal, co se ho ten víkend nejvíc dotklo. Řekl, že slyšel své vlastní učitele říkat, jak těžké to bylo, když se snažili pomoci studentům, a studenti se stisknutými knoflíky na oplátku rozzlobili. "Donutilo mě to zastavit se a přemýšlet," řekl, "kdy jsem jim to udělal?"

Ten večer jsem mluvil o tréninku myšlení a zdůrazňoval jsem „brat a dávat“ rozjímání a způsoby, jak přeměnit nepříznivé okolnosti na cestu. Braní a dávání je obrat od našeho obvyklého postoje, protože zde rozvíjíme soucit, který si přeje vzít utrpení druhých na sebe, a lásku s přáním dávat druhým všechno své vlastní štěstí. Pak si představíme, že bychom to udělali. Samozřejmě vyvstala otázka: "Co se stane, když to udělám, onemocním a pak nebudu moci cvičit?" To vedlo k živé diskusi o našich několika vrstvách sebestřednost a naše rigidní pojetí sebe sama. Dávat veškerou vinu sebestředným myšlenkám je způsob, jak přeměnit nepříznivé okolnosti na cestu, protože zažíváme protivenství kvůli negativním karma jsme vytvořili v minulosti pod vlivem sebestřednost. Uvědomíme-li si, že tato starost o sebe sama není přirozenou přirozeností naší mysli, ale náhodným postojem, je vhodné vinit z našich problémů ji, nikoli jiné vnímající bytosti. Sdílel jsem s nimi čas, kdy jsem nabídl pomoc jednomu praktikujícímu, a on mi místo toho řekl. Pro jednou jsem si vzpomněl na tento způsob myšlení a dal všechnu bolest svému sebestřednému postoji. Čím víc kritizoval, tím víc jsem to předával dál sebestřednost, který je mým skutečným nepřítelem, skutečným zdrojem mého utrpení. Na konci, pro mě atypickém, byla moje mysl po rozříznutí vlastně šťastná, nikoli ve zmatku.

V neděli ráno promluvil Ajahn Amaro z thajské lesní tradice vinaya školení (klášterní disciplína). "V čem žije příkazy o všem? Proč byl náš učitel, Buddha, je mnich?" zeptal se. Když je mysl osvícená, žije život bez újmy – to znamená, že žije podle toho příkazy– automaticky následuje. Je to přirozené vyjádření osvícené mysli. The vinaya je to, jak bychom se chovali, kdybychom byli osvícení. Zpočátku, když Buddha nejprve vytvořil sangha, nebyly žádné příkazy. Nastavil různé příkazy v reakci na jednu klášterní nebo jiný jednající neosvíceným způsobem. Ačkoliv příkazy je mnoho, scvrkají se na moudrost a všímavost. The vinaya pomáhá nám navázat náš vztah ke smyslovému světu a žít jednoduše. The příkazy nutí nás ptát se sami sebe: „Opravdu to potřebuji? Mohu být bez toho šťastný?" a tím nás vedou k nezávislosti. Také zvyšují naši všímavost, protože když je porušíme, ptáme se sami sebe: „Co jsem si ve mně nevšiml nebo se nezajímal o to, co dělám?“

Projekt vinaya činí všechny mnichy rovné: každý, bez ohledu na jeho předchozí sociální status nebo současnou úroveň realizace, se stejně obléká, jí stejně, dodržuje stejné zásady příkazy. Na druhou stranu jsou chvíle, kdy je ten či onen respektován. Například dbáme na rady dharmy našich seniorů (těch, kteří byli vysvěceni před námi), bez ohledu na úroveň jejich učení nebo realizace. Služba starším má být prospěšná pro juniory – aby se mohli naučit nesobeckému chování – nikoli proto, aby se starší lidé cítili pohodlněji. V jiných situacích sledujeme toho, kdo má na starosti určitou práci, bez ohledu na to, jak dlouho byla tato osoba vysvěcena.

Když se někdo – kamarád, student nebo dokonce učitel – chová nevhodně, jak se s tím vypořádáme? V klášterní komunitě, máme odpovědnost vzájemně si pomáhat. Poukazujeme na chyby druhých, abychom je přiměli změnit se, abychom byli šťastnější, ale abychom jim pomohli růst a odhalit jejich Buddha Příroda. Chcete-li někoho napomenout, vinaya nám dává pět pokynů: 1) požádat druhého o svolení, 2) počkat na vhodný čas a místo, 3) mluvit podle faktů, ne z doslechu, 4) nechat se motivovat milující laskavostí a 5) osvobodit se od stejnou chybu sám.

Sobotní odpoledne patřilo „róbám po celém světě“, opravdové buddhistické módní přehlídce. Každá tradice postupně ukázala jejich různé róby, vysvětlila jejich symboliku a demonstrovala složitost jejich oblékání (a udržení si je!). Několik lidí mi později řeklo, že to byl pro ně vrchol konference: byla to fyzická ukázka jednoty různých tradic. Na první pohled vypadají naše róby jinak: kaštanové, okrové, černé, hnědé, šedé, oranžové, různé délky a šířky. Ale když jsme se podívali blíže na způsob šití rouch, zjistili jsme, že každá tradice měla tři základní róby a každé roucho bylo vyrobeno ze stejného počtu proužků sešitých dohromady.

Záplaty látky sešité dohromady jsou symbolem prostého života, života, ve kterém je člověk ochoten vzdát se bezprostředních požitků vnějšího světa, aby rozvinul vnitřní mír a nakonec ve prospěch druhých. To je vlastnost, kterou jsem si všiml u lidí přítomných na konferenci. Nikdo se nesnažil být velkým učitelem, udělat si jméno, založit velkou organizaci, v jejímž čele stál. Nikdo si nestěžoval na své učitele ani na učitele někoho jiného. Ne, tito lidé jen cvičili den za dnem. Byla na nich jistá transparentnost: mohli mluvit o svých slabostech a selháních a necítili se zranitelní. Viděl jsem, že Dharma funguje. Ti, kteří byli vysvěceni dvacet let, měli vlastnosti, které se nenacházejí u průměrného člověka, dokonce ani u nově vysvěcených. Tito lidé měli jedinečnou úroveň přijímání sebe a druhých, určitou vizi na dlouhé vzdálenosti, stálost a oddanost.

V neděli večer jsme diskutovali o vztahu student-učitel a jak to zapadá do naší praxe. Jeden mnich řekl, že vyhledal svého učitele, protože chtěl pomoci udělat to, co věděl, že je třeba udělat na duchovní cestě. Zpočátku se zdálo, že existuje velký rozdíl v důležitosti vztahu učitel-žák a ve způsobu, jakým se má kultivovat a používat v praxi každé tradice. Když se však nad tím více zamysleli, objevila se jednota: naši učitelé v nás rozpoznají mnohem větší potenciál, než v sobě vidíme, a vyzývají nás k jádru, aby nám pomohli tento potenciál projevit. Theraváda mnich vyprávěl příběh westernu mnich který byl naštvaný na Ajahna Chaha a šel mu říct své chyby. Zatímco student dál a dál nadával na Ajahnovy chyby, Ajahn Chah napjatě poslouchal a na konci řekl: "Je dobře, že nejsem dokonalý, jinak byste si mysleli, že osvícení je někde mimo vás." Zen klášterní řekla, že kdykoli si nějaká studentka začala zbožňovat reverenda mistra Jiyu a stala se příliš závislou, začala si cvakat falešnými zuby v ústech, když pili čaj. Jedna tibetská jeptiška vyprávěla o Zopa Rinpočhem, jak držel své studenty vzhůru až do ranních hodin, učil dál a dál, zatímco oni se snažili buď zůstat vzhůru, nebo se vypořádat se svými hněv že museli tak dlouho dělat něco ctnostného, ​​když chtěli jít spát. Když je učitel moudrý a soucitný a student vědomý, upřímný a inteligentní, stává se učením sám život.

Každý večer se diskuse po zasedání protáhly až do noci. Existovala opravdová žízeň dozvědět se více o vzájemných praktikách a zkušenostech a využít tyto znalosti k vylepšení svých vlastních. Když přišlo pondělní ráno, všichni pociťovali hluboký pocit uznání za událost, která nastala v závislosti na tom, na čem jsme se podíleli, a silnou víru a vděčnost za Buddha, náš společný učitel. Po rozjímání a modlitbách jsme se setkali společně a každý klášterní řekl věnování ze svého srdce a pak vítr karma když jsme se rozcházeli, foukal listí do různých směrů.

Chcete-li být na seznamu adresátů budoucích konferencí, kontaktujte prosím Ven. Drimay, Vajrapani Institute, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.