Srovnání a kontrast pohledů

• Vztah intelektu a křesťanství
• Předčasné vyvažování názory s těmi v buddhismu
• Osobní Bůh
• Hodnota a klášterní způsob života
• Znovuzrození
• Každodenní cvičení, modlitba a rozjímání
• Rozdíl mezi duchovním a psychologickým růstem

Srovnání a kontrast (download)

Část 1: Benediktinský pohled
Část 2: Pohled bhikshuni

Otázka: Sestro Donalde, mohla byste mluvit o vztahu intelektu a křesťanství?

Sestra Donald Corcoran (SDC): To je velmi důležitá otázka, o které bychom mohli diskutovat ještě dlouho. v Vnitřní hrad, Terezie z Avily řekla: „Dospěla jsem k poznání, že pánská Není intellectus: povrchní mysl není intelekt." Je příznačné, že středověké osoby pochopily, že povrchní mysl není hluboká mysl. Středověké křesťanství velmi hluboce respektovalo způsob mysli, v buddhistických termínech byste to mohli nazvat cestou jana nebo moudrost. Bohužel kvůli vědecké revoluci sedmnáctého století a osvícení v osmnáctém století křesťanství ustoupilo z těchto kulturních proudů a stalo se především způsobem bhakti, způsob víry nebo emocí. Myslím, že potřebujeme obnovit cestu kontemplativního vhledu nebo poznání. Problém je však v tom, že velká část současné teologie je na úrovni pánská spíše než intellectus. Někdy je to dokonce na úrovni racionálních akademických her, spíše než hluboký kontemplativní vhled, který živí intellectus jako duchovní schopnost. My na Západě si již neuvědomujeme, že hluboká mysl je duchovní schopnost. Ve skutečnosti si z akademických a jiných kruhů děláme legraci intellectus do určité míry. Myslíme si, že náboženství je od toho odděleno. Proto se domnívám, že cestu poznání je třeba obnovit. Došlo k trhlině mezi intelektem a emocemi, intelektem a vírou, a potřebujeme hodně práce, abychom to otočili.

Otázka: Křesťanství i buddhismus jsou patriarchální náboženství zaměřená na muže. Jak v nich mohou ženy najít naplnění?

CDS: To je pravda; Křesťanství, a zvláště římský katolicismus, je ovládáno muži. Ženy však našly smysl. Za krátkou dobu jsme ušli dlouhou cestu, ale čeká nás ještě dlouhá cesta. Když se podíváme na konkrétní problémy, například na svěcení žen, myslím, že za dvacet let se udělal obrovský pokrok. Ke změně mentality obyčejných křesťanů je však ještě dlouhá cesta, tím méně mentalita hierarchie. Přesto se věci mění.

To však není jen o vnitřních bojích žen v církvi, ale o tom, jak západní kultura pohlíží na ženství. Diskutujeme nejen o ženských otázkách a rovnosti pohlaví, ale o opětovném respektování všeho, co tím Jung myslel. anima. Potřebujeme obnovit tu část naší duše. Západ se stal do jisté míry bezduchým kvůli znevažování ženství. To přineslo i ekologické znásilnění Země; z toho vše vyplývá. Je to mnohem hlubší problém než jen vnitřní boje v našich konkrétních tradicích. Vývoj vědomí probíhá a já mám naději. Samozřejmě existují určité radikální feministky, které jsou v tom mnohem silnější než já, a možná jsou proto prorocké.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ačkoli historicky existovaly rozdíly mezi mocí mužů a žen v buddhistických institucích, tato instituce není praxí. Duchovní praxe přesahuje společenské role nebo stereotypy mužů a žen. Jde nad rámec kulturní diskriminace odrážející se v institucích. Skutečná praxe se odehrává v našich srdcích. Dokud jsme inspirováni cvičit a mít přístup k učení a vedení kvalifikovaných učitelů, pak mohou ženy nalézt naplnění na duchovní cestě. Náboženství není totéž co náboženské instituce. Ty druhé byly vytvořeny lidmi, ale skutečná podstata toho, co se snažíme vyvinout, přesahuje instituce a jakoukoli hierarchii a předsudky, které mohou mít.

Otázka: Můžete říci více o intenzivním tlaku a teplu, které jsou potřebné k tomu, aby v nás mohla zářit svítivost?

CDS: Do té míry, do jaké jsem studoval duchovní tradice, velkou duchovní literaturu a biografie svatých lidí, je zřejmé, že transformace nepřichází bez intenzivního tlaku naší vlastní práce na nás samotných, naší vlastní vnitřní práce, vnitřní alchymie, která se odehrává v tom kelímku uvnitř nás. Starý zákon říká: "Bůh je Hrnčíř, který tvaruje hlínu." Náš život, výzvy a omezení, která máme, požehnání, která máme, vše je rukou Božského Pottera, který nás formuje. To je intenzivní tlak a intenzivní teplo, které nás proměňují v diamant. Do té míry, do jaké jsme vzhůru a vidíme, že do té míry, do jaké s ním spolupracujeme a jsme otevření a jsme ochotni se transformovat, dochází k transformaci.

VTC: V buddhistické praxi je hodně intenzivního tlaku a tepla. V dnešní době mají někteří lidé ze Západu představu, že duchovní praxe je radost a blaho, láska a světlo. Osobně to považuji za učení se sedět na smetišti s přijetím a inspirací. Nemohu mluvit za nikoho jiného, ​​ale hodně z toho, co se mi každý den honí hlavou – hněv, žárlivost, pýcha, zášť, připevnění, konkurence — je odpad. Nemohu to ignorovat a žít v říši světla a lásky, kterou si sám vytvořil. Musím se vypořádat se svými odpadky, aniž bych se s nimi ztotožňoval. To vyžaduje aspirace a energii, stejně jako jemnou, ale pevnou trpělivost pokračovat v cestě. Mnoho lidí chce okamžité osvícení: Whammo! Všechny mé problémy jsou pryč! Bohužel se to tak neděje. Sestro Donalde, podle toho, co říkáte, se to podle vaší tradice také neděje.

CDS: Jeden z oblíbených citátů v klášterech byl: „In patientia possidebitas animas vestras“ „V trpělivosti ovládneš svou duši. Trpělivost znamená utrpení.

VTC: Mnoho lidí by si přálo osvětu v rychlém občerstvení. Chceme, aby spiritualita byla rychlá, levná a snadná; rádi bychom, aby to za nás udělal někdo jiný. Ale to není možné. Na jedné straně musíme přijmout sami sebe, přijmout odpadky, aniž bychom se dostali do deprese. Přijetí znamená, že se přestaneme cítit provinile a být na sebe naštvaní, protože je tam vnitřní odpad. Neznamená to, že necháme ty znepokojivé postoje být. Musíme stále vynakládat stálou energii a mít radost aspirace očistit naši mysl a srdce a rozvinout naše vlastnosti a potenciál.

Otázka: Bhikshuni Chodron, většina lidí ze Západu byla vychována s konceptem Boha stvořitele. Jak jste sladil ranou výchovu s pozdějším přesvědčením tibetského buddhisty?

VTC: Když sdílím své myšlenky na toto, nekritizuji lidi, kteří mají různá přesvědčení. Uvádím pouze svou osobní zkušenost. Když jsem byl teenager, dlouho předtím, než jsem se dostal do kontaktu s buddhismem, navštěvoval jsem nedělní školu a učil se o Bohu, ale měl jsem potíže s pochopením toho, co Bůh míní. Nemohl jsem se sblížit s hněvivým Bohem Starého zákona a nedokázal jsem pochopit milujícího Boha Nového zákona. Přemýšlel jsem: „Pokud existuje Bůh, jak to, že se věci dějí tak, jak se dějí? Proč utrpení stále existuje?" Necítil jsem se dobře s pojmy Boha, se kterými jsem byl seznámen. V době, kdy jsem šel na univerzitu, jsem přestal věřit v Boha, i když jsem nevěděl, v co věřím.

Buddhismus diskutoval o znovuzrození, příčině a následku (karma a jeho výsledky), vzájemná závislost a nedostatek inherentní existence. Byl jsem povzbuzen, abych o nich hluboce přemýšlel, abych zjistil, zda vysvětlují můj život a co jsem pozoroval. Když jsem to udělal, tyto myšlenky ve mně rezonovaly. Protože mezi tím, kdy jsem věřil v Boha, a tím, kdy jsem přijal buddhistická vysvětlení, bylo mnoho let, nesetkal jsem se s vnitřním konfliktem při změně náboženství.

CDS: Jako křesťan věřím v Boha stvořitele a ve stvoření. Je to jistě součást Kréda. Moje zkušenost s Bohem je osobní, zvláště v osobě Ježíše Krista, o kterém svatý Pavel říká, že je ikonou neviditelného Boha. Pro mě je to jedna z nejlepších definic Krista: je ikonou neviditelného Boha. On je těmi dveřmi, které se otevřely do tajemství. Tajemství je tak velké, že je nelze ohraničit žádnou teologií ani žádným symbolem. Do této záhady jsem také nahlédl prostřednictvím Plotiniova pojetí toho, který je zdrojem; Platónův koncept dobra; hinduistický koncept satcitánanda. Všechny tyto odrážejí onu hlubokou, bezednou propast tajemství, o které vím, že je Bůh stvořitel. Všechny tyto hranoly mohou toto světlo odrážet.

Otázka: Mluvte prosím o tom, že v křesťanství je Bůh osobním Bohem a jaký na to máte názor.

CDS: Je jistě součástí židovsko-křesťanské zkušenosti, že zažíváme Boha jako osobního, jako bytost, se kterou se stýkáme. Bůh není jen nadčasové absolutno tam venku, vzdálená postava nebo deistický Bůh, který stvořil hodiny a uvedl je do chodu. Bůh je osobní, prozřetelný a milující, a dokonce máme lidskou inkarnovanou podobu v osobě Ježíše Krista. Proto je zkušenost Boha osobní, a přesto je to osoba, která otevírá tajemství.

VTC: Buddhismus na druhé straně nemá žádnou koncepci osobního Boha nebo stvořitele. Existuje víra v bytosti, které jsou vysoce duchovně vyvinuté – plně osvícení Buddhové, osvobození arhatové – ale tyto bytosti existují v kontinuu z našeho současného stavu. Existuje mnoho Buddhů, nejen Šákjamuni, kdo je tím Buddha této historické éry. Ti, kteří jsou nyní Buddhové, nebyli vždy Buddhové. Kdysi byli jako my, zmatení, snadno je překonat hněv, lpět a nevědomost. Cvičením cesty k očištění těchto znepokojivých postojů a k rozvoji jejich dobrých vlastností se transformovali. Cesta je tedy záležitostí vlastního vnitřního růstu. V buddhismu neexistuje žádná nepřekonatelná propast mezi svatými bytostmi a námi. I my můžeme donekonečna čistit svou mysl a rozvíjet své dobré vlastnosti. I my se můžeme stát plně osvícenými bytostmi, to máme Buddha potenciál.

CDS: I když křesťané věří v Boha stvořitele a tvory, kteří jsou koneční, všichni jsme povoláni, jak říká svatý Petr, k tomu, abychom byli účastníky božské přirozenosti. Proto je zbožštění nebo teóza tím, čím má být lidská existence. Jsme povoláni stát se součástí Božství, být plnými účastníky Božství. Jsme povoláni, abychom se stali účastníky.

VTC na SDC: Jak velká část procesu zbožňování závisí na vlastním odhodlání a praxi a jak moc na vlivu nebo milosti nejvyšší bytosti?

CDS: Na to není snadné odpovědět. Jak moc je naše práce a jak moc je Boží dílo, přirozenost, milost a další faktory? Bylo kvůli tomu svedeno tolik teologických bitev. Obecně v římskokatolické tradici věříme, že naše svoboda je povolána být součástí tohoto procesu. Není to předurčeno a spasení není automatické. Spasení bylo dosaženo v Kristově vykoupení, ale musíme otevřít své duše. Čištěníje potřeba askeze, duchovní práce, praxe a tak dále. V křesťanské tradici však na toto téma zjevně existuje spektrum názorů. Dokonce i někdo jako Augustin, který byl postavou rané církve, kvůli tomu bojoval s Pelagiany. Pelagiáni říkali, že musíme pracovat tvrději, zatímco Augustin zdůrazňoval milost. Je to dlouhý, komplikovaný příběh.

VTC: V rámci buddhismu existují také různé pohledy na toto téma. Některé tradice zdůrazňují úplnou soběstačnost, jiné zdůrazňují závislost na externím průvodci, jako je Amitabha Buddha. Osobně si myslím, že je to někde mezi. Buddhové nás mohou učit, vést a inspirovat, ale nemohou nás přímo změnit. Musíme změnit své vlastní postoje a činy. Říká se, že koně můžete přivést k vodě, ale nepřinutíte ho pít. Duchovní transformace je podobná. Nejsme sami v nepřátelském vesmíru; Buddhové a bódhisattvové nám rozhodně pomáhají tím, že učí, dávají dobrý příklad a inspirují nás. Na druhou stranu, kdyby měli moc zastavit všechno naše utrpení, udělali by to. Ale nemohou; pouze my můžeme transformovat svou vlastní mysl. Učí nás, ale my to musíme uvést do praxe.

Otázka: Jak může matka integrovat klášterní životní styl do jejího života?

CDS: Diedrich Bonnhoffer, velký luteránský pastor a duchovní spisovatel, řekl, že Bůh se musí setkat uprostřed života. To je klíč. Ať už je vaše povolání nebo povinnosti v životě jakékoli, je to vaše cesta. Bohu je třeba vyhovět v každodenních běžných povinnostech života. The klášterní impuls je charakterizován životem mimo svůj střed, nikoli životem v rozptýlení. Matka rodiny musí najít ten vnitřní střed, z něhož bude sloužit své rodině a vypořádat se s výzvami a zkouškami rodinného života. Zrovna před týdnem zde byla recenze New York Times knihy sociologa Roberta Bellaha tzv Dobrá společnost. Bellah věří, že odpovědí na mnohé problémy americké společnosti je to, co nazývá „pozorností“ – nedovolit, aby se naše životy rozplynuly, ale žít vědomě a pozorně. V mých očích je to klášterní život ve svém nejširším smyslu. Transformace společnosti nemůže být uskutečněna bez osobní transformace podle Bellaha. To je hluboká pravda, která je v naší době tak důležitá.

VTC: Souhlasím s tebou. Je to každodenní praxe, která se počítá. Neměli bychom si myslet, že náboženství, rozjímání a spiritualita je tady a práce, rodina a každodenní život jsou tam. Ti dva jsou spojeni. Aby se spojili, je důležité si každý den udržet chvilku klidu, abychom byli sami, soustředili se, zamysleli se nad našimi motivacemi a činy a udělali si nějaká předsevzetí. To nám brání žít v rozptýlení. Každé ráno nebo večer si můžeme vzít patnáct minut nebo půl hodiny a sednout si, dýchat, dívat se na svůj život, pěstovat milující laskavost. Pokud to uděláme ráno, pak se večer můžeme podívat zpět na to, co jsme během dne cítili a dělali, a uvidíme, co šlo dobře a co je potřeba zlepšit. To není hodnocení vnějších událostí, ale našich postojů a jednání. Zlobili jsme se? Jak se tomu můžeme v podobných situacích v budoucnu vyhnout? Rozuměli jsme někomu, kdo nás kritizoval? Jak můžeme zvýšit tuto trpělivost? Využitím času ticha k tomu, abychom se podívali na svůj život a mysl a kultivovali laskavé postoje, můžeme tyto postoje přenést do našeho každodenního života. Stát se svatým neznamená vypadat svatě, znamená to cítit se laskavě, být moudrý a žít z tohoto středu.

Otázka: Mluvte prosím o hodnotě a klášterní způsob života.

VTC: Sestro Donalde, lidé se mě ptají a pravděpodobně se ptají i tebe: "Neunikáš z reality tím, že jsi jeptiška?" Musí si myslet, že je snadné uniknout z našich problémů; stačí se jen převléknout a přestěhovat se do jiné budovy! Kdyby to bylo tak snadné, myslím, že by se z každého stali mniši a jeptišky! Problém je však náš hněv, Naše připevnění, naši nevědomost, a jdou s námi, ať jdeme kamkoli, do kláštera nebo ven. Ve skutečnosti, když žijeme v klášteře, vidíme své znepokojivé postoje jasněji. V laickém životě můžeme jít domů, zavřít dveře a dělat, co chceme. Když žijeme v klášteře, žijeme s lidmi, kteří možná nejsou takovými lidmi, které bychom si vybrali za přátele. Ale musíme se naučit o ně pečovat, ne povrchně, ale hluboce. Nemůžeme zavřít dveře a dělat si po svém. The klášterní způsob života nás přivádí do kontaktu s tím, kde se nacházíme. Není úniku.

CDS: Četl jsem úžasný rozhovor s Dalai Lama dnes ráno, ve kterém mluvil o radostech života ve společenství a luxusu klášterní život. Náš život a náš čas se mohou svobodně zapojit do duchovní praxe. Poznamenal: "V životě ženatého hospodáře se člověk hned vzdává poloviny své svobody." Pozastavil jsem se, abych o tom přemýšlel, a uzavřel jsem: „In klášterní život vzdáváme všechno naši svobodu hned."

Otázka: Bhikšuni Chodrone, prosím vysvětlete znovuzrození.

VTC: Znovuzrození je založeno na kontinuitě mysli. Mysl nebo vědomí se nevztahují k mozku, což je fyzický orgán, nebo jen k intelektu. Je to naše vědomá a prožitková část, která vnímá, cítí, myslí a poznává. Naše mysl je kontinuum, jeden moment mysli následuje druhý. Když jsme naživu, naše hrubé vědomí funguje: vidíme, slyšíme, chutnáme, cítíme, dotýkáme se a myslíme. Ale když zemřeme, naše tělo ztrácí schopnost podporovat vědomí a během procesu smrti se naše mysl postupně rozpouští do velmi jemného stavu a nakonec opouští tělo v okamžiku smrti. Naše mysl, ovlivněná našimi předchozími činy, přechází do jiné tělo.

Někteří lidé se ptají: „Jestli existuje mysl, která se z jedné stěhuje tělo druhému, není to tedy duše?“ Z buddhistického hlediska ne. Duše znamená pevnou, pevnou osobnost, něco, co jsem já. Ale v buddhismu je mysl tok, je to kontinuum, které se mění okamžik za okamžikem. Když se například povrchně podíváme na řeku Mississippi, řekneme: „Tam je řeka Mississippi“. Ale pokud bychom se pomocí analýzy pokusili najít řeku Mississippi, izolovat něco, co to je, mohli bychom to najít? Je řeka Mississippi voda? banky? bahno? Je to řeka v Missouri nebo ta v Louisianě? Nemůžeme najít nic pevného nebo trvalého, co bychom mohli izolovat jako řeku, protože řeka se skládá z částí a neustále se mění.

Náš mindstream je podobný. Mění se to každým okamžikem. Nemyslíme ani necítíme totéž v žádných dvou okamžicích. Když analyzujeme, nemůžeme izolovat nic jako mysl nebo jako já. Není nic, co by se dalo identifikovat jako pevná osobnost nebo duše. Ale když neanalyzujeme a mluvíme jen povrchně, můžeme říct: „Jdu“ nebo „Přemýšlím“. To je řečeno na základě toho, že existuje kontinuum momentů mysli resp tělo které se neustále mění, pozdější závisí na dřívějších. Neexistuje žádná pevná duše nebo osobnost, která jde od života k životu.

CDS: Určitě mnoho lidí zajímá, co si myslím o reinkarnaci. Pokud dojde ke znovuzrození, chci mezi tím alespoň dva týdny volna! Římskokatolická tradice zaujala silný postoj proti reinkarnaci. Mohu to přijmout, ale také nemám žádný pádný důvod odporovat nebo potvrzovat myšlenku znovuzrození. Jsem otevřený a otázku jsem uvedl do závorky. Vidím hlubokou podobnost mezi buddhistickým učením a katolickým učením o procesu duchovní cesty: oba říkají, že potřebujeme neustálý čištění, vzdělávání a formace. Římský katolicismus mluví o očistci. To znamená, že když lidé zemřou, nejsou nutně připraveni vidět Boží tvář a potřebují další transformaci. Zde nacházíme určitou podobnost s reinkarnací: základním tématem je, že potřebujeme mnoho vzdělání, formace a čištění abychom mohli vidět Boha. To mi dává dokonalý smysl. Myslím, že zde existuje hluboká harmonie mezi buddhismem a katolicismem.

Otázka: Proč některé křesťanské skupiny považují různé východní rozjímání praktikuje jako kulty nebo jako ovlivnění ďáblem?

CDS: Vím, že to dělají, ale ne proč to dělají. Širší ekumenický pohled sahá až k ranému zápasu uvnitř křesťanství o proražení židovského do helénistického a pohanského světa té doby. Proniknout do řeckých filozofických kategorií myšlení byl boj. Již ve druhém století najdeme křesťanského teologa a apologeta Justina mučedníka, který řekl: „Kdekoli najdeš pravdu, tam najdeš Krista. Proč někteří křesťané nemají tento názor, nemohu přesně říci, kromě toho, že si myslím, že je to mylné a spoléhá se na velmi úzký význam Písma. Ale katolická tradice měla pevně ten velký ekumenický úhel pohledu téměř hned od začátku. Například první, kdo přeložil Korán ve středověké Evropě, byl Petr Ctihodný, benediktin Opat.

VTC: V buddhismu říkáme, že pokud určitá víra nebo praxe pomáhá člověku stát se lepším člověkem, pak ji praktikujte. Je jedno, kdo to řekl. Například jak Ježíš, tak i Buddha mluvil o milující laskavosti a soucitu, o trpělivosti a nenásilí. Protože nás tyto vlastnosti vedou k dočasnému a konečnému štěstí, měli bychom uplatňovat učení o nich v praxi bez ohledu na to, kdo je učil.

Otázka: Popište prosím svou každodenní praxi nebo modlitbu a rozjímání. Jaké to je přemýšlet ve vaší tradici?

CDS: Celý náš modlitební život jako benediktinů je v prostředí, chcete-li kultuře, liturgie. Čtyřikrát nebo pětkrát denně společně recitujeme Boží oficium. Neustálé nasycení písmem „zasévá“ to nejhlubší místo v nás. Učíme se dělat duchovní čtení s modlitbou a kontemplativně, zejména čtení Písma, raných církevních spisovatelů (otců Církve) a velkých klášterní autorů. Metod na benediktinský způsob je velmi málo. V posledních dvou desetiletích došlo k většímu využívání specifických metod, jako je centrovací modlitba (což je ve skutečnosti prastarý způsob). Rozjímání je záměrná introverze. V dnešní době je větší potřeba, aby křesťanští mniši byli vědomě oddanými meditujícími se specifickou praxí. Celý náš život nás formuje a kultivuje naši duši; ale schválně, apofatický, bez obrázku rozjímání může být velmi užitečné. Také je v něm tolik moudrosti a živého duchovního přenosu hesychast (Ježíšova modlitba) tradice. Ale opět to není jen technika; je to celý způsob života. Zvyšující se „konverze“ vede k hlubšímu a hlubšímu kenóza nebo samovyprazdňování. Jak jsme stále více transformováni, přelévá se do diakonie (servis) a koinonie (společenství).

VTC: Zde budu mluvit o své osobní praxi, ale každý praktikuje jinak. Existují určité meditace a modlitby, které jsem slíbil dělat každý den. Když se ráno probudím, dělám něco z toho hodinu a půl nebo dvě hodiny. Zbytek dělám později během dne. To dodává mému životu stabilitu, protože každé ráno je v první řadě klidný čas na rozmyšlenou. Život jeptišky může být velmi rušný – vyučování, poradenství, psaní, organizování – takže mít čas na rozjímání ráno a později během dne je velmi důležité. Někdy dělám ústraní, což zahrnuje meditaci osm až deset hodin denně a život v tichu. Ústup je vyživující, protože poskytuje příležitost jít hlouběji do praxe za účelem efektivnějšího prospívání všem bytostem tím, že se nejprve zdokonalíme.

V buddhismu existují dvě základní formy rozjímání. Jedním z nich je rozvinout duševní stabilitu nebo koncentraci, druhým získat vhled nebo porozumění prostřednictvím zkoumání. Dělám obojí. Součástí mé praxe je také vizualizace a mantra přednes.

Otázka: Vyjádřete se prosím ke vztahu náboženství a psychologie. Existuje rozdíl mezi duchovním a psychologickým růstem? Může být člověk duchovně vysoce vyvinutý a přesto mít psychické problémy?

CDS: Jistě, ale skutečný růst v Duchu by měl přinést uzdravení na hlubších a hlubších úrovních. Nicméně i schizofrenik smět být svatý. Nemůžeme obejít psychologické, abychom se dostali k duchovnu. Je to velmi složitá otázka a přál bych si, abychom měli více času se jí zabývat.

VTC: Náboženství a psychologie mají podobnosti i rozdíly. Psychologie je zaměřena spíše na duševní zdraví a štěstí v současném životě, zatímco náboženství hledí dále a nehledá pouze současné štěstí, ale přesahuje omezenou lidskou situaci. Ve skutečnosti, abychom překonali svá omezení, musíme být ochotni se toho vzdát připevnění prezentovat štěstí.

Aby člověk dosáhl skutečného duchovního růstu, musí mít odpovídající psychologický růst. Podle mého názoru lidé, kteří mají mystické zážitky a pak se zlobí, protože toast je spálený, minuli loď. Transcendence není o dočasných vrcholných zážitcích, je to o hluboké, dlouhotrvající transformaci. Znamená to osvobodit se od sebe hněv, připevnění, žárlivost a pýchu. Toto je pomalý a postupný proces a lidé mohou být v různých bodech kontinua k osvícení.