Pohled bhikshuni

• buddhistické mnišství
• Moje zkušenost
• Přivedení buddhismu na Západ

Pohled bhikshuni (download)

Část 1: Benediktinský pohled
Část 3: Srovnání a kontrast pohledů

Ráda bych začala stručným popisem historie buddhistického mnišství a poté uvedla svou vlastní zkušenost jeptišky. Pro někoho může být zajímavé vědět, jak někdo, kdo vyrostl v Americe, skončil s takovým účesem! Nakonec budu diskutovat o výzvách buddhismu přicházejícího na Západ.

buddhistické mnišství

Buddhistické mnišství začalo asi před 2,500 lety ve starověké Indii, během života Šákjamuniho Buddha. Mniši a jeptišky –sangha jak se jim říká – byli toulaví žebráci, protože to byl v té době životní styl řeholníků. Hinduističtí asketové tuto tradici dodržují dodnes. The sangha závisel na podpoře veřejnosti a chodil z domova do domova, aby je přijal nabídky jídla od hospodářů. Na druhé straně, sangha učil Dharmu Buddhaučení – laikům. Během silných monzunových dešťů sangha by zůstávali v jednoduchých příbytcích, místo aby putovali z místa na místo, jak tomu bylo po zbytek roku. Po uplynutí doby BuddhaTyto komunity se staly stabilnějšími a nakonec se staly trvalými rezidencemi pro mnichy nebo jeptišky.

Linie svěcení jeptišek existuje od dob Buddha. První jeptiškou byla jeho teta, která ho vychovávala po matčině smrti. I když byly jeptišky z hlediska institucionální moci podřízeny mnichům, byly uznávány jejich duchovní schopnosti. Therigatha obsahuje učení od některých jeptišek, které byly vysoce realizované, přímými učedníky Buddha.

Z Indie se buddhismus rozšířil na Srí Lanku ve třetím století př. n. l. Jihovýchodní Asie se také stala buddhistickou, stejně jako dnešní Malajsie, Indonésie, Pákistán a Afghánistán. Buddhismus se odtud rozšířil do Střední Asie a do Číny a také z Indie po moři. Z Číny se buddhismus rozšířil do Koreje a Japonska. V sedmém století našeho letopočtu vstoupil do Tibetu buddhismus jak z Číny, tak z Nepálu. Nyní přichází na Západ.

Existují tři úrovně svěcení jeptišek: bhikshuni, siksamana a šramanerika. Chcete-li získat plné vysvěcení, to znamená stát se bhikšuni, musíte být vysvěceni jak deseti bhikšuny, tak deseti bhikšuny (plně vysvěcenými mnichy). Udělování nižších svěcení nevyžaduje tolik lidí. V důsledku toho se situace vysvěcených žen v různých buddhistických zemích liší kvůli úrovni vysvěcení, které tam mají.

Dcera velkého buddhistického krále Asoky přinesla vysvěcení bhikšuni z Indie na Srí Lanku. Ze Srí Lanky to šlo do Číny a poté do Koreje. Ačkoli se plné vysvěcení pro muže (bhikshu) rozšířilo do Tibetu, pro ženy nikoli, protože pro tolik bhikshunis bylo obtížné cestovat přes Himaláje. Do Tibetu se tak rozšířila pouze první úroveň svěcení, šramanerika. V pozdějších letech vysvěcení bhikšuni na Srí Lance zaniklo kvůli politickým represím vůči buddhismu. V současné době mohou srílanské ženy přijmout deset šramanerika příkazy. V Thajsku, Kambodži a Barmě se muži mohou stát bhikshuy, ale vysvěcené praktikující jsou v jakési limbo situaci. Zatímco ve skutečnosti nejsou laiky, protože přijali celibát slibuje, nevzali deset příkazy ze šramanerika (nováčka).

Linie plného vysvěcení, bhikšuni, vzkvétá v čínském a korejském buddhismu a mezi ženami všech buddhistických tradic o ni znovu vzbudil zájem. Někteří z nás odjeli na Tchaj-wan, Hongkong, Koreu nebo USA, aby přijali vysvěcení bhikšuni, protože v současné době není v naší vlastní buddhistické tradici dostupné, a lidé začali diskutovat o tom, jak je v budoucnu zpřístupnit v těchto tradicích. . Zavádění svěcení bhikšuni je třeba provádět pomalu, protože zahrnuje velké změny myšlení v tradicích, které po mnoho staletí neměly plné svěcení žen.

Vnější podoba buddhismu se měnila a přizpůsobovala různým kulturám, jak přecházela z jedné země do druhé. Nicméně podstata Buddhaučení se nezměnilo. Například v době Buddha, róby měly šafránovou barvu. V Číně směl tuto barvu nosit pouze císař, takže róba se stala tlumenější šedou nebo černou. Také podle čínské kultury nebylo odhalení kůže zdvořilé, takže čínské róby mají nyní rukávy. Tibeťané neměli šafránové barvivo, takže barva rouch se stala tmavě šafránovou nebo kaštanovou.

Další příklad toho, jak se forma buddhismu přizpůsobila různým kulturám, se týká toho, jak sangha-The klášterní komunita — dostává materiální potřeby pro život. Ve starověké Indii chodili mniši pokorně ode dveří ke dveřím a sbírali almužny od laiků, kteří považovali za čest pomáhat řeholníkům v jejich praxi. The Buddha nastavit vztah sangha a laiky jako jeden ze vzájemné pomoci. Lidé, kteří chtěli plně zasvětit svůj život duchovní praxi, by netrávili čas prací, farmařením, vařením a podnikáním. Mohli by mít více času na studium a přemýšlet tím, že dostáváme podporu od lidí, kteří raději žili a pracovali ve světě. Tím, že se mniši soustředí na svou praxi a rozvíjejí své kvality, budou schopni vyučovat Dharmu a být inspirativním příkladem pro ostatní. Tedy Buddha nastavit systém vzájemné pomoci, kdy jedna strana dává více materiálně, druhá více duchovně. Každý si mohl vybrat, jak společnosti pomoci.

Tradice sbírání almužen pokračovala, když se buddhismus rozšířil na Srí Lanku a jihovýchodní Asii slib nemanipulovat s penězi tam bylo přísně drženo. Ale v Tibetu to nebylo praktické. Kláštery byly mimo města a chodit v mrazivém počasí každý den na almužnu nebylo praktické. Tibeťané tak začali do klášterů nosit jídlo, případně nabízeli peníze nebo pozemky sangha mohli dostat své vlastní jídlo. V Číně byly kláštery Ch'an (Zen) daleko od měst, takže mniši obdělávali půdu, aby si mohli vypěstovat jídlo. Tedy ekonomická situace sangha liší se země od země v závislosti na kultuře a konkrétních okolnostech v každém místě.

Moje zkušenost

Nevyrostl jsem jako buddhista; moje výchova byla v židovsko-křesťanském prostředí. Moje rodina byla židovská, i když ne příliš nábožensky založená, a komunita, ve které jsem vyrůstal, byla křesťanská. Jako dítě jsem si kladl mnoho otázek: „Proč jsem tady? Jaký je smysl života?" Protože jsem vyrůstal během války ve Vietnamu, přemýšlel jsem: „Proč někteří lidé zabíjejí ostatní, když chtějí všichni žít v míru? Vyrostl jsem během rasových nepokojů, a tak jsem si říkal: „Proč lidé diskriminují ostatní na základě barvy pleti? Co to znamená být člověkem? Proč spolu nemůžeme žít?" V komunitě, ve které jsem vyrůstal, jsem nenašel odpovědi. Ve skutečnosti byly mé otázky často odrazovány. Bylo mi řečeno: "Jen jdi ven s přáteli, bav se a moc nepřemýšlej." Ale to mě neuspokojilo.

Po absolvování UCLA v roce 1971 jsem cestoval po Evropě, severní Africe a odjel po souši do Indie a Nepálu, abych se dozvěděl více o lidských zkušenostech. Poté jsem se vrátil do Los Angeles a pracoval v LA City Schools, kde jsem učil na inovativní škole. Jednou v létě jsem v knihkupectví viděl leták, který trval asi tři týdny rozjímání kurz vyučovaný dvěma tibetskými mnichy, Lama Yeshe a Zopa Rinpočhe. Byly letní prázdniny, tak jsem šel. Nečekal jsem vlastně nic – vlastně jsem nevěděl, co čekat – a možná proto byl pro mě ten zážitek velmi silný. Kurz byl nastaven tak, že jsme učení naslouchali a poté o nich meditovali. Zkoumali jsme je logicky a také jsme je aplikovali na naše vlastní životy.

Když jsem to udělal, kousky začaly do sebe zapadat a začal jsem dostávat drobné záblesky odpovědí na otázky, které mě provázely od dětství. Kromě toho, buddhismus poskytl mnoho způsobů, jak pracovat se situacemi, které se vyskytují v našem každodenním životě: dal techniky k transformaci destruktivních emocí, jako je žárlivost, přilnavý nástavec or hněv. Když jsem je praktikoval, ovlivnily můj život velmi pozitivně. Jak šel čas, přání stát se jeptiškou, aby měla více času a vstřícnější životní styl pro praxi. Toto byla moje vlastní individuální volba a není to ta, kterou by měl udělat každý. Mnoho lidí se s buddhismem setkává, praktikuje ho a nenechají se vysvětit. Ale když jsem se podrobně podíval do sebe, bylo jasné, jak hluboce zakořeněné je mé sobectví, hněv a lpět byli. Potřeboval jsem nějakou jasnou disciplínu, abych se zbavil starých mentálních, verbálních a fyzických návyků. Stát se jeptiškou by mi poskytlo rámec, ve kterém tuto transformaci provést, a to by zase mohlo pozitivně ovlivnit ostatní.

V roce 1977 jsem si vzal šramaneriku slibuje v Dharamsale v Indii a mnoho let strávil studiem a praxí v Indii a Nepálu. Když se buddhismus začal šířit na Západ, byli moji učitelé požádáni, aby otevřeli centra v jiných zemích, a poslali své starší studenty, aby je pomohli založit. Takže jsem skoro dva roky žil v Itálii a tři roky ve Francii a mezitím jsem se vrátil do Indie. V roce 1986 jsem odjel na Tchaj-wan, abych přijal vysvěcení bhikšuni, což byla velmi silná a inspirující událost v mém životě. Později mě můj učitel požádal, abych odjel učit do Hongkongu a poté do Singapuru. A teď jsem uprostřed osmiměsíčního výukového turné po Státech a Kanadě. Takže jsem byla potulná jeptiška bez domova, stejně jako ty v době Buddha; teprve teď cestujeme letadlem!

Co mě přitahovalo k buddhismu? Bylo tam několik věcí. V prvním kurzu Zopa Rinpočhe řekl: „Nemusíš věřit ničemu, co říkám. Přemýšlejte o tom, zkontrolujte to logicky a prostřednictvím vlastní zkušenosti, než tomu uvěříte.“ Pomyslel jsem si: "Páni, to je úleva," a poslouchal jsem, protože nebyl žádný tlak, abych něčemu věřil. V buddhismu je velmi důležité uvažovat o významu učení, hluboce je zkoumat. Tím vzniká víra, ale ne ve smyslu víry bez rozdílu. Víra v buddhismu je důvěra, která pochází z učení a porozumění. Tento zvídavý přístup zapadá do mé výchovy. Mám rád diskuzi a debaty a oceňuji svobodu klást otázky a zpochybňovat to, co se říká. To je možné s buddhismem.

Buddhismus je otevřený vědeckému zkoumání. Jeho Svatosti Dalai Lama se zúčastnil několika konference s vědci a touží se dozvědět o výzkumu. Dokonce dal vědcům povolení provádět EEG a další testy na meditujících, aby z vědeckého hlediska vysvětlili, co se děje během rozjímání. Jeho Svatost také řekl, že pokud může věda něco definitivně dokázat, my buddhisté to musíme přijmout, i když je to v rozporu s tím, co je řečeno v písmech. Otevřenost vědeckému zkoumání považuji za osvěžující.

Buddhismus a věda jsou si podobné ve vysvětlování vesmíru z hlediska příčiny a následku. To znamená, že věci se nedějí bez příčiny nebo náhodou. Všechno se děje kvůli příčinám. Přítomnost je výsledkem toho, co existovalo v minulosti, a my nyní vytváříme příčiny toho, co bude existovat v budoucnosti. To v žádném případě není předurčení; spíše existuje spojení mezi minulostí a budoucností a věci neexistují jako izolované události ve vesmíru. Zatímco věda se zabývá příčinou a následkem ve fyzické oblasti, buddhismus zkoumá, jak funguje v mentální oblasti.

Při aplikaci na naši lidskou existenci se příčina a následek stávají diskusí o znovuzrození. Naše vědomí neexistuje bez příčin. Je to pokračování vědomé zkušenosti, kterou jsme měli před tímto narozením. Podobně bude naše vědomí pokračovat i po naší smrti. Jinými slovy, naše tělo je jako hotel, ve kterém dočasně bydlíme, a smrt je podobná odchodu z jednoho pokoje do druhého. Stejně jako nelpíme na hotelových pokojích, protože víme, že jsme tam jen dočasně, nemusíme se strachy držet tohoto tělo jako trvalou osobní identitu.

Tato diskuse o znovuzrození mi připadala velmi podnětná. I když jsem o tom zpočátku nebyl přesvědčen, jak jsem to logicky zkoumal a poslouchal příběhy lidí, kteří si pamatovali své předchozí životy, začalo mi to dávat větší smysl. I když si nepamatuji své předchozí životy, když se podívám na vlastní zkušenost, teorie znovuzrození a karma může to vysvětlit. Například buddhismus přijímá vliv, který na nás má genetika a životní prostředí. Samotný vliv genetiky a prostředí však k vysvětlení mé zkušenosti nestačí. Proč jsem se stal buddhistou? Proč ve mně zasáhlo tak hlubokou strunu, že jsem se rozhodla stát jeptiškou? Geneticky v mém rodokmenu nejsou žádní buddhisté. Z hlediska životního prostředí v mém dětství žádné nebyly. Vyrostl jsem v komunitě střední třídy v jižní Kalifornii a s buddhismem jsem se setkal jen velmi málo, s výjimkou hodin společenských věd. Přesto nějak, když jsem přišel do kontaktu s BuddhaV učení něco zaklaplo a udělalo to tak silně, že jsem chtěl zasvětit svůj život cestě duchovní transformace. Zdá se, že jedním z možných vysvětlení by bylo, že v předchozích životech byla určitá znalost buddhismu. Byl tam nějaký otisk, nějaké spojení s buddhismem, které v mém mládí dřímalo. Když mi bylo dvacet, kdyby mi někdo řekl, že budu buddhistická jeptiška, řekla bych mu, že se úplně zbláznil. V tom věku jsem neměl v úmyslu být věřící nebo žít v celibátu! Když jsem se později setkal s buddhistickými učiteli, tento zájem se objevil, k mému vlastnímu překvapení.

Další věc, která podnítila můj zájem o buddhismus, byl jeho psychologický rozměr, zejména diskuse o jeho nevýhodách sebestřednost a specifické techniky pro rozvoj lásky a soucitu. Jako dítě jsem slyšel lidi říkat: „Miluj bližního svého jako sám sebe“. Ale vyrůstal jsem během války ve Vietnamu a moc lásky ve společnosti jsem neviděl. Ani jsem nechápal, jak jsme měli všechny milovat, protože se zdálo, že kolem je spousta nepříjemných lidí! Buddhismus vysvětluje postupnou metodu snižování hněv, vidět ostatní jako milé a zbavit se strachu otevřít se, abychom se o druhé skutečně starali. Velmi mě přitahovaly tyto vlastnosti a systematický způsob, jak trénovat naši mysl tímto způsobem.

Také mě přitahoval buddhismus, protože více než 2,500 let lidé praktikovali učení – Dharmu – a dosahovali výsledků Buddha popsaný. V dnešní době amerického duchovního supermarketu, kdy je tolik samozvaných učitelů nesčetných duchovních cest, je buddhismus ten, který je osvědčený a pravdivý po staletí. Skutečnost, že učení byla zachována, praktikována a předávána čistě, je důležitá.

Praxe rozjímání také mě oslovil. Buddhismus popisuje specifické techniky pro ztišení mysli a pro poznání sebe sama. V buddhismu neexistuje rozpor mezi intelektem a citem nebo mezi intelektem a intuicí. Mohou si navzájem pomáhat. Jinými slovy, použijeme-li chytře svou mysl, použijeme-li rozum ke zkoumání našich zkušeností, dojde k vnitřní proměně našich pocitů, našeho duševního stavu. Zkušenost a intelekt mohou být kombinovány místo toho, aby byly vnímány jako dichotomie, jak je tak často vidíme na Západě. To jim umožňuje vzájemně se doplňovat a vytvářet vnitřní růst, spíše než konflikty.

Přivedení buddhismu na Západ

Jako první generace buddhistické jeptišky na Západě čelím mnoha výzvám a moje „výchova“ jako buddhistické jeptišky se lišila od asijských jeptišek, které mají ve svých kulturách dlouhodobé buddhistické tradice a instituce. Přijmou svěcení, vstoupí do kláštera a zjistí, co to znamená být jeptiškou osmózou, životem v komunitě. Dostávají výuku ve svém vlastním jazyce a mají podporu a souhlas společnosti kolem sebe.

U západních jeptišek je situace velmi odlišná. Západní společnost nechápe, co lidé jako já dělají. „Proč si holíš hlavu? Proč nosíš legrační oblečení? Proč držíš celibát? Proč sedíš na podlaze se zkříženýma nohama a zavřenýma očima?" Na Západě nejsou žádné kláštery, kam bychom se mohli přestěhovat, kde bychom mohli získat dobré buddhistické vzdělání. Ačkoli mnoho asijských učitelů založilo centra dharmy na Západě, jsou primárně navržena tak, aby vyhovovala potřebám laických buddhistů, kteří pracují a mají rodiny. Tolik jeptišek jezdí do Indie přijímat učení a praktikovat, a tak se potýkají s byrokratickými, finančními a zdravotními obtížemi spojenými s tamním životem.

Finanční podpora pro západní jeptišky se nedostávala snadno. Lidé na Západě si obvykle myslí, že se o nás již stará velká zastřešující organizace, jako je Církev, takže je nenapadne přispívat na naši obživu. Dalším problémem pro jeptišky je nedostatek vzorů. Pro ty, kdo vyznávají čínský buddhismus, je to menší problém, protože čínské jeptišky jsou aktivní a vzdělané. Avšak pro ty z nás v théravádových nebo tibetských tradicích existuje jen málo žijících vzorů, ačkoli v historii bylo mnoho skvělých praktikujících. V mém případě jsem žena ze Západu, zatímco většina vzorů v tradici jsou tibetští muži.

Tyto potíže mě vedly k tomu, abych se podíval hluboko do svého nitra a postupně přijal situaci, místo abych ztrácel čas přáním, aby to bylo jinak. Buddhismus obsahuje metody pro přeměnu nepříznivých okolností na cestu, a tímto způsobem jsem objevila výhody toho, že jsem první generací západní jeptišky. Za prvé, v Asii je snadné spolehnout se na buddhistické prostředí všude kolem, aby člověku dodalo energii ke cvičení. Na Západě je prostředí často opačné; snaží se nás přesvědčit, že hmotné statky, sex, krása, prestiž, ale ne náboženství, přináší štěstí. Abychom v tomto prostředí přežili, musíme se podívat hluboko do sebe, abychom našli inspiraci a duchovní energii. To nás nutí porozumět účelu a metodám náboženské praxe, protože je to buď potopení, nebo plavání. Musel jsem přijmout, že to, co zažívám – příležitosti i překážky – je výsledkem mých dříve vytvořených akcí, resp. karma. S vědomím, že to, co teď myslím, říkám a dělám, vytvoří příčiny pro budoucí zážitky, musím pečlivě přemýšlet a být všímavý v přítomnosti.

Přinést buddhismus na Západ je výzvou, protože se snažíme přenést podstatu náboženství nebo duchovní cesty z jedné kultury do druhé. Buddhismus v Asii se mísí s asijskou kulturou a někdy je těžké přijít na to, co je buddhismus a co kultura. Když jsem se poprvé stala jeptiškou, nebyla jsem si vědoma rozdílu mezi kulturou a podstatou, mezi formou a významem. V mé mysli to byl všechno buddhismus a snažil jsem se ho přijmout, jak nejlépe jsem mohl. Snažila jsem se tedy chovat jako tibetské jeptišky, které jsou mírné a tiché. Nikdy by je nenapadlo mluvit s takovou skupinou nebo napsat knihu nebo zpochybnit to, co bylo řečeno. Tibet je velmi patriarchální společností. Ačkoli v rodině a v podnikání jsou si muži a ženy víceméně rovni, v tibetských náboženských a politických institucích tomu tak není. Plachost tibetských jeptišek může být projevem jejich pokory, což je vlastnost, kterou je třeba na cestě pěstovat, nebo může být odrazem nedostatku sebevědomí nebo společenských očekávání ohledně toho, jak by se měly chovat. Nemohu říct. V každém případě jsem se pár let snažil být tichý a nenápadný jako oni, ale určité napětí se vyvinulo, až jsem musel říct: „Počkej, něco nehraje. To nejsem já. Byla jsem vychována na Západě, mám vysokoškolské vzdělání a pracovala jsem ve světě, na rozdíl od většiny tibetských jeptišek. Nedává mi smysl chovat se jako oni; Musím jednat podle své kultury." Vyrovnat se s tím byl zásadní zlom. Pochopil jsem, že spiritualita je proces vnitřní transformace; nejde o to vtěsnat se do umělého obrazu dobré jeptišky. Je v pořádku mít otevřenou a přímočarou osobnost, ale musím změnit své motivace a vnitřní postoje.

V roce 1986 jsem odjel na Tchaj-wan, abych absolvoval bhikshuni slibuje, a pobyl v čínských klášterech dva měsíce, což byl úžasný zážitek. Znovu jsem stál před otázkou: „Co je buddhismus a co je kultura? V tibetské kultuře jsem „vyrostl“ jako buddhista a najednou jsem byl v čínském klášteře a měl na sobě čínský hábit, který se velmi liší od tibetského, na který jsem byl zvyklý. Čínská kultura je formální a věci se dělají precizním způsobem, zatímco tibetská kultura je mnohem uvolněnější. Čínské jeptišky mi musely neustále upravovat límec a upravovat, jak jsem držel ruce při modlitbě. V tibetských klášterech sedíme při společných modlitbách, zatímco v čínských vstáváme. Otekly mi nohy, protože jsem nebyl zvyklý stát hodinu za hodinou; Byl jsem zvyklý sedět hodinu za hodinou! Takových změn bylo mnoho: místo modliteb v tibetštině byly v čínštině. Jiný byl způsob klanění, jiná byla etiketa.

To mě donutilo se zeptat: "Co je to buddhismus?" Přinutilo mě to také přiznat, že nejsem Tibeťan, i když jsem v této tradici strávil roky; Nejsem Číňan, i když jsem tam také strávil čas. Jsem ze Západu a musím vnést podstatu tohoto náboženství do svého vlastního kulturního kontextu. To je obrovská výzva a musíme postupovat pomalu a opatrně. Pokud zahodíme vše, s čím se necítíme dobře, hrozí nebezpečí, že dítě vyhodíme spolu s vodou z koupele, že zahodíme nebo překroutíme podstatu vzácného učení ve snaze osvobodit je od kulturních forem, které nám nejsou vlastní. . Jsme vyzváni, abychom překročili povrchní diskriminaci a hlouběji prozkoumali, co je duchovní praxe.

Je mi jasné, že spiritualita není oblečení, modlitby, klášter, forma. Skutečná spiritualita má co do činění s naším vlastním srdcem, naší vlastní myslí, tím, jaký máme vztah k lidem a jaký máme vztah k sobě. Nemá barvu, tvar ani formu, protože naše vědomí je bez formy, a to je to, co praxe transformuje. Nicméně, protože žijeme ve společnosti, budeme vyvíjet způsoby, jak sdílet naše vnitřní porozumění s ostatními způsoby, které odpovídají naší kultuře.

Západní kultura ovlivní buddhismus, jak se zde praktikuje. Například na Západě je oceňována demokracie, zatímco v Asii je společnost více hierarchická. Je-li člověk starý, váží se jeho názoru; pokud někdo není, jeho názor nemá velkou váhu. Ve skutečnosti by bylo považováno za nevhodné zpochybňovat autoritu a moudrost starších. Na Západě jsme povzbuzováni k vyjádření našich názorů a provozujeme organizace na demokratičtějším základě. Jak buddhismus přichází na Západ, věřím, že mnoho hierarchických způsobů myšlení a jednání bude zapomenuto. Na druhou stranu anarchie není prospěšná. Určitě potřebujeme vůdce; potřebujeme vedení od těch, kteří mají větší moudrost, než máme my. The Buddha nastavit sangha společenství na demokratickém základě, kdy se mniši scházejí a rozhodují společně. Přesto ti, kteří se podíleli na rozhodování, byli ti, kteří měli zkušenosti, ne ti, kteří byli v praxi noví a postrádali jasno v cestě. Doufejme, že náš způsob spolupráce v západních buddhistických organizacích může být podobný tomu Buddhapůvodní záměr.

Hnutí k genderové rovnosti navíc ovlivní buddhismus na Západě. Například tibetské jeptišky obecně nedostávají stejné vzdělání jako mniši. Vzhledem k Jeho Svatosti Dalai LamaTento vliv se v posledních letech začal měnit, i když stále není stejný. Na druhou stranu západní jeptišky a mniši studují ve stejných třídách společně a moji učitelé dávají jeptišky i mnichy zodpovědné pozice v centrech Dharmy. Ženy budou vůdci v západní buddhistické komunitě. Dostane se jim stejného vzdělání jako mužům a doufejme, že i stejného respektu a podpory. Přestože na Západě stále existuje genderová zaujatost, máme zde příležitost založit nové buddhistické instituce, které si více váží žen. V Asii to bude trvat déle, protože hodnoty lidí jsou odlišné a reforma stávajících institucí je někdy obtížnější než vytváření nových.

Západní buddhismus bude také ovlivněn sociálním aktivismem. Během BuddhaV době, kdy mniši nebyli podporováni, aby se zapojili do sociálních problémů nebo projektů sociální péče. Místo toho měli studovat, přemýšleta tím, že získáme realizace cesty, pomůžeme společnosti. Ale naše sociální struktura je nyní jiná, stejně jako problémy, kterým čelíme. Když se ve starověké Indii někdo obrátil k horšímu, rodina mu pomohla. Člověk by v ulicích neskončil. Neexistovala ani jaderná hrozba nebo nebezpečí ze znečištění životního prostředí. Také kvůli křesťanskému vlivu zde lidé očekávají, že se mniši zapojí do charitativní činnosti. Proto Jeho Svatost Dalai Lama nás povzbuzuje, abychom se učili od křesťanů a nabízeli přímý prospěch společnosti. To neznamená, že všechny buddhistické kláštery by měly provozovat nemocnice a školy. Spíše, pokud je to vhodné pro něčí praxi a osobnost, má k tomu svobodu.

Na Západě se vztah mezi mnichy a laickými stoupenci změní. Západní laici se nespokojí pouze s tím, že nabízejí podporu a služby, aby mniši mohli praktikovat. Chtějí studovat a přemýšlet také. To je vynikající. Doufám však, že budou i nadále podporovat mnichy, ne proto, že jsou mniši elita, ale proto, že všem pomáhá, když se někteří celý život věnují studiu a praxi. Pokud můžeme pomoci některým lidem cvičit pilněji, pak nás díky získání zkušeností na cestě budou moci lépe vést a učit nás.

Téma buddhistického mnišství a buddhismu na Západě je rozsáhlé a toto je prostě malá ochutnávka. Doufám, že to bylo užitečné.