Західні буддійські черниці в тибетській традиції

Нещодавно я був запрошеним доповідачем у класі релігієзнавства в Сміт-коледжі в США. Одна студентка підняла руку й запитала: «Як це бути буддистською черницею?» Я з ентузіазмом відповів: «Це чудово! У мене так багато свободи думати про нові ідеї, спостерігати за тим, як працює мій розум, і розвивати хороші якості. Таке життя не для всіх, але для мене воно чудове».

Хоча у нас не було часу на подальше обговорення, вона, безперечно, хотіла дізнатися про труднощі та переваги чернечий життя, а також обставини зах¹ буддійські черниці. Щоб говорити про сьогодення та майбутнє західних буддійських черниць у тибетській традиції, ми повинні спочатку заглибитися в минуле, щоб зрозуміти причини та Умови які сформували поточну ситуацію та те, як вона може розвиватися в майбутньому. Таким чином, я розпочну з короткого опису того, як я стала частиною першого покоління західних жінок, які висвятилися в тибетському буддизмі, а потім розповім про історичний нарис черницького ордена в Тибеті. Ознайомившись із деякими історичними та культурними силами, які створили унікальне становище західних буддистських черниць у тибетській традиції, я досліджу деякі адаптації та рухи, які виникли для їх вирішення. Я закінчую прикладом абатства Сравасті, монастиря, де я живу, і радісних зусиль нашої спільноти з укорінення Дхарми та виная на Заході.

Західні хіпі зустрічаються з тибетськими біженцями

Народившись у 1950 році, я в дитинстві цікавився релігією, але жодна з теїстичних релігій не мала для мене сенсу. Після закінчення університету в Каліфорнійському університеті в Лос-Анджелесі я подорожував Європою та Азією, а потім вступив до аспірантури в галузі освіти. У 1975 році, коли я відвідував а медитація курсу поблизу Лос-Анджелеса на чолі з Лама Тубтен Єше і Лама Зопа Рінпоче,² Дхарма торкнулася мого серця. Я залишив свою роботу вчителя та поїхав до монастиря Копан у Непалі, щоб продовжувати навчання з ними. У 1977 році я отримав сан śrāmaṇeri (послушника) від Його Святості (HH) чотирнадцятого далай-ламастарший наставник Йонзін Лінг Рінпоче. Оскільки тибетський буддизм не давав сан бхікшуні, я поїхав на Тайвань у 1986 році й отримав його там.

У 1959 році, після невдалого повстання проти комуністичного китайського контролю, десятки тисяч тибетців стали біженцями в Індії. Так почалася безпрецедентна зустріч і дивовижні стосунки між західними духовними шукачами та тибетськими буддистськими майстрами. Наші тибетські вчителі були збіднілими біженцями, які намагалися відновити свої монастирі, одночасно прагнучи свободи Тибету. Зазнавши величезних труднощів, вони залишилися добрими, співчутливими й оптимістичними — свідченням сили їхньої практики Дхарми. Коли його запитали про те, щоб стати біженцем, Лама Єше склав долоні разом і сказав: «Я повинен подякувати Мао Цзедуну за те, що він навчив мене справжнього значення практики Дхарми, змусивши мене стати біженцем. Лише відчувши страждання від того, що покинув усе, що я колись знав, я зрозумів чотири благородні істини та дізнався про переваги культивування співчуття та бодхічітта».

Для західних громадських активістів і хіпі, які шукають миру і любові, тибетський лами втілив відповіді, які ми шукали. Нас надихнуло висвятити, тому що ми хотіли стати схожими на наших учителів, які були живим прикладом хороших якостей, якими ми захоплювалися. Ми прагнули займатися інтенсивним навчанням і медитація і стати просвітленим у цьому житті. Хоча ми були як губки, спраглі Дхарми, ми дуже мало знали про те, що означає буддійське чернецтво та багатовікове тибетське чернечий заклад, до якого ми входили.

Буддійські черниці в Тибеті

Буддизм уперше з’явився в Тибеті в сьомому столітті й ​​укорінився у восьмому столітті, коли король запросив Шантаракшіту, ігумен монастиря Наланда в Індії, щоб викладати в Тибеті. Король також спонсорував будівництво монастиря Сам'є, першого буддистського монастиря в Тибеті. У Сам'є Шантаракшіта висвятив перших сімох тибетських ченців у Mūlasarvāstivāda виная.³

Тоді ж був заснований орден черниць. Перша тибетська черниця була дружиною царя. Тридцять дворянок висвятили разом з нею, але неясно, який рівень вони отримали.⁴ Більшість тибетських вчених стверджують, що лінія бхікшуні ніколи не була заснована в Тибеті, оскільки немає доказів того, що індійські чи китайські бхікшуні здійснювали подорож, щоб передати її. Нині черниці за тибетською традицією отримують сан шраманери від тибетських бхіксу. Більшість тибетських жіночих монастирів підпорядковуються ченцям з точки зору статусу рукопокладання. ігумен і отримувати вчення від монах- науковці.⁵ Ця ситуація почала змінюватися наприкінці 1980-х років під керівництвом HH the далай-лама.

У порівнянні з тибетським чернечий університети, які являли собою величезні комплекси, де проживали десятки тисяч монахів, жіночі монастирі в традиційному Тибеті були невеликими, і черниці здебільшого виконували ритуали та медитували.⁶

Після китайської окупації Тибету буддистські інституції були знищені, а монахи змушені були роздягнутися, працювати та одружуватися. Багато тибетських черниць витримали шлях з Тибету до Індії пішки, зазнаючи великих труднощів, щоб заснувати нові жіночі монастирі та відновити старі у вигнанні. Буддистські черниці з районів Гімалаїв також заснували жіночі монастирі, деякі за підтримки західних черниць. Деякі черниці живуть у віддалених гірських районах Індії та продовжують жити зі своїми родинами та працювати помічницями по господарству.

Західні черниці-піонери

Перша західна черниця в тибетській традиції, преподобна Кечог Палмо (уроджена Фреда Беді) з Британії, вийшла заміж за індійця і жила в Індії, де прем’єр-міністр Неру попросив її допомогти тибетським біженцям. Вона заснувала перший тибетський жіночий монастир у вигнанні, жіночий монастир Тілокпур, і заснувала школу для втілених лами. Саме там було багато молоді лами вивчив англійську.

Фреда прийняв сан послушника від шістнадцятого Г’ялванґа Кармапи в 1966 році та отримав повне висвячення в Гонконзі в 1972 році, ставши першим бхікшуні в тибетській традиції сучасної епохи. Вона викладала Дхарму, а пізніше стала секретарем і перекладачем Кармапи.⁷

Преподобна Нгаванг Чодрон (уроджена Мерилін Сільверстоун) була американською фотожурналісткою, яка прийняла сан у 1977 році та допомогла профінансувати будівництво монастиря Шечен Тенні Дарг’єлінг, заснованого її вчителем Ділго К’єнце Рінпоче в Непалі.⁸

Мої вчителі Лама Тубтен Єше та Зопа Рінпоче заснували монастир Копан у Непалі, щоб висвятити та навчати непальських ченців. Їхня перша західна студентка Зіна Рачевська переконала їх навчати західних людей, і разом зі своїм другом Максом Метьюзом вони фінансували Копан у перші дні.⁹ Висвятили і Зіну, і Макса. Ці перші західні черниці наполегливо працювали, щоб підтримати своїх тибетських вчителів у створенні монастирів для тибетських і гімалайських ченців, оскільки це було головним і невідкладним напрямком діяльності чернечий біженці.

Перші західні монастирі в тибетській традиції

Лама Вчення Єше та Зопи Рінпоче надихнули багатьох молодих західних людей стати ченцями. Спочатку в Копані жили західні черниці та ченці. Ми навчалися і медитували разом, але жили в різних кварталах. Коли у нас виникли труднощі з отриманням довгострокових непальських віз, ми перетнули Індію в передмусонну спеку, щоб жити в глинобитних будівлях, відомих як «Інгі Гомпа» в Дхарамсалі, Індія. Те, чого нам бракувало в комфорті, ми компенсували радістю та ентузіазмом щодо Дхарми.

Західники просили лами заснувати центри Дхарми на Заході, що вони зробили під егідою організації, Фонду збереження Махаяна Традиція (FPMT). Оскільки на Заході було створено більше центрів, Лама Єше запитав вчених тибетських геш¹⁰ викладати там. Західних монахів також відправляли до центрів Дхарми для вивчення, проведення медитацій і допомоги в управлінні центрами, які в основному обслуговували послідовників мирян. Сангхи, які працювали там як директори, координатори програм тощо, отримували кімнату, харчування та невелику стипендію. Вони отримали хорошу освіту Дхарми, але мало навчання в виная.

Перший монастир для західної сангхи у FPMT розпочався з купівлі старого фермерського будинку у Франції в 1981 році. Спочатку будинок був призначений для черниць, але був переданий західним монахам і названий монастирем Наланда.¹¹ Черниці, однією з яких була я, жили в конюшнях поруч із Інститутом Ваджра Йогіні, центром Дхарми неподалік. Там ми заснували черничу громаду, монастир Дордже Памо.¹² Ми працювали в Institut Vajra Yogini в обмін на кімнату та харчування та відвідували вчення Дхарми з ченцями в монастирі Наланда.

Мені подобалося жити в громаді черниць, але аспекти нашої організаційної структури були складними. Ми дотримувалися тибетської культури, оскільки наш процес прийняття рішень залежав переважно від наших тибетських вчителів, які вказували нам, де жити, що вивчати та що робити. Висвячення було в руках наших тибетських вчителів, і ми повинні були прийняти всіх, кого вони висвятили, до нашої громади, що створювало проблеми, коли вони висвячували людей з проблемами психічного здоров’я.

Монастир Дордже Памо занепав у 1987 році після того, як майже всіх черниць було відправлено до Індії для отримання вчень або служіння в центрах Дхарми по всьому світу. Проте досвід життя в монашій громаді залишив на мене глибоке і чудове враження. В останні роки монастир Дордже Памо був відроджений.¹³ Зараз там викладає геше, а черниці також навчаються в сусідньому монастирі Наланда.

Раніше ані тибетські, ані західні черниці не могли брати участь у суворих, традиційних філософських дослідженнях, які викладали у великих монастирях Південної Індії, які були лише для чоловіків. Західні монахи в Tharpa Choeling у Швейцарії мали програму вивчення філософії для ченців. Монастир, заснований геше Рабтеном і спонсорований іншою монахинею, Анною Ансермет,¹⁴ був схожий на тибетський монастир. Західні монахи вільно володіли тибетською мовою та вивчали традиційну тибетську філософську програму. Однак після смерті Геше Рабтена більшість західних ченців повернулися до мирського життя. Схоже, що копіювання життя та програми навчання традиційних тибетських монастирів не повністю задовольнило їхні духовні потреби.

Інші ранні тибетські буддистські монастирі, засновані для жителів Заходу, — Каг’ю Сам’є Лінг у Шотландії¹⁵ і абатство Гампо в Канаді. Жителі Заходу можуть висвячуватись тимчасово або довічно в обох монастирях, якими керують тибетські настоятелі.¹⁶

Виклики, з якими стикаються західні ченці

На відміну від західників, які висвятили в Тхеравада або китайського буддизму, ті, хто приєднався до тибетської буддистської сангхи, зробили це в унікальній ситуації. Будучи біженцями, тибетські вчителі не мали змоги надати матеріальну підтримку Заходу чернечий учні. Вони припускали, що жителі Заходу мають ресурси, щоб утримувати себе та допомагати тибетцям. Проте більшість із нас були молоді й не мали значних заощаджень. Наші сім’ї не були буддистами і не розуміли нашого рішення висвятитися. Коли ми ходили вулицями міст на Заході, люди кричали «Харе Крішна» і не знали, що робити з жінками з поголеними головами та чоловіками в спідницях.

Команда Будда сказав, що якщо його учні щиро практикують Дхарму, вони не будуть голодувати, тому я вирішив не працювати на роботі. В Індії я жив скромно, але часом бути бідним було важко. Озираючись назад, я надзвичайно ціную той час. Це навчило мене довіряти Три коштовності і бути наполегливим у своїй практиці. Це також змусило мене цінувати доброту інших, які мені допомагали. Миряни наполегливо працюють на своїй роботі та від щирого серця пропонують санґху. Сангха зобов’язана бути гідною їх жертви практикуючи, вивчаючи та ділячись Дхармою, а також беручи участь у проектах на благо суспільства.

На жаль, гендерна нерівність у традиційних тибетських монастирях була відтворена в центрах і чернечий закладів на Зах. Як і в Азії, монахи отримують більше пожертвувань, ніж черниці, частково тому, що черниці є лише шраманері, тоді як монахи є повністю висвяченими бхікшу. Ченці іноді кажуть черницям молитися, щоб відродитися чоловіком. Починаючи з тибетського чернечий культура була такою протягом століть, вони не помічають гендерної нерівності.

Багато західних монахів захворіли, живучи в Індії та Непалі, а візові обмеження були ще однією перешкодою для продовження наших студій і практики буддизму в Азії. Нам доводилося регулярно подорожувати між Індією, Непалом та іншими країнами, щоб продовжити наші візи.

Більшість із нас відправили працювати в центри Дхарми. Навряд чи було монастирів, де могли б жити жителі Заходу, а ті, що існували, вимагали від західних ченців плати. Деяким монахам довелося влаштуватися на роботу, щоб заробити грошей на проживання в монастирі. Деякі миряни робили пожертви, але оскільки тибетці були біженцями, вони зазвичай вирішували робити пожертви тибетським вчителям та їхнім монастирям. Навіть зараз багато західних монахів змушені платити за проживання в монастирях на Заході.

Мова була ще однією проблемою, оскільки західні буддистські монахи не розуміли тибетської мови, і на початку було небагато курсів, які її викладали. Ми покладалися на обмежену кількість публікацій Дхарми західними мовами. Наші тибетські вчителі зазвичай користувалися перекладачами, а деякі люб'язно намагалися вивчити англійську. З появою буддійських видавництв і хороших перекладачів ця ситуація значно покращилася.

Повернення жити на Заході як буддист чернечий представила свої власні виклики. Центри Дхарми були розроблені в основному для мирян. Спільне проживання з мирянами не сприяє утриманню приписи або отримати міцне заземлення чернечий життя. Монахи, які працювали на роботах у місті, відрощували волосся, носили мирський одяг і жили самі. Ця ситуація навряд чи сприятлива для утримання приписи або мати міцний медитація практиці.

Хоча об’єднання з іншими західними монахами, щоб жити в монастирях, допомогло б подолати багато проблем, з якими стикаються західні монахи, багато ченців не бажають відмовлятися від незалежності, яку дає самотнє життя. Іншим подобаються більш м’які правила в центрах Дхарми. Особисто я відчув велику користь від життя з добре навченими монахами в монастирі з настановами, яких усі дотримуються. Навчання, практика та принесення користі іншим менше відволікаються. Професіонали помічають це і хочуть підтримати нас.

Живучи разом, монахи приносять користь собі та суспільству. Монастирський громади виступають як совість суспільства. Ми навчаємо своїм прикладом, як берегти довкілля. Наш простий спосіб життя демонструє, що можна жити щасливо без багатьох матеріальних благ. Ми розвиваємо внутрішню красу, яка виникає завдяки заспокоєнню kleśas, а не зовнішню красу, яка зникає з віком. На нашому прикладі суспільство бачить, що внутрішній розвиток і спокій важливіші за зовнішнє багатство та владу.

Буддійські конференції та чернечі зібрання

Буддійські конференції та чернечий зібрання надають підтримку західним монахам і допомагають з’ясувати нашу роль у суспільстві. У 1993 році HH в далай-лама провів конференцію із західними вчителями буддизму з Тибету, дзен і Тхеравада традиції. Джецунма Тензін Пальмо зробив щиру презентацію про становище західних ченців, описавши, як західні люди вступають чернечий життя з чистою вірою, але невеликою підготовкою, і втрачає дух через відсутність підтримки. Наприкінці своєї презентації HH the далай-лама плакав.

У подальшій дискусії Його Святість сказав нам не чекати на наших тибетських вчителів, а взяти на себе ініціативу та заснувати власні монастирі та навчальні програми. Це був величезний поворотний момент для мене, який додав мені впевненості спробувати деякі зі своїх ідей.

У 1987 році в Бодхгайя відбулася перша Міжнародна конференція буддистських жінок. Перед конференцією десять бхікшуні з різних буддистських країн разом прочитали бхікшуні пратімокшу, відзначаючи першу бхікшуні посадху в Індії за більш ніж тисячоліття. Ця конференція стала початком Міжнародної асоціації буддистських жінок Sakyadhita, яка сприяє дружбі між буддистськими жінками та відкриває нові можливості для освіти через міжнародні конференції та публікації, що проводяться кожні два роки.¹⁷)

У 1993 р. перший західний буддист Монастирський Збір проходив у США. Монахи з багатьох буддійських традицій відвідують ці щорічні тижневі зібрання. Ми створюємо міцні дружні стосунки, обговорюємо теми, що становлять взаємний інтерес, дізнаємося про практики один одного та підтримуємо один одного в чернечий життя.¹⁸

У 1996 році «Життя західної буддійської черниці» була проведена тритижнева навчальна програма для черниць у Бодхгая. Західні та тибетські черниці вивчали виная з шановним майстром Бхікшуні Вуїнь, настоятелькою Міжнародного буддійського товариства Світла в Тайвані, та Геше Тубтен Нгавангом, викладачем Тибетського центру в Гамбурзі, Німеччина, серед інших. Вчення з програми були опубліковані.¹⁹

Через ці сучасні мережі західні буддистські черниці кинули виклик традиційній сектантській вірності, а також віковим обмеженням, пов’язаним із статтю, расою та класом. Там, де жінки були маргіналізовані в традиційних буддистських установах, ми тепер маємо право голосу.

Зростання можливостей для вивчення буддизму та медитації

За ці роки було досягнуто прогресу в монахині доступ на освіту та навчання. Порівняно з тим, коли я був висвячений, тепер є більше можливостей, а іноді й фінансування для підтримки навчання західних черниць, поглибленого вивчення буддизму та тривалого ретриту.

Зараз у Дхарамсалі щорічно проводиться двотижневий курс підготовки до посвячення. Усі жителі Заходу, які отримають рукоположення від Є.С далай-лама зобов’язані відвідувати і жити в монастирі або зі своїм учителем після висвячення.²⁰

Жіночий монастир та інститут Тосамлінг, заснований у 2000 році, є несектантським жіночим монастирем для негімалайських черниць і мирянок. Він пропонує програму вивчення тибетської мови та заняття з буддійської філософії.²¹

Деякі західні черниці вивчали буддизм в університетах і стали викладачами на кафедрах релігієзнавства в академічних установах. Їхня робота привертає увагу громадськості до питань, пов’язаних із буддистськими черницями, і сприяє їх дослідженню.

Західні черниці, які вільно володіють тибетською, можуть записатися на програму вивчення традиційної тибетської буддистської філософії, яку пропонує Інститут буддійської діалектики (IBD) у Дхарамсалі. Деякі приєднуються до тибетських жіночих монастирів в Індії, які тепер пропонують поглиблені програми вивчення буддизму, що ведуть до ступеня геше.

Більшість західних ченців вважають за краще отримувати навчання від лами рідною мовою та навчатися з практикуючими Дхармою в духовній обстановці. Нові структури навчання розвинулися для задоволення їхніх потреб, включаючи трирічну базову програму FPMT та шестирічну магістерську програму.²² Іншим варіантом є буддійські університети західного зразка, засновані тибетськими майстрами. Інститут Rangjung Yeshe в Непалі,²³ Коледж Майтріпа²⁴ і Університет Наропа в США є прикладами.²⁵

Центри Дхарми також мають освітні програми, які орієнтовані на вивчення та медитація практика. Монахи, які їх відвідують, хочуть вивчати Дхарму та застосовувати її у своєму житті та вважають за краще вчитися у практиків, а не вчених.

Фундація Цадра надає гранти на перекладацькі проекти, освіту та тривалі ретрити.²⁶ Альянс негімалайських черниць підвищує обізнаність про негімалайських черниць і надає їм платформу для обміну ресурсами та отримання фінансової підтримки.²⁷ Зростання цих нових програм навчання та ретриту вітається та чудово.

Зусилля відродити висвячення Бхікшуні в тибетській традиції

Іншою проблемою, що стосується західних черниць, є відродження сану бхікшуні, який донедавна існував лише в Дхармагуптака виная родовід слідував у Східній Азії. HH the далай-лама виступає за це, але він не має сили, щоб це зробити. Це має вирішити бхікшу сангха.

Висвячення бхікшуні в тибетській традиції досліджується Департаментом релігії та культури (DRC) Центральної тибетської адміністрації з 1985 року, і було проведено кілька зустрічей старших тибетських бхікшу. Вчені та Комітет з рукоположення Бхікшуні в тибетській буддійській традиції²⁸ запропонували два варіанти: висвячення в бхікшуні, надане лише бхікшу сангхою, або надане подвійною сангхою Mūlasarvāstivāda bhikṣus і Дхармагуптака бхікшуні. Однак тибетські монахи стверджують, що жоден із цих методів не призводить до бездоганного рукоположення в бхікшуні.

Не маючи позитивного висновку, тибетська релігійна конференція в 2015 році заявила, що тибетські та гімалайські черниці можуть отримати сан бхіксуні в Дхармагуптака виная родовід відповідно до їхніх індивідуальних побажань. Цей варіант навряд чи буде привабливим для черниць, оскільки вони хочуть залишитися в Mūlasarvāstivāda традиція, яку практикують тибетські ченці. Крім того, їх монах- вчителі кажуть їм, що висвячення в бхікшуні важко дотримуватися і що вони їм не потрібні, оскільки вони мають Бодхісаттва і тантричний обітниці.

Однак тибетські та гімалайські черниці з ентузіазмом бажають завершити суворий курс навчання, кульмінацією якого є ступінь гешеми. Під HH далай-ламаПід керівництвом США та завдяки зусиллям Проекту тибетських черниць у 2012 році ДРК схвалив присвоєння ступеня гешеми кваліфікованим черницям, які закінчили навчання. Станом на 2019 рік сорок чотири тибетські та гімалайські черниці здобули шанований ступінь гешеми.²⁹ Це величезний крок для черниць і демонструє суспільству, що вони здатні навчати Дхарми. Багато людей у ​​тибетській громаді та за кордоном раділи досягненням тибетських черниць.³⁰

Деякі західні черниці отримали сан бхіксуні згідно з Дхармагуптака виная з китайських або в'єтнамських санг. Я вважаю, що їм усе ще бракує можливості жити в монастирях з іншими бхікшуні. Хоча ми можемо прочитати про приписи самостійно, навчання в приписи та чернечий правила етикету відбуваються в суспільстві. Вивчення привілеїв, обов’язків і того, що означає бути бхікшуні, відбувається в повсякденному житті з бхікшуні sangha. Я молюся, щоб ця ситуація склалася для бхікшуні в тибетській традиції.

Внески західних буддійських черниць

Тибетські черниці більш активні, ніж будь-коли раніше, у приношенні користі Дхармі та суспільству, і з тим, що все більше з них стають гешемами, це лише зростатиме. Ми підтримуємо наших тибетських і гімалайських сестер Дхарми, наскільки можемо; ми залишаємося з ними, коли відвідуємо Індію, а вони відвідують наші західні монастирі.

Окрім занять навчанням і медитація, західні черниці в тибетській традиції сьогодні пишуть і редагують книги Дхарми та викладають у центрах Дхарми по всьому світу. Одні є професорами в університетах, інші – перекладачами. Західних монахинь запрошують бути запрошеними доповідачами на уроках азіатської релігії в університеті, а також виступати в панельних дискусіях на конференціях на різноманітні теми, починаючи від смерті та помирання до насильства в сім’ї та зміни клімату. Організації часто просять нас поговорити про етику та співчуття — два важливі буддистські принципи — і про те, як застосовувати їх у світській сфері. Багато монахинь пишуть статті на ці теми для національних і міжнародних видань.

As Махаяна практикуючих, багато західних монахинь беруть участь у соціально активних проектах, таких як навчання Дхарми людям у в'язницях і створення шкіл у бідних громадах по всьому світу. Вони також пропонують духовні консультації та підтримують мирян-буддистів, працюючи волонтерами в хоспісах, відвідуючи будинки для людей похилого віку та проводячи благословення немовлят.

Частина нашої ролі — діяти як совість суспільства. Ведучи простий спосіб життя, ми своїм прикладом показуємо, що люди можуть бути задоволені, не споживаючи більше, ніж наша справедлива частка світових ресурсів. Західні черниці надихають інших, просто живучи та практикуючи разом у монастирях. Абатство Сравасті отримує багато листів від людей, які кажуть, що їх надихає просто знання про існування групи черниць, які виховують мудрість і співчуття.

Абатство Шравасті: західна бхіксуні сангха в тибетській традиції

Після багатьох років спостережень і витримування труднощів для західних монахинь, описаних вище, я вирішив заснувати Вестерн чернечий спільноти для їх вирішення та підтримки майбутніх поколінь буддистських ченців. Я шукав інших старших західних монахів, щоб приєднатися до мене, але всі були зайняті своїми різними проектами. Тим не менш, у 1996 році HH далай-лама дав своє благословення і назвав монастир: Sravasti був де Будда провів двадцять п'ять дощів у відступах і навчив багатьох сутр; «Абатство» вказує на спільноту монахів, які навчаються разом як рівні.

Жодна велика буддійська організація чи багаті благодійники не підтримали заснування абатства. Поступово люди почули про мої плани і зробили свій внесок. Група непрофесійних студентів Дхарми сформувала Друзі абатства Шравасті (FOSA), щоб допомогти з необхідною підготовкою — реклама, бухгалтерський облік, приміщення тощо. У 2003 році ми придбали чудову землю з лісом і луками в Ньюпорті, штат Вашингтон. У ньому був будинок, сарай, гараж, кладовка. Волонтери наполегливо працювали, щоб перетворити їх на офіси та спальні для мешканців і гостей, а підрядник перетворив гараж на медитація зал. Оскільки приїжджало більше гостей і зростала громада мешканців, ми будували більше приміщень. У 2013 році ми побудували Chenrezig Hall, двоповерхову будівлю з комерційною кухнею та їдальнею, бібліотекою та деякими спальнями.

Дев’ятнадцять років потому ми маємо спільноту з дванадцяти бхікшуні, одного бхікшу, шести шікшаманів (монахиць-навчальників), чотирьох анагарік (мирян, які навчаються з вісьмома приписи), і більше зацікавлених заявників на шляху. Наступний етап – будівництво а Будда Зал — головний храм, допоміжний медитація зали, аудиторії та бібліотечний комплекс, що дозволить нам пропонувати викладання більшій кількості людей на місці та транслювати більше вчень онлайн.

Абатство не прагне повторити тибетський монастир чи жіночий монастир. Наша організаційна структура співпрацює з нашою навчальною програмою, наголошуючи на застосуванні вчень Дхарми в нашому житті для виконання нашої місії «створення миру в хаотичному світі». Ми зосереджуємося на важливості етичної поведінки та проводимо регулярні виная класи, а також навчання на ст Ламрім (етапи шляху), тренування мислення, філософські тексти та тантра. Заняття проводять двоє наших вчителів-резидентів, шановний Санг'є Хадро³¹ і я, а також вчені тибетські майстри.

Завдяки проекту в’язниці Абатства ми листуємося з ув’язненими людьми та надсилаємо їм книги Дхарми. Монахи відвідують в'язниці, щоб навчати Дхарми. Ми активно працюємо в Youth Emergency Services, місцевій організації, яка підтримує бездомну молодь. Ми ведемо міжконфесійний діалог і виступаємо з доповідями на прохання світських організацій. Гендерна рівність і турбота про довкілля є одними з наших основних цінностей.

Абатство Шравасті виросло завдяки доброті та щедрості інших. Абатство засноване на «економії щедрості».³² Вчення Дхарми пропонуються вільно, як у Буддачас. Ми не стягуємо з відвідувачів плату за перебування в абатстві або за книги та матеріали Дхарми. Якщо ми даруємо добровільно, послідовники-миряни природно відповідають взаємністю.

Ми навчаємо мирян про взаємозалежні стосунки між сангхою та мирянами та про те, як щедрість є частиною духовної практики. Це не тільки відповідає виная, а також допомагає кожному перетворити споживацьке мислення на практику щедрості. Сангха підтримує послідовників мирян, ділячись Дхармою, а миряни підтримують санґху, пропонує їжа, одяг, житло та ліки.

Команда виная формує основу того, як ми організовуємо ресурси; ми живемо простим життям, прикладом чого є Будда і навчіться знаходити задоволення через вивчення і практику Дхарми, служіння іншим і роботу на свіжому повітрі в лісі.

Ми не купуємо їжу і їмо тільки те, що пропонують інші, хоча самі готуємо їжу. Спочатку члени FOSA вважали це неприйнятним. Проте ми спробували і не залишилися голодними. Щедрість, яку ми отримуємо, глибоко зворушує і надихає нас, монахів, зберігати своє приписи добре і старанно тренуйтеся, щоб відплатити за доброту наших уболівальників.

Громадське життя знаходиться в центрі абатства Сравасті, і в цьому ми відрізняємося від житлового центру Дхарма, де монахи живуть і їдять разом із мирянами-практикуючими і можуть приходити та йти, коли вони хочуть. Люди, які висвячуються в абатстві, повинні бажати заснувати сангху на Заході, жити в громаді, робити внесок у добробут групи та підтримувати Дхарму та виная для майбутніх поколінь. Усі жителі та гості беруть участь у розкладі дня, який включає два медитація сеанси, пропонує служіння (те, що інші називають «роботою»), навчання, вивчення та поширення Дхарми зі світом.

Люди, зацікавлені в висвяченні, проходять поступовий процес навчання, щоб увійти до спільноти абатства. Вони виростають із непрофесійних послідовників із п’ятьма приписи до anagārikās з вісьмома приписи новачкам (śrāmaṇera або śrāmaṇeri). Черниці також приймають сан шікшамана, і жінки та чоловіки проводять два роки підготовки послушників перед тим, як відправитися на Тайвань для повного рукопокладання в бхікшуні або бхікшу.

Тайванські бхікшуні відіграли важливу роль у перекладі Дхармагуптака виная обряди англійською мовою та вказівки, як їх виконувати. Висвячення в шраманері та шікшаману дають старші бхікшуні абатства. Ми робимо двічі на місяць пошадху та щорічно varsha, pravāranā та kaṭhina обряди англ. Наша спільнота визнала ці обряди дуже потужними для зміцнення нашої індивідуальної та спільної духовної практики. Ми прагнемо в майбутньому провести повне рукопокладання англійською мовою в абатстві Сравасті.

В абатстві Шравасті відбулися два навчальні курси для західних черниць, один з яких викладав преподобний Уінь, а також один західний буддист. Монастирський Збір і три виная навчальні заняття з Преподобним Хенчіном, професором Національного університету Тайваню. На щастя, кілька черниць, які відвідували ці курси, активно беруть участь у створенні західних черницьких громад в інших місцях.

У західних країнах поступово з’являється більше монастирів для західних черниць.³³ Відрадно, що більше західних ченців тепер бачать цінність створення наших власних громад для підтримки процвітання Дхарми на Заході. Я сподіваюся і молюся, щоб ці молоді громади розквітли й відкрили нову сторінку для західних черниць у тибетській буддійській традиції.

бібліографія

Центр Атіша. «Монастир Мачіг Лабдрон». Доступ 28 березня 2022 р. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Баочан. Біографії буддійських черниць. Переклав Rongxi Li. в Життя великих ченців і черниць. Берклі: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

Берзін, Олександр. «Звіт конференції про лінії Бхікшуні». Вивчати буддизм. Доступ 28 березня 2022 р. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. «Історія раннього періоду буддизму та Бону в Тибеті». Вивчати буддизм. Доступ 28 березня 2022 р. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. «Історія висвячення Муласарвастівада в Тибеті». Вивчати буддизм. Доступ 28 березня 2022 р. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Buddhistischen Nonnenklosters Shide eV Доступ 28 березня 2022 р. https://www.shide.de/.

Інститут Ченрезіга. Інститут Ченрезіга: Тибетський буддизм в Австралії — світанок нової ери. Анотація, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Комітет з рукоположення Бхікшуні в тибетській буддійській традиції. «Про Комітет з висвячення Бхіксуні». Доступ 28 березня 2022 р. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidad Dharmadatta. «Спільнота черниць Дхарматдатта». Доступ 28 березня 2022 р. https://www.dharmadatta.org/en/.

Монастир Dongyu Gatsal Ling. Доступ 28 березня 2022 р. https://tenzinpalmo.com/.

Монастир Дордже Памо. «Історія монастиря Дордже Памо». Доступ 28 березня 2022 р. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Ewam International. «Майстер ретріту Джецун Джам’янг Єше Пальмо». Доступ 28 березня 2022 р. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. «Спільна біографія Лама Єше і Лама Зопа Рінпоче». Доступ 28 березня 2022 р. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. «Освітні курси та програми FPMT». Доступ 28 березня 2022 р. https://fpmt.org/education/programs/.

—. «Велике життя Фреди Беді: інтерв’ю з Вікі Маккензі». 15 червня 2017 року. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. «Монастир О.Сел.Лінг: притулок для старих і нових черниць». 11 червня 2021 р. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Абатство Гампо. «Ласкаво просимо!» Доступ 28 березня 2022 р. https://gampoabbey.org/.

Хасс, Мікаела. «Карма Лекше Цомо (Патриція Зенн): Серфінг до усвідомлення». в Сила Дакіні: дванадцять надзвичайних жінок, які формують передачу тибетського буддизму на Заході, 180–198. Бостон: Snow Lion Publications, 2013.

Хавневик, Ганна. Тибетські буддійські черниці. Осло: Видавництво Норвезького університету, 1989.

Гіллельсон, Джон. «Мерилін Сільверстоун». The Guardian, Жовтень 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Інститут буддійської діалектики Дхарамсала. «Освітні програми». Доступ 28 березня 2022 р. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Міжнародний інститут Махаяни. «Історія IMI». Доступ 28 березня 2022 р. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Каг'ю Сам'є Лінг. «Коротка історія Каг’ю Сам’є Лінга». Доступ 28 березня 2022 р. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Карма Лекше Цьомо, вид. «Інтерв’ю з Його Святістю В далай-лама«. В Sakyadhītā: дочки Будда, 267–276. Нью-Йорк: Snow Lion Publications, 1988.

—. «Сприятливий початок: початок Сак’ядхіти». Sakyadhita International Association of Buddhist Women 16, no. 1 (літо 2007): 2–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Мартін, Ден. «Ілюзія жінки? Дослідження життя духовно досягнутих жінок-лідерів XI і XII століть». в Жінки в Тибеті, за редакцією Джанет Г’ятсо та Ганни Хавневік, 49–82. Нью-Йорк: Columbia University Press, 2005.

Маккензі, Вікі. Печера в снігу: прагнення західної жінки до просвітлення. Нью-Йорк: Bloomsbury Publishing, 1998.

-. Революційне життя Фреди Беді: британська феміністка, індійська націоналістка, буддійська черниця. Boulder: Shambhala Publications, 2017.

Коледж Майтріпа. Доступ 28 березня 2022 р. https://maitripa.org/.

Монастир Міндролінг в Індії. «Адміністрація». Доступ 28 березня 2022 р. https://www.mindrolling.org/administration/.

Університет Наропа. «Майстри божественності». Доступ 28 березня 2022 р. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Нгаванг Чодрон. «Відбудований знаменитий 325-річний жіночий монастир, його надзвичайна настоятелька та висвячення 783 бхікшуні». Інформаційний бюлетень Сак'ядіта 6, немає 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Пасанг Вангду та Хільдегард Дімбергер. dBa' bzhed: Королівська розповідь про приведення БуддаДоктрина до Тибету. Відень: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Пема Чолінг. Доступ 28 березня 2022 р. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Прайс-Уоллес, Дарсі. «Дослідження суперечливого питання про повністю висвячені черниці в історії Тибету». У «Сучасні жінки-буддистки: споглядання, культурний обмін і соціальна дія: 15-та міжнародна конференція про жінок-буддійок у Сак’ядхіті» (2017), під ред. Карма Лекше Цьомо, 227–237. Теологія та релігієзнавство: стипендія факультету. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Інститут Рангджунг Єше. "Випускник." Доступ 28 березня 2022 р. https://ryi.org/programs/graduate.

Рао Цзуньї. Ван Сі Дуньву Дачен Чженлі Цзюе Сюшуо Бін Сяодзі 王錫《頓悟大乘政理決》序說並校記 (Передмова та анотації до «Судження про істинні принципи великої машини раптового просвітлення» Ван Сі). CBETA B35, № 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Ролофф, Карола. Рукоположення буддійських черниць у тибетському каноні: можливості відродження Mūlasarvāstivāda Лінія Бхікшуні. Гамбург: Project Verlag, 2021.

Сангха Буддійський монастир Онлус. Доступ 28 березня 2022 р. https://monasterobuddhista.it/en/.

Шнайдер, Нікола. «Висвячення Дже Слонг Ма: виклик ритуальним приписам?» в Перегляд ритуалів у мінливому тибетському світі, 2012. гал-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Абатство Сравасті. «Вельмишановний Санг'є Хадро». Доступ 28 березня 2022 р. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Тензін Пальмо. «Забута сангха: виклики для негімалайських черниць у тибетській традиції». У «Співчуття та соціальна справедливість: 14-та міжнародна конференція Sakyadhita про буддистських жінок» (2015), ред. Карма Лекше Цьомо, 126–126. Теологія та релігієзнавство: стипендія факультету. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

Західний буддист Монастирський збір. Доступ 28 березня 2022 р. https://www.monasticgathering.com/.

Женський монастир Тосамлінг. «Монастир та інститут». Доступ 28 березня 2022 р. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Тубтен Чодрон, «Тибетський прецедент багатотрадиційного рукоположення». в Гідність і дисципліна: відродження повного рукоположення для буддійських черниць, під редакцією Теа Мор і Джампа Цедроен, 183–194. Сомервіль: Wisdom Publications, 2010.

— ред. Розквіти Дхарми: життя буддійської черниці. Бхікшуні Тубтен Чодрон. Доступ 28 березня 2022 р. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

— ред. Підготовка до висвячення: роздуми для західних людей Монастирський Рукоположення в тибетській буддійській традиції. Бхікшуні Тубтен Чодрон. Доступ 28 березня 2022 р. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. «Практика щедрості». Абатство Сравасті. 1 березня 2021 р. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Проект тибетських черниць. «Ступінь Гешема». Доступ 28 березня 2022 р. https://tnp.org/geshema-degree/.

Цадра Коммонс. «Ансермет, А.» Доступ 28 березня 2022 р. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Фонд Цадра. Доступ 28 березня 2022 р. https://www.tsadra.org/.

Тушіта Медитація центр. «Попередній курс». Доступ 28 березня 2022 р. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Вілліс, Ян. «Сестра Макс: робота для інших». Мандала, Травень 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

У Інь. Вибір простоти: коментар до Бхікшуні Пратімокші. Переклав Дженді Ши, відредагував Тубтен Чодрон. Boulder: Snow Lion Publications, 2001.

---

1. Я використовую термін «західний» для позначення в першу чергу людей з Америки, Європи та Австралазії або проживають у них тривалий час. Ці люди можуть бути азіатами чи африканцями, але вони живуть на Заході. У той час як люди зі Східної та Південно-Східної Азії висвятилися в тибетській традиції і також вважаються аутсайдерами в традиційній тибетській чернечий закладу, вони часто виросли буддистами або живуть у країнах із великим буддистським населенням. ↩

2. "Лама” — почесне звання для a духовний вчитель. «Рінпоче» означає «дорогоцінний» і є епітетом, доданим до імен перевтілених лами, настоятелі чи широко поважні вчителі. ↩

3. Після Буддапереходить в parinirvāṇa, інший виная лінії еволюціонували в міру поширення буддизму в Азії. Три існуючі лінії є Тхеравада слідують у Південній та Південно-Східній Азії; в Дхармагуптака потім у Китаї, Тайвані, Кореї та В'єтнамі; і Mūlasarvāstivāda потім у Тибеті, Монголії та Гімалайських регіонах. ↩

4. Pasang Wangdu and Diemberger (2000), 73; Рао, CBETA B35, №. 195. ↩

5. Одним із небагатьох винятків був монастир Самдінг, побудований на початку п’ятнадцятого століття, де ченців і черниць очолила втілена жінка. лама, Дордже Памо. Її теперішнє втілення повернулося до мирського життя (Havnevik 1989, 78). Інші сучасні приклади включають ретріт-центр Самтен Це, заснований у 1993 році Міндроллінгом Джецуном Кхандро Рінпоче, втіленою жінкою. лама яка служить його ігуменею та духовним провідником. Вона також бере участь у управлінні афілійованим монастирем Міндролінг разом із ченцями. Іншим є жіночий монастир Донг’ю Гацал Лінг, заснований Джецунмою Тензін Палмо в 2000 році. Дивіться монастир Міндролінг і жіночий монастир Донг’ю Гацал Лінг. ↩

6. Хавневик (1989), 40, 51. ↩

7. Маккензі (2017). ↩

8. Гіллельсон (1999 ↩

9. Вілліс (1996). ↩

10. «Геше» означає «доброчесний друг». У школах Сак'я та Гелуг це звання присвоюється а чернечий який здобув еквівалент докторського ступеня з буддійської філософії, що вимагає від п’ятнадцяти до двадцяти п’яти років інтенсивного навчання. Еквівалентом у школах Ньінгма та Каг'ю є ступінь кхенпо. ↩

11. Міжнародний інститут Махаяни. ↩

12. Західні черниці, як правило, не люблять терміни «монастир» або «монастир», і так називають свої громади «монастирями» або «абатствами». ↩

13. Монастир Дордже Памо. ↩

14. Цадра Коммонс. ↩

15. Каг'ю Сам'є Лінг. ↩

16. Абатство Гампо унікальне тим, що його головним учителем є Західний Бхіксуні Пема Чодрон. Вона похилого віку і проводить більшу частину свого часу в усамітненні в Колорадо, США. Щороку вона їздить до абатства Гампо на від шести тижнів до трьох місяців, щоб викладати. Подивіться абатство Гампо. ↩

17. Карма Лекше Цомо (2007 ↩

18. Західний буддист Монастирський збір. ↩

19. Публікації включені Вибираючи простоту, єдиний коментар до Дхармагуптака виная Bhikṣuṇī Pratimoksha наразі доступна англійською мовою, Підготовка до висвячення: роздуми для західних людей Монастирський Рукоположення в тибетській буддійській традиції, та Розквіти Дхарми: життя буддійської черниці. ↩

20. Тушіта Медитація Центр. ↩

21. Женський монастир Тосамлінг. ↩

22. FPMT, «Освітні курси та програми FPMT». ↩

23. Інститут Рангджунг Єше. ↩

24. Коледж Майтріпа. ↩

25. Університет Наропа. ↩

26. Фонд Цадра. ↩

27. Тензін Пальмо (2015). ↩

28. Членами комітету є преподобні Тензін Пальмо, Пема Чодрон, Карма Лекше Цомо, Джампа Цедроен, Кунга Чодрон і я. Двоє старших тайванських бхікшуні, Преподобний Вуінь, настоятель Міжнародного буддистського товариства Світла в Тайвані, і Преподобний Хенгчінг, професор Національного університету Тайваню, служать радниками. ↩

29. Наразі відбіркові іспити призупинені через Covid. ↩

30. Перша жінка геше, шановна Келсанг Вангмо з Німеччини, навчалася в IBD і отримала ступінь геше в цьому закладі в 2011 році. Зараз вона викладає Дхарму в Дхарамсалі. ↩

31. Преподобна Санґ’є Кхадро отримала сан послушника в 1974 році та рукоположення в бхіксуні в 1988 році, і була серед ранніх західних черниць, які жили в монастирі Дордже Памо. У 2019 році вона стала мешканкою абатства Сравасті. Див. Абатство Сравасті. ↩

32. Тубтен Чодрон (2021). ↩

33. Ми не знаємо всіх з них, але деякі приклади Пема Чолінг Монастирський Спільнота та громада черниць Дхармадатта в США, монастир Шиде в Німеччині, громада черниць Ченрезіг в Австралії та Сангха Асоціація Onlus в Італії. Монастирі для західних монахів вже існують у Франції та Австралії, а нові громади західних черниць створюються також в Іспанії та Австралії. ↩