Турбота про наш єдиний дім

Турбота про наш єдиний дім

У цій розмові «Куточок сніданку Бодхісатви» Преподобний Тубтен Чодрон розповідає про День Землі про те, що наша основна відповідальність — дбати про навколишнє середовище, в якому ми живемо, заради себе та інших.

Мене попросили виступити з доповіддю на День Землі та про те, як ми можемо ставитися до зміни клімату, до цінності нашої землі та до навколишнього середовища, в якому ми живемо. Я не збираюся наводити вам всю статистику, яка веде вас дуже лякатися того, що станеться, і може спонукати вас діяти, тому що я впевнений, що ви чули це багато разів раніше. Я маю.

Я просто хочу трохи поділитися цією темою, тому що в певному сенсі мені здається абсолютно очевидним, чому ми повинні дбати про землю та довкілля. Мені цікаво, чому я взагалі маю про це говорити. Це як, якщо ви живете в будинку, і будинок брудний, він запліснявів, і він наповнений мотлохом і мотлохом, ви будете здорові? Усі ми знаємо, звичайно, ні. Чи прибираєте ви вдома, тому що хочете залишатися здоровими і не хочете вдихати всілякі забруднювачі та спотикатися об сміття, коли переходите з однієї кімнати в іншу? Так, ви прибираєте свій будинок. Це ж очевидно, чи не так?

Якщо застосувати це до всього світу — адже ми живемо не просто в своєму домі, ми живемо в усьому світі, — тоді здається, що ми, люди, повинні автоматично піклуватися про наше довкілля, оскільки це місце, де ми живемо. І це навіть не враховуючи, що ми ділимо планету з мільйонами й мільйонами інших живих істот — у небі, під водою, у мурашниках, так багато інших живих істот — так що ми фактично є меншістю населення на землі. . Але ми є головним забруднювачем, чи не так, ми, люди? Здавалося б природним, якщо ви належите до меншини і найбільше руйнуєте планету, ви повинні втрутитися, припинити це робити та змінити це.

Тому ці речі чомусь здаються мені очевидними. Але ми, люди, цього не робимо. І чому? чому Я думаю, одна річ полягає в тому, що ми просто дивимося на те, як зараз йдуть справи, і кажемо: «Будинок не надто брудний, я приберу пізніше». Ви всі це знаєте, чи не так? У суботу, пропрацювавши цілий тиждень, ти втомився в суботу вранці. Ви повинні прибрати. Ааа, я зроблю це пізніше. Ми очищаємо довкілля, ми дбаємо про довкілля, так само. Я зроблю це пізніше, це не так вже й погано. Інші покоління, всі молоді люди, вони такі яскраві, талановиті та захоплені навколишнім середовищем, ми залишимо їм це виправляти. Це наше невігластво, яке не розуміє, що зараз відбувається.

А ще є наш егоцентризм. Чому я маю це робити? Ми всі повинні дбати про навколишнє середовище, обмежувати викиди і не витрачати так багато. Але всі це роблять. Чому я маю жертвувати своїм щастям і насолодою, коли це роблять усі? І ми всі потребуємо викопного палива, ми спраглі до нього, наша економіка залежить від викопного палива. Якщо їх не буде, що буде з економікою? Тоді ми всі будемо справді страждати. Тому нам краще нічого не змінювати. У нас досить егоцентричне ставлення до цього. Що якщо мені це незручно — а це означає, що я навіть не страждаю від цього, а просто відчуваю незручності, — то чому я маю це робити?

Ми, люди, робимо це в багатьох сферах нашого життя: в особистому житті, а також у тому, як наша країна ставиться до речей, а також у тому, як ми як глобальна спільнота ставимося до речей. Є щось у нашому ставленні, на що нам справді потрібно подивитися та виправити. Оскільки реальність така, що ми всі поділяємо планету, і забруднення не зупиняється на кордонах. Забруднення, воно в небі, воно йде всюди, незалежно від того, створює його наша країна чи ні. Створимо ми це чи ні. Отже, якщо ми очікуємо, що інші люди регулюватимуть себе, тому що їх забруднення може негативно вплинути на нас, тоді має сенс, щоб ми регулювали себе, щоб забруднення не вплинуло на них. Я дуже радий, що в новому законопроекті Байдена про інфраструктуру він справді багато інвестує в нові технології, нові енергетичні технології, вітрові, сонячні, будь-що. Це справді добре.

Наші компанії мають змінюватися. У нас такий менталітет, що ми завжди повинні розвиватися. Мені це цікаво. Якщо економіка залишиться такою, як є зараз, це вважається поганим. Він повинен постійно збільшуватися. Але як ви можете постійно збільшуватись, якщо є стільки землі, що ми можемо мати лише стільки населення. А ресурсів дуже багато, і вони закінчуються. Тож якимось чином ми маємо змінити своє уявлення про економіку та важливість зростання. Ми маємо зрозуміти, наскільки ми взаємозалежні, і дбати про себе та свою родину. Але не тільки це, ми повинні піклуватися про всіх живих істот, тому що ми всі—я навіть не можу сказати, що ми всі разом у цьому човні—ми всі разом на цій планеті. Тож ми маємо співпрацювати та змінювати наші шляхи, а не базуватися на тому: я скорочу викиди, якщо ви це зробите. А ти спочатку зроби, а потім я зроблю. Ні, ми не можемо так думати. Ми повинні думати, це те, що важливо. Я зобов’язуюсь це зробити, тому що це правильно і важливо, і я переживаю за всіх інших живих істот на планеті.

І якщо ми покажемо це, і за цим стоїть почуття співчуття до інших і є почуття нашої власної етичної чесності, яке спонукає нас робити це, тоді інші підуть за нашим прикладом. Якщо вони не наслідують цей приклад, принаймні ми є допомагаючи. Ми не повинні зумовлювати нашу допомогу допомогою інших людей і тим, що вони роблять це першими. Ми повинні зробити це першими, тому що ми бачимо, що це необхідно, важливо і цінно.

Це може стати, кажучи буддистськими термінами, процесом пізнання зречення, один з перших з три основні аспекти шляху. Відречення не означає, що ви відмовляєтесь від задоволення. Це означає, що ти відмовляєшся від страждань. Ви відмовляєтеся від страждань, тому ви відмовляєтеся від причин страждань. Ми готові відмовитися від деяких речей, щоб мати чистіший світ і допомогти собі та іншим. Це стає практикою співчуття і бодхічітта, другий з три основні аспекти шляху, тому що ми робимо це для всіх живих істот, тому що ми всі в цьому разом. Ми несемо відповідальність за майбутні покоління, не лише людей, а й майбутні покоління всіх видів. Це стає практикою мудрості, третім головним аспектом шляху, тому що ми знаємо, що це те, від чого ми хочемо відмовитися, забруднюючи світ. Ми хочемо з мудрістю практикувати створення інших джерел енергії, бути уважними сусідами. Ми мудрі, щоб практикуватися. Ми бачимо в ситуації мудрість.

Повертаючись до другого головного аспекту, це практика співчуття бодхічітта, я якраз читав про смерть останньої людини з племені Джума в Амазонці. Тож тепер це плем’я вимерло. У нього було дві дочки, які вийшли заміж за людей із сусіднього племені, і вони все ще пам’ятають свою спадщину Джума. Вони пам’ятають це, але бразильський уряд дуже сильно відбирає землі корінного населення та не захищає його від Covid. Багато корінних жителів Амазонки страждають і помирають від Covid. Причина цього полягає в тому, що промисловість у країні хоче висаджувати там зернові культури, видобувати землю для корисних копалин, вирощувати дерева тощо. Це прямий приклад впливу нашого владного ставлення до зміни клімату та захисту навколишнього середовища. Прямо тут і зараз різні корінні племена вимирають. Можна сказати — знову наш егоцентризм— ось вони. Нас, нас надто багато, ми не зникнемо. Ну, корінні племена два століття тому, навіть століття тому, були численні, тисячі людей, і все може вимерти дуже швидко.

Тож дбаймо один про одного та про всіх живих істот, піклуючись про місце, де ми живемо. Давайте візьмемо це за власну відповідальність.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.