Що таке культура, що таке Дхарма?

Як ви розрізняєте, що таке культура, а що таке Дхарма? Для цього потрібно багато часу.

Я вважаю, що перед тим, як це зробити, потрібно дуже довго бути залученим до Дхарми, тому що інакше людина починає говорити: «Ну, я погоджуюся з цими частинами Дхарми, тож це має бути Дхарма. Але ті частини мені не подобаються, тому це, мабуть, культура». Добре? Тоді ви закінчуєте робити те, що я називаю «кинути». Будда з водою», змінюючи Дхарму, щоб узгодити її з нашими власними думками.

Я мав багато досвіду з цим, запитуючи себе, що таке буддизм і що таке культура. Я американець, я навчався традиції тибетського буддизму і багато років жив у тибетській громаді. Тож я щойно навчився сидіти годинами поспіль, вивчав тибетські співи, знав, як одягнути тибетські мантії, вивчав тибетську культуру та манери тощо, і, знаєте, просто пристосовувався.

А потім, у 1986 році, я поїхав на Тайвань, щоб прийняти сан бхікшуні. І китайці, вони не сидять годинами, вони виконують усі свої співи стоячи, і вони не співали тибетською, вони співали китайською. І вони не носили цих мантій, коли я туди прийшов, я був у китайських мантіях, зовсім інакше, як ти одягаєш китайські мантії. Те, як ви ходите, і всілякі різні речі під час навчання дуже, дуже різні.

Я провів багато часу, тому що я був на Тайвані два місяці, розмірковуючи про те, що таке культура і що таке Дхарма, тому що ось мій досвід тибетського буддизму, ось мій досвід китайського буддизму, і я американець. Отже, є три речі. Як вони поєднувалися?

Мені дійсно довелося витратити багато часу на роздуми про це. Це не те, про що азіати так багато думають, особливо тибетці, тому що тибетці ніколи не були окуповані західними державами. У них не було освіти чи університетів західного зразка, тому вони не мають, наприклад, таких досліджень, як соціологія, антропологія, історичний аналіз, історична критика, ті види гуманітарних тем, які б ви мали в західному університеті.

Вони не думають, що таке культура, а що таке буддизм, тому що велика частина тибетської культури просто злилася з буддизмом і навпаки. Тож для них вони просто думають: «Це те, що ми робимо як тибетські буддисти».

Щодо мене, оскільки я вивчав гуманітарні науки в університеті, я мав зовсім іншу точку зору, дивлячись на ці речі та намагаючись їх зрозуміти. І це дійсно тривало. Це постійний процес, я не скажу, що я все зрозумів. Але, безперечно, це безперервний процес, і це потрібно робити дуже обережно.

Я вважаю, що життя в Азії деякий час також дуже допоможе в цьому, тому що в іншому випадку іноді на Заході ми, як правило, маємо таке колонізаторське ставлення, що ми візьмемо те, що вони мають, і зробимо це краще. так? Ми візьмемо буддизм, ми його вдосконалимо, ми позбудемося всіх забобонів, ми позбудемося всієї безглуздої відданості, ми позбудемося всіх байок і зробимо буддизм дійсно науковим.

Чи справді ми здатні це зробити? Чи актуалізували ми шлях так, щоб нам було ясно у власній свідомості, що таке шлях і що таке культура? Або ми просто діємо з місця: «Ну, мені подобається Дхарма, і я хочу, щоб вона була ближчою до того, у що я вже вірю, тому я просто відкоригую деякі речі…»?

Тож у нас виникла ця річ про світський буддизм, і я справді вважаю, що нам потрібна певна обережність у цій сфері. Особливо про тему відродження та людей, які говорять про це Будда насправді не вчив переродження.

У Писаннях дуже чітко сказано, що Будда навчав переродження, дуже ясно, що це частина системи. Тепер, чи означає це, що вам потрібно вірити в переродження, щоб отримати користь від Буддавчення? Зовсім ні! The Буддавчення можуть принести вам користь
вірите ви в переродження чи ні. Але, наприклад, генерувати бодхічіттаЯ думаю, що це було б справді важко без розуміння переродження. Прийняти ідею просвітлення було б дуже важко, якби ми просто сказали, що переродження — це азіатська річ, і ми насправді в це не віримо, або ми ставимося до цього агностиком, або що завгодно.

Я не кажу, що ми повинні змусити себе повірити в те, у що ми не віримо, але я хочу сказати, що якщо є речі, які вам спочатку не підходять, не викидайте їх. Залиште їх на задньому плані, час від часу повертайтеся до них, подивіться, чи мають вони для вас сенс після того, як ви дізнаєтеся більше, після того, як ви більше практикуєтеся, після того, як ваша власна думка почне змінюватися. І не дозволяйте своєму его бути арбітром щодо того, що є буддизмом, а що ні, це небезпечно.