Виникнення та поширення вчення Будди

Буддизм: один вчитель, багато традицій є безпрецедентною книгою Його Святості далай-лама і Преподобний Тубтен Чодрон, який досліджує схожість і відмінності в буддійських традиціях. У липні 2014 р. Мандали головний редактор Лаура Міллер брала інтерв’ю з Преподобним Чодроном про її роботу над книгою, яка виходить у видавництві Wisdom Publications у листопаді 2014 року.

Купити з Мудрість or Amazon

Тут ми ділимося уривком із вступного розділу «Походження та поширення БуддаДоктрина». (Діакритичні знаки з оригіналу залишаються.)

Не всі люди думають однаково. Вони мають різні потреби, інтереси та схильності майже в кожній сфері життя, включаючи релігію. Як умілий педагог, в Будда дав різні вчення, щоб відповідати різновидам живих істот. Ми збираємося поглянути на розвиток двох основних буддійських традицій, що містять ці вчення, традиції Палі та санскриту. Але спочатку ми почнемо з історії життя Сак’ямуні Будда.

Життя Будди

Відповідно до погляду, спільного для обох традицій, Сіддхартха Ґаутама, принц із клану Сак’я, народився та виріс поблизу території, яка нині є кордоном Індії та Непалу, у 5 чи 6 столітті до нашої ери. У дитинстві він мав добре серце та був відмінним в мистецтві та дослідженнях свого часу. У свої ранні роки він жив у палаці, але в юності він наважився вийти за стіни палацу. У місті він побачив хвору людину, стару людину і труп, що спонукало його замислитися над страждальною природою життя. Побачивши мандрівного жебрака, він подумав про можливість звільнення від samsāra. І ось у віці 29 років він покинув палац, скинув своє королівське вбрання і почав вести спосіб життя мандрівного жебрака.

Він навчався у великих вчителів свого часу і опановував їх медитація техніки, але виявив, що вони не призводять до звільнення. Протягом шести років він проводив сувору аскезу в лісі, але розуміючи, що мучить себе тіло не приборкує розум, він прийняв середній спосіб збереження тіло здоровий заради духовної практики, не потураючи непотрібним зручностям.

Сидячи під деревом бодхі на території сучасної Бодхгаї, Індія, він поклявся не вставати, доки не досягне повного пробудження. У повний місяць четвертого місячного місяця він завершив процес очищення свого розуму від усіх затемнень і розвитку всіх хороших якостей, і він став повністю пробудженим. Будда (sammāsambuddha, samyaksaṃБудда). На той час йому було 35 років, і наступні 45 років він провів, навчаючи того, що він відкрив на власному досвіді, усім, хто приходив послухати.

Команда Будда навчали чоловіків і жінок усіх соціальних класів, рас і віку. Багато з них вирішили відмовитися від життя господаря та усиновити його чернечий життя, і таким чином народилася спільнота сангха. Коли його послідовники досягали усвідомлень і ставали досвідченими вчителями, вони ділилися з іншими тим, чого навчилися, поширюючи вчення по всій стародавній Індії. У наступні століття в Буддахарма поширився на південь до Шрі-Ланки; на захід до сучасного Афганістану; на північний схід до Китаю, Кореї та Японії; південний схід до Південно-Східної Азії та Індонезії; і на північ до Центральної Азії, Тибету та Монголії. За останні роки багато центрів Дхарми відкрилися в Європі, Америці, колишніх радянських республіках, Австралії та Африці.

Я відчуваю глибокий зв’язок із Гаутамою Будда а також глибоку вдячність за його вчення та приклад його життя. Він мав знання про роботу розуму, яке раніше було невідоме. Він навчав, що наш світогляд впливає на наш досвід і що наш досвід страждань і щастя не нав’язаний нам іншими, а є продуктом невігластва та страждань у нашому розумі. Звільнення і повне пробудження також є станами розуму, а не зовнішнього середовища.

Буддійські канони та поширення Дхарми

«Транспортний засіб» і «шлях» є синонімами. Хоча іноді їх використовують для позначення прогресивного набору духовних практик, технічно кажучи, вони стосуються свідомості мудрості, поєднаної з невигаданим зречення.

Команда Будда обертав колесо Дхарми, викладаючи практики трьох транспортних засобів: Слухач транспортний засіб (Савакаяна, Шравакаяна), одиночна машина-реалізатор (Paccekabuddhayāna, Pratyekabuddhayāna), і Бодхисаттва транспортний засіб (Бодхісаттаяна, Бодхісаттваяна). Відповідно до санскритська традиція, ці три транспортні засоби розрізняються з точки зору їхньої мотивації для досягнення конкретної мети, їхнього принципу медитація об'єкт, кількість заслуг і час, необхідний для досягнення цілей. Вчення та практики всіх трьох транспортних засобів існують як у палійській, так і в санскритській традиціях. Загалом ті, хто практикує Слухач Транспортний засіб в основному стежте за Палійська традиція, і тих, хто практикує Бодхисаттва Транспортний засіб в основному стежте за санскритська традиція. Зараз у нашому світі навряд чи хтось стежить за Solitary Realizer Vehicle.

Команда БуддаВчення Росії широко поширилося в Індії в наступні століття Будда жив і був привезений до Шрі-Ланки з Індії сином і дочкою короля Ашоки в 3 столітті до нашої ери. Ранні сутти були передані усно бханаки— монахи, завданням яких було запам’ятовувати сутти — і, згідно з джерелами Шрі-Ланки, вони були записані приблизно в 1 столітті до нашої ери, щоб сформувати те, що зараз є Палійським каноном. Протягом століть, починаючи з Індії та згодом доповнений сингальськими ченцями старою сингальською мовою, тіло коментарів до Святого Письма. У V столітті видатний перекладач і коментатор Буддаггоса зібрав стародавні коментарі та переклав їх мовою палі. Він також написав свій знаменитий майстерний твір Вісуддхімагга та численні коментарі. Ще один південний індієць монах, Дхаммапала, жив століттям пізніше і також написав багато коментарів мовою палі. Палі тепер є священною мовою, яка об’єднує всіх Тхеравада буддисти.

Починаючи з 1 століття до н.е санскритська традиція потрапили в поле зору і поступово поширилися в Індії. Філософські системи в Індії—Вайбхашика, Sautrāntika, Yogācāra (він же Cittamātra або Vijñānavāda) і Мадхьямака— еволюціонував, як розрізнялися вчені думки щодо моментів, які не пояснюються прямо в сутрах. Хоча багато постулатів в Палійська традиція поділяється з тією чи іншою з цих чотирьох принципових систем, його не можна ототожнювати з жодною з них.

Кілька чернечий виникли університети — Наланда, Одантапурі та Вікрамашіла — і там разом навчалися та практикували буддисти різних традицій і філософських шкіл. Філософські диспути були поширеним давньоіндійським звичаєм; очікувалося, що переможені перейдуть до шкіл переможців. Буддистські мудреці розробили логічні аргументи та міркування, щоб довести справедливість буддійської доктрини та відбити філософські нападки небуддистів. Відомі буддійські дебатери також були великими практиками. Звичайно, не всі практикуючі буддисти були зацікавлені в такому підході. Багато хто волів вивчати сутри або практикувати медитація в скитах.

Нині існує три канони: палійський, китайський і тибетський; санскритський канон не був складений в Індії. Кожен канон поділено на три «кошики» (piṭaka)—або категорії вчень,—які співвідносяться з три вищі навчання, виная кошик займається переважно с чернечий дисципліни, кошик Сутри наголошує на медитативній концентрації, і Абхідхарма кошик в основному стосується мудрості.

Китайський канон був вперше опублікований у 983 році, а кілька інших перекладів були опубліковані пізніше. Стандартним виданням, яке зараз використовується, є Taishō Shinshū Daizōkyō, видане в Токіо в 1934 році. Воно складається з чотирьох частин: сутри, vinaya, шастри (трактати) і різні тексти, спочатку написані китайською мовою. Китайський канон дуже інклюзивний, багато текстів поділяє як з палійським, так і з тибетським канонами. Зокрема, Āgamas у китайському каноні відповідають першим чотирьом нікаям у пальському каноні.

Тибетський канон був відредагований і кодифікований Бутоном Рінпоче в 14 столітті. Перше перетворення тибетського канону було опубліковано в 1411 році в Пекіні. Пізніші видання були опубліковані в Тибеті в Nartang в 1731-42 роках, а пізніше в Dergé і Choné. Тибетський канон складається з Канг'юр— Будда«Слово» в 108 томах і «Тенгюр» — великі індійські коментарі в 225 томах. Більшість цих томів було перекладено тибетською безпосередньо з індійських мов, головним чином санскриту, хоча деякі були перекладені з китайської та центральноазіатських мов.

Палійська традиція

Буддизм поширився на Шрі-Ланку, Китай і Південно-Східну Азію за багато століть до Тибету. Як нашим старшим братам і сестрам, я віддаю вам шану.

Сучасний Тхеравада походить від стхавіравади, однієї з 18 шкіл стародавньої Індії. Ім'я Тхеравада здається, не вказує на школу в Індії до того, як буддизм пішов на Шрі-Ланку. Сингальська історична хроніка Dīpavaṃsa використовував назву Тхеравада в 4 столітті для опису буддистів на острові. Було три Тхеравада підгрупи, кожна з яких має монастир зі своєю назвою: Абхаягірі (Дхармаручі), Махавіхара та Джетавана. Абхаягірі Теравади мали тісні зв’язки з Індією та привнесли багато санскритських елементів. Джетаваніни також робили це, але в меншій мірі, в той час як Махавіхаріни підтримували ортодоксальний Тхеравада вчення. У 12 столітті король скасував Абхаягірі та Джетавана традицій і об'єднав тих монахів із Махавіхара, який з тих пір залишається видатним.

Буддизм сильно постраждав після того, як у 1017 році столиця Шрі-Ланки була захоплена військами Коха. Ордени монахів і монахів було знищено, хоча орден монахів було відновлено, коли король Шрі-Ланки запросив монахів з Бірми приїхати і дати рукоположення. Буддадхамма знову процвітала на Шрі-Ланці, і Шрі-Ланка стала розглядатися як центр Тхеравада світ. При стані Тхеравада вчення або його лінії висвячення в одній країні негативно вплинули, лідери вимагали ченців з іншої Тхеравада країни, щоб прийти і висвятити. Це тривало до наших днів.

Наприкінці 18-го століття в Таїланді король Рама I почав видаляти елементи брахманізму та тантричних практик, хоча сліди живуть і сьогодні: у багатьох тайських буддистських храмах у дворі встановлено статую чотириликого Брахми. Король Рама IV (правління в 1851-68), a монах протягом майже 30 років, перш ніж зійти на престол, був свідком розслабленого стану чернечий дисципліни та буддійської освіти та запровадив широкий спектр реформ сангхи. Імпортувавши лінію висвячення з Бірми, він започаткував Дхаммаюттіку Нікая, об’єднав інші секти в Маха Нікая, доручив обом сектам зберегти в чернечий приписи суворіше, і поставив обидва під єдину церковну владу. Реконструкція чернечий освіти, він написав серію підручників, що виражають більш раціональний підхід до Дхамма і усунув елементи небуддійської народної культури, пов'язані з тайським буддизмом. Оскільки Таїланд ставав більш централізованим, уряд взяв на себе повноваження призначати прецепторів для висвячення. Закон про сангху 1902 року поставив усіх монахів під королівський контроль шляхом централізації адміністративної влади для всієї сангхи у Вищій раді сангхи (Махатера Самахом) на чолі з сангхараджею. Зведений брат короля Рами V, принц Вачіраян, написав нові підручники, які стали основою для національних іспитів із сангхи. Ці іспити покращували знання монахів, а також виділяли ченців, які підвищувалися в церковному сані.

Колоніалізм завдав шкоди буддизму в Шрі-Ланці, але інтерес до нього кількох західних людей, особливо теософів Олени Блавацької та Генрі Олкотта, підштовхнув буддистів-мирян, таких як Anagārika Dhammapāla, щоб представити буддизм у більш раціональних термінах і зв’язатися з буддистами в усьому світі. Буддизм став об’єднуючою точкою для жителів Шрі-Ланки в боротьбі з колоніалізмом і створенні незалежної нації.

Колоніалізм не так сильно зашкодив буддизму в Бірмі, і він фактично стимулював короля попросити ченців навчати віпассани медитація в суді. Це призвело до того, що миряни з усіх соціальних класів навчилися медитувати. Ченці Леді Саядо (1846-1923) і Мінгон Саядо (1868-1955) встановили медитація центрів, а Махасі Саядо (1904—82) передавав свої вчення вчителям-світянам. Це медитація стиль зараз популярний у Бірмі.

Засоби вибору санґараджи відрізняються. У Таїланді їх, як правило, призначає король. В інших країнах чернечий стажу або напівдемократичного процесу. Повноваження сангхараджів різняться: деякі є фігурантами; інші, такі як покійний Маха Ґосананда з Камбоджі, мають великий вплив завдяки своїй практиці, благодійним діям і просуванню соціальних змін. Санґхараджа Таїланду, посада, яка існує з 18 століття, є частиною національної ієрархії, яка вирішує питання, важливі для санґхи. Він має законну владу над монахами, співпрацює зі світським урядом і отримує допомогу від Вищої ради сангхи. У Камбоджі посада сангхараджа зникла під час кхмерського періоду, але в 1981 році уряд відновив її.

У багатьох випадках національні уряди запроваджували зміни, побічним ефектом яких було зменшення традиційної ролі сангхи як вчителів і лікарів і заміна їх світськими системами сучасної освіти та медицини. Як результат, Тхеравада монахи, а також їх братія в країнах, наступних за санскритська традиція, змушені були переосмислити свою роль у суспільстві в умовах модернізації.

Буддизм в Китаї

Буддизм увійшов до Китаю в 1 столітті нашої ери, спочатку Шовковим шляхом із центральноазіатських земель, де процвітав буддизм, а пізніше морем з Індії та Шрі-Ланки. До 2-го століття існував китайський буддійський монастир, а також здійснювався переклад буддійських текстів на китайську мову. Ранні переклади використовували суперечливу термінологію, що призводило до певного нерозуміння буддистської думки, але до 5 століття терміни перекладу стали більш усталеними. Початок 5 століття також ознаменувався перекладом більше vinaya тексти. Протягом багатьох століть імператори підтримували групи перекладачів, тож безліч буддійських сутр, трактатів і коментарів з Індії та Центральної Азії було перекладено китайською мовою.

Китайський буддизм містить різноманітність шкіл. Деякі думки і практики є спільними для всіх шкіл, тоді як інші є унікальними для окремих шкіл. Деякі школи розрізняються на основі своїх філософських догматів, інші — на основі практики, треті — на основі своїх основних текстів. Історично в Китаї склалося 10 основних шкіл.

1. Чан (Дж. Дзен) до Китаю завіз індієць медитація майстер Бодхідхарма на початку 6 ст. Він був 28-м індійським патріархом і першим китайським патріархом цієї школи. В даний час існують дві підгалуження Чан, Ліньцзі (J. Рінзай) і Каодун (Дж. Sōtō). В першу чергу Ліньї використовує хуа-тус (коани) — загадкові заяви, які змушують практиків вийти за межі концептуального розуму — і говорять про раптове пробудження. Caodong більше зосереджується на «простому сидінні» та використовує більш поступовий підхід.

   Ранні чаньські майстри спиралися на Lankavatara Sūtra і на Prajñāpāramitā сутри, такі як Ваджрачхедіка сутра, а деякі згодом усиновили tathāgatagarbhaабо "Будда сутність», ідеї. The Śūrangama Sūtra популярна в китайському чані. В даний час більшість практикуючих корейський чань і деякі китайські вчаться Мадхьямака— Філософія середнього шляху. Доген Зендзі та Мьоан Ейсай відіграли важливу роль у принесенні дзен до Японії в 13 столітті.

2. Команда Чиста земля (C. Jingtu, Дж. Джодо) школа базується на трьох сутрах Чистої Землі — меншій і більшій Sukhāvativyūha сутри та Амітаюрдхяна сутра. Це наголошує на оспівуванні імені Амітабхи Будда і звершує палкі молитви, щоб відродитися на своїй чистій землі, яка забезпечує всі умови, необхідні для практики Дхарми та досягнення повного пробудження. Чисту землю також можна розглядати як чисту природу нашого власного розуму. Китайські майстри, такі як Чжії, Ханьшань Децін і Оуї Чжісю, написали коментарі до практики Чистої Землі, обговорюючи, як досягти спокою та усвідомити природу реальності під час медитації на Амітабху. Після 9-го століття практика Чистої Землі була інтегрована в багато інших китайських шкіл, і сьогодні багато китайських монастирів практикують як Чань, так і Чисту Землю. Хонен переніс вчення Чистої Землі до Японії наприкінці 12 століття.

3. Тіантай (Дж. Тендай) був заснований Хуісі (515-76). Його учень Чжії (538-97) встановив поступовий розвиток практики від легшої до найглибшої, з остаточними вченнями, знайденими в Saddharmapuṇḍarīka Sūtra, Махапарінірвана сутра, і Нагарджуни Mahāprajnapāramitā-upadeśa. Ця школа поєднує навчання та практику.

4. Хуаянь (Дж. Кегон) базується на Аватамсака Сутра, перекладений китайською близько 420 р. Душун (557-640) і Цзунмі (781-841) були великими майстрами Хуаянь. Хуаянь наголошує на взаємозалежності всіх людей і явищами і взаємопроникнення їхніх світів. Індивід впливає на світ, а світ – на індивіда. Філософія Хуаянь також наголошує на діяльності бодхісатв у світі на благо всіх істот.

5. Команда Саньлунь (Дж. Санрон) Або Мадхьямака школа була заснована великим індійським перекладачем Кумараджівою (334-413) і в основному спирається на Mūlamadhyamakakārikā і Dvādaśanikāya Śāstra від Nāgārjuna та Śataka Śāstra Арядева. Іноді Нагарджуни Mahāprajnapāramitā-upadeśa додається як четвертий основний текст Санлунь. Sanlun покладається на Prajñāpāramitā сутри і слідує за Akshayamatinirdeśa Sūtra стверджуючи, що ці сутри розкривають остаточне значення Буддавчення.

6. Yogācāra (C. Факсіян, Дж. Хоссо) базується на Самдінірмочана сутра і на Yogācāryabhumi Śāstra, Vijnaptimatrasiddhi Śāstraта інші трактати Майтрейї, Асанґи та Васубанду. Сюаньцзан (602-64) переклав ці важливі тексти і створив цю школу після свого повернення з Індії.

7. Ваджраяна (C. Женян, Дж. Shingon) базується на Махавайрочана сутра, Ваджрашекхара сутра, Adhyardhaśatikā Prajnapāramitā Sūtra та Сусіддхікара сутра, які пояснюють йогу тантра практики. Ця школа, яка ніколи не була широко поширена в Китаї, була привезена до Японії Кукаї (774-835) і досі збереглася там.

8. Команда виная (C. Lu, Дж. Ritshū) школа була заснована Даосюанем (596-667) і в основному спирається на Дхармагуптака vinaya, перекладений на китайську мову в 412 р. Чотири інші винаї також були перекладені на китайську мову.

9. Команда Сатьясіддхі (C. Ченші, Дж. джоджитсу) школа заснована на Сатьясіддхі Шастра, Абхідхарматекст у стилі, який обговорює порожнечу серед інших тем. Деякі кажуть, що це підкреслює транспортний засіб Шравака, інші кажуть, що він поєднує транспортний засіб Шравака та Бодхисаттва транспортний засіб. Ця школа зараз не збереглася.

10. Команда Абхідхарма (C. Kośa, Дж. Куша) школа була заснована на ст Абхідхармакоша Васубанду і був завезений до Китаю Сюаньцзаном. Хоча ця школа була популярна в «золотий вік буддизму» за часів династії Тан (618-907), зараз вона невелика.

Деякі з 10 шкіл досі існують як окремі школи. Принципи та практики тих, хто не був включений в існуючі школи. Хоча виная школа як окрема одиниця зараз не існує, практика о vinaya була інтегрована в інші школи, і сангха процвітає на Тайвані, Кореї та В’єтнамі. Хоча більше не є різними школами, Абхідхарма, Yogācāra та Мадхьямака філософії вивчають і розмірковують про них у корінних китайських школах, а також у Кореї, Японії та В’єтнамі.

Зміни в суспільстві на початку 20 століття підштовхнули буддійську реформу та оновлення в Китаї. Падіння династії Цін у 1917 році припинило імперський патронат і підтримку сангхи, а уряд, військові та навчальні заклади хотіли конфіскувати майно монастирів для світського використання. Буддистів цікавило, яку роль Буддахарма могли зіграти у своїй зустрічі з сучасністю, наукою та іноземними культурами.

Ця суспільна зміна викликала різну реакцію. Тайсю (1890-1947), чи не найвідоміший китаєць монах того часу, поновив вивчення с Мадхьямака і Yogācāra та заснували нові навчальні заклади для сангхи з використанням сучасних методів навчання. Він також включив найкраще зі світських знань і закликав буддистів бути більш соціально залученими. Подорожуючи Європою та Азією, він зв’язався з буддистами інших традицій і заснував філії Всесвітнього інституту вивчення буддизму. Він заохочував китайців їхати до Тибету, Японії та Шрі-Ланки для навчання, а також заснував семінарії в Китаї, де викладали тибетські, японські та палійські писання. Тайсю також сформулював «гуманістичний буддизм», згідно з яким практикуючі прагнуть очистити світ, виконуючи вчинки бодхісатв прямо зараз, а також очистити свій розум через медитація.

Кілька молодих китайських ченців вивчали буддизм у Тибеті в 1920-х і 30-х роках. Фацзунь (1902-80), учень Тайсюя, був а монах у монастирі Дрепунг, де він навчався, а згодом переклав китайською кілька великих індійських трактатів і деякі твори Цонкапи. The монах Ненхай (1886-1967) навчався в монастирі Дрепунг і, повернувшись до Китаю, заснував кілька монастирів, слідуючи вченням Цонкапи. Бісон (він же Сін Сучжі 1916-) також навчався в монастирі Дрепунг і в 1945 році став першим китайцем геше лхарампа.

Вчений Лучен склав список творів тибетських і китайських канонів для перекладу на мову інших, щоб розширити буддійський матеріал, доступний китайським і тибетським практикам і вченим. У першій половині 20-го століття китайські послідовники-миряни підвищили інтерес до тибетського буддизму, особливо в тантра, і запросив кількох тибетських учителів викладати в Китаї. Вони та їхні китайські учні перекладали переважно тантричні матеріали.

Учень Тайсюй Іньшунь (1906-2005) був ерудованим ученим, який вивчав сутри та коментарі палійських, китайських і тибетських канонів. Будучи плідним письменником, його особливо приваблювали пояснення Цонкапи. Завдяки акценту Yinshun на Мадхьямака і Prajñāpāramitā сутр, багато китайських буддистів відновили інтерес до цього погляду. Він розробив схему основних філософських систем сучасного китайського буддизму: (1) Лише фальшивий і нереальний розум (C. Вейші) – це вид Йогачари. (2) Тільки дійсно постійний розум (C. Дзенру) Є tathāgatagarbha вчення, яке популярне в Китаї і має сильний вплив на практичні традиції. (3) Порожня природа, просто ім’я (C. Буруо) Є Мадхьямака перегляд на основі Prajñāpāramitā сутри. Іньшунь також заохочував гуманістичний буддизм.

Буддизм в Тибеті

Тибетський буддизм сягає корінням в індійський чернечий таких університетів, як Наланда. Починаючи з перших століть нашої ери і триваючи до початку 13 століття, Наланда та інші чернечий університети складалися з багатьох ерудованих учених і практиків, які наголошували на різних сутрах і сповідували різноманітні буддійські філософські догмати.

Буддизм вперше прийшов до Тибету в 7 столітті через двох дружин тибетського монарха Сонгцена Гампо (605 або 617-49), одна була непальською принцесою, інша китайською, які привезли буддистські статуї до Тибету. Невдовзі з’явилися буддійські тексти на санскриті та китайській мові. З кінця VIII століття тибетці надавали перевагу текстам, що надходили безпосередньо з Індії, і вони становили основну частину буддійської літератури, перекладеної тибетською мовою.

Буддизм процвітав у Тибеті під час правління короля Трісонга Децена (правління 756-бл. 800), який запросив монах, філософ Мадгаймака та логік Шантаракшіта з Наланди та індійський тантричний йог Падмасамбгава прибули до Тибету. Шантаракшіта висвятив тибетських монахів, заснувавши сангху в Тибеті, тоді як Падмасамбгава дав тантричні посвячення та вчення.

Шантаракшіта також заохочував тибетського короля перекладати буддистські тексти тибетською мовою. На початку 9 століття було зроблено багато перекладів, і комісія тибетських та індійських учених стандартизувала багато технічних термінів і склала санскритсько-тибетський глосарій. Проте під час правління короля Лангдарми (838-42 рр.) буддизм переслідувався, і чернечий установи були закриті. Оскільки тексти Дхарми більше не були доступні, практика людей стала фрагментованою, і вони більше не знали, як практикувати всі різні вчення як єдине ціле.

У цей вирішальний момент Атіша (982-1054), вчений-практик з Традиція Наланда, був запрошений до Тибету. Він багато викладав і, щоб виправити помилкові уявлення, написав Бодхіпатхапрадіпа, пояснюючи, що і сутра, і тантра вчення можуть практикуватися індивідом у систематичний, несуперечливий спосіб. У результаті люди зрозуміли, що чернечий дисципліни ст виная, Бодхісаттва ідеал Сутраяни та трансформаційні практики Ваджраяна можна практикувати у взаємодоповнюючий спосіб. Монастирі були знову побудовані, і Дхарма процвітала в Тибеті.

Буддизм у Тибеті до Атіші став відомий як школа Ньїнгма, або школа «старого перекладу». Нові лінії вчень, що з’явилися в Тибеті на початку XI століття, стали «новим перекладом» (сарма) школи, і вони повільно кристалізувалися, щоб сформувати традиції Кадам, Каг’ю та Сак’я. Лінія Кадам згодом стала відомою як традиція Гелуг. Усі чотири тибетські буддистські традиції, які існують сьогодні — Н’їнгма, Каг’ю, Сак’я та Гелуг — наголошують на Бодхисаттва Vehicle, дотримуйтеся як сутр, так і тантр, і отримайте Мадхьямака філософський погляд. Наслідуючи приклад Шантаракшіти, багато тибетських монахів беруть участь у ретельному вивченні та дебатах на додаток до медитація.

Деякі помилкові терміни з минулого — терміни «ламаїзм», «життя». Будда”, і “бог-король” — на жаль, зберігаються. Західні люди, які познайомилися з тибетським буддизмом у 19 столітті, назвали його ламаїзмом, термін, спочатку введений китайцями, можливо, тому, що вони бачили так багато ченців у Тибеті та помилково вважали, що всі вони лами (вчителі). Або, можливо, вони бачили, яку повагу виявляють учні до своїх вчителів, і помилково вважали, що поклоняються своїм вчителям. У будь-якому випадку тибетський буддизм не слід називати ламаїзмом.

Лами і тулку (ідентифіковані втілення духовних вчителів) шануються в тибетському суспільстві. Однак у деяких випадках ці звання є просто соціальним статусом і покликанням певних людей тулку, рінпоче або лама призвело до корупції. Мене засмучує, що люди так сильно цінують титули. Буддизм — це не соціальний статус. Набагато важливіше перевірити кваліфікацію і якості людини перед тим, як брати її собі за духовного наставника. Вчителі повинні старанно займатися і бути гідними поваги, незалежно від того, мають вони звання чи ні.

Деякі люди помилково вважали, що оскільки тулку визнані втіленнями попередніх великих буддійських майстрів, вони повинні бути буддами, і тому називали їх «живими». Будда” (C. huofo). Однак не всі тулку є бодхісатвами, не кажучи вже про будд.

«Божественний король», можливо, походить із західної преси та приписується позиції далай-лама. Оскільки тибетці бачать далай-лама як втілення Авалокітешвари, Бодхісаттва Співчуття, ці журналісти вважали його «богом», а оскільки він був політичним лідером Тибету, його вважали королем. Однак, оскільки я зараз займаю посаду в далай-лама, я неодноразово нагадую, що я простий буддист монах, нічого більше. The далай-лама не є богом, і оскільки центральну тибетську адміністрацію, розташовану в Дхарамсалі, Індія, тепер очолює прем’єр-міністр, він не є королем.

Деякі люди помилково вважають позицію в далай-лама це як папа-буддист. Чотири головні традиції тибетського буддизму та їх численні підрозділи діють більш-менш незалежно. Абати, рінпоче та інші шановні вчителі час від часу зустрічаються разом, щоб обговорити питання, що становлять взаємний інтерес під егідою Департаменту релігії та культури Центрально-Тибетської адміністрації. The далай-лама не контролює їх рішення. Так само далай-лама не є головою жодної з чотирьох традицій. Гелуг очолює Ганден Тріпа, змінна посада, а інші традиції мають власні методи вибору лідерів.

Наші спільні риси та різноманітність

Іноді люди помилково вважають, що особливо тибетський буддизм Ваджраяна, відокремлений від решти буддизму. Коли я відвідав Таїланд багато років тому, деякі люди спочатку думали, що тибетці мають іншу релігію. Однак коли ми сиділи разом і обговорювали vinaya, сутри, абхідхарма, а також такі теми, як 37 допоміжних засобів для пробудження, чотири зосередження, чотири нематеріальні поглинання, чотири істини āryas і благородний восьмикратний шлях, ми це бачили Тхеравада і тибетський буддизм мають багато спільних практик і вчень.

З китайськими, корейськими та багатьма в'єтнамськими буддистами тибетці поділяють чернечий традиції, Бодхісаттва етичні обмеження, санскритські писання та практики Амітабги, Авалокітешвари, Манджушрі, Самантабгадри та медицини Будда. Коли тибетські та японські буддисти зустрічаються, ми обговорюємо Бодхісаттва етичні обмеження і сутри, такі як Saddharmapuṇḍarīka Sūtra. З японською сектою Шингон ми поділяємо тантричні практики Ваджрадхату мандала та Вайрочанабхісамбодхі.

Хоча існують відмінності в текстах, які складають кожен канон, існує значне збігання матеріалу, що обговорюється в них. У наступних розділах ми розглянемо деякі з них більш глибоко, але ось кілька прикладів.

Команда Будда довго говорив про недоліки гнів і протиотрути до нього в Палі суттах (наприклад, SN 11:4-5). Вчення для подолання гнів у Шантідеви Bodhicaryāvatāra повторити ці. Один сутта (SN 4:13) переказує історію про Будда відчуває сильний біль через те, що його стопа порізана осколком каменю. Тим не менш, він не засмучувався, а коли його штовхали Мара, він відповів: «Я лягаю, сповнений співчуття до всіх істот». Це співчуття, яке виникає, коли ви берете і віддаєте медитація (тиб. тонглен) викладав у в санскритська традиція, де практикуючий уявляє, що бере на себе страждання інших і дарує іншим своє власне щастя.

Крім того, альтруїстичні наміри бодхічітти, настільки помітні в санскритська традиція є розширенням чотирьох brahmavihāras (чотири незмірні) викладається в Палійському каноні. Палійська та санскритська традиції мають багато однакових досконалостей (pāramī, pāramitā). Якості a Будда, як-от 10 сил, чотири безстрашності, і 18 неподілених якостей пробудженого описані в священних писаннях обох традицій. Обидві традиції говорять про непостійність, незадовільну природу, безкорисливість і порожнечу. The санскритська традиція вважає себе таким, що містить вчення Палійська традиція і розробка певних ключових моментів, наприклад, пояснення справжнього припинення відповідно до Prajñāpāramitā сутри та істинний шлях згідно Татхагатагарбха сутри та деякі тантри.

Терміни тайський буддизм, буддизм Шрі-Ланки, китайський буддизм, тибетський буддизм, корейський буддизм тощо є суспільними умовностями. У кожному разі буддизм у країні не є монолітним і містить багато буддійських традицій і систем принципів. Усередині них є підгрупи, що складаються з монастирів або вчителів з різними приналежностями. Деякі субтрадиції підкреслюють навчання, інші медитація. Деякий стрес, практикуючи спокій (самата, самата), інші думки (віпассана, віпасьяна), а інші разом.

Хоча в одній країні може бути багато традицій, одна традиція також може практикуватися в багатьох країнах. Тхеравада практикується в Шрі-Ланці, Таїланді, Бірмі, Лаосі, Камбоджі, а також зустрічається у В'єтнамі. В межах Тхеравада Деякі країни дотримуються раннього буддизму — самих сутт — не дуже покладаючись на коментарі, тоді як інші дотримуються пояснень у традиції коментування. Навіть мантії в одній країні або в одній традиції можуть відрізнятися.

Так само Чань практикується в Китаї, Тайвані, Кореї, Японії та В'єтнамі. Хоча практикуючі чань у всіх цих країнах покладаються на ті самі сутри, вчення та медитація стиль між ними різний.

У західних країнах присутній буддизм багатьох різних традицій і країн. Деякі групи складаються в основному з азіатських іммігрантів, а їхні храми є релігійними та громадськими центрами, де люди можуть розмовляти рідною мовою, їсти звичну їжу та навчати своїх дітей культурі своєї батьківщини. Інші групи на Заході складаються переважно із західних навернених. Деякі змішані.

Як послідовники в Будда, давайте пам’ятати про ці варіації і не думати, що все, що ми чуємо або дізнаємося про іншу традицію, стосується всіх у цій традиції. Подібним чином не все, що ми чуємо про практику буддизму в певній країні, стосується всіх традицій або храмів у цій країні.

Дійсно, ми величезна та різноманітна буддистська сім’я, яка слідує за одним мудрим і співчутливим Вчителем Шак’ямуні Будда. Я вважаю, що наша різноманітність є однією з наших сильних сторін. Це дозволило буддизму поширитися по всьому світу та принести користь мільярдам людей на цій планеті.

Друкується з Буддизм: один вчитель, багато традицій по далай-лама і Thubten Chodron з дозволу Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org