Третя і четверта благородні істини

• Чотири ознаки справжнього припинення
• Вроджені та набуті захворювання
• Чотири атрибути істинний шлях
• Уточнення нашого уявлення про те, що таке звільнення
• Актуалізація шляху до нашого власного розумового потоку
• Бути врівноваженим і спокійним, вільним від гнів та пристрасне бажання
• Питання та відповіді
• Лі блаженство нірвани переходити з життя в життя?
• Не могли б ви дати визначення та відмінності між «душею» та «потоком розуму»?
• Наскільки «я буддист» є набутою оманою?
• Як мені помиритися сумніваюся про переродження?
• Чи знаєте ви когось, хто досяг звільнення?

мотивація

Подумайте на хвилину, що наші тіло і наш розум, наші п’ять агрегатів, змінюються кожну частку секунди — і відчуйте це. Ніщо не залишається колишнім. Наше життя повністю знаходиться під впливом страждань і карма; і тому немає певного задоволення, немає спокою в такому стані. Тоді давайте поміркуємо над тим, що, незважаючи на те, що існує постійне, монолітне, незалежне «я» або душа — щось, що живе в цьому житті й ​​за його межами, не змінюючись взагалі, — хоча ми можемо думати, що таке «я» чи душа існує, коли ми досліджуємо це стає неможливо встановити, що така річ існує. У нас немає справжньої душі чи себе. Не тільки це, хоча, здається, є контролер або особа, яка контролює тіло і пам’ятайте, що ми також не можемо визначити незалежного контролера — щось, що є відокремленим від тіло і розум, який ми є, який контролює тіло і розум. Цього теж не існує.

Ми бачимо, що всі ці уявлення, які ми маємо про те, хто ми є і що таке світ, неправильні; що, ґрунтуючись на вірі в них, плутаючись у тому, як речі існують, ми створюємо справжнє «я», до якого прив’язуємося. Ми злимося, коли хтось заважає щастю цього справжнього «я». Ми накидаємося на них. Ми створюємо всі ці доброчесні та недоброчесні дії під впливом невігластва; і все це сприяє нашому відродженню в цьому циклі існування. Тож давайте виробимо дуже сильний намір звільнитися від цієї ситуації, щоб досягти стану стабільного миру. Давайте розвинемо сильний намір розвивати наші можливості, щоб ми могли допомогти іншим досягти стану стабільного миру та блаженство— і таким чином прагнути до повного пробудження.

Вивчення наших припущень

Коли ми дійсно глибоко замислюємося над нашою ситуацією, а потім уважно дивимось на те, як думає наш розум, у що ми віримо, як ми думаємо, що речі існують, про що ми думаємо, що таке життя, коли ми дійсно, замість того, щоб просто приймати свої припущення та упередження за зрозуміло, дивіться глибше — на наш подив ми виявляємо, що ми дощенту сповнені неправильних концепцій і неправильні погляди. Насправді, дуже рідко, якщо взагалі ми бачимо речі правильно. Вас це шокує? Ми кажемо: «О, ні, вона просто це каже. Буддизм повинен щось сказати, тому вона це говорить».

Перевіряти. Бути практиком Дхарми означає поставити під сумнів усе — абсолютно все — щоб справді побачити, як речі існують і що це таке. По-справжньому досліджувати та перевіряти — особливо цей розум, який просто автоматично думає: «О, я бачу речі такими, якими вони є». Так ми зазвичай йдемо по життю: «Як все, що мені здається, так воно і є. Ця людина тут здається придурком; вони придурки зі свого боку. Ця людина тут виглядає чудовою; вони чудові зі свого боку. Усе з’являється там, отже, воно існує там. Я думаю про себе як про не дуже хорошого, тому я, мабуть, не дуже хороший».

Ми просто припускаємо, що все існує так, як воно виглядає, і все, що ми думаємо, є правдою. Це дійсно створює для нас багато проблем. Я маю на увазі, скільки з вас є батьками? Вас тут чимало. Ви знаєте, що ваші маленькі діти мають багато неправильних ідей, чи не так? Ви знаєте, що якщо ви не допоможете своїм дітям виправити їхні неправильні уявлення, пізніше їм буде важко. Ви це знаєте, коли ви батько. Тому дуже легко побачити неправильні ідеї вашої дитини. Але нам дуже важко бачити своє. The Будданамагається вказати нам на наші фантазії та на те, як вони насправді заважають нашому щастю та завдають нам проблем. Ми так часто говоримо: «Але це так, Будда. Я бачу їх таким чином. Це мій досвід».

Почуття вводять нас в оману

Вигляд цього життя настільки сильний для наших почуттів і нашого розуму, що нам насправді важко поставити ці речі під сумнів і подумати: «Можливо, речі існують не такими, якими вони нам здаються». Як ми вже говорили вчора, ми дивимося на квітку, і вона просто там. Ми не думаємо: «О, квітка породжена причинами і Умови. Це триватиме лише до тих пір, поки причини і Умови для того, щоб він тривав. Після цього це припиниться». Ми не так дивимося на квітку. Здається, це просто квітка.

Так само з людьми: коли ми дивимося на людей, які нам небайдужі, ми не думаємо: «О, ця людина існуватиме лише до тих пір, поки причини та Умови щоб вони існували там». Ви дивитесь на людей, яких любите, і думаєте, що вони є продуктом причин і Умови, і що вони будуть там лише до тих пір, поки причини і Умови є там? Ми не бачимо інших таких людей. Вони там, назавжди, точно там! Вони не тільки постійні, але там є реальна людина. Є якась справжня міцна людина та особистість: я, якесь їх ядро, те, ким вони є.

Ставити під сумнів солідність близьких

Але коли ми запитуємо: «Ну, а хто ця людина, яку я люблю?» Ви коли-небудь запитували себе про це? «Хто ця людина, до якої я так прив’язана? Чи їхнє тіло? Це їхній розум? Який розум? Розум, який спить? Це той, кого я люблю? Чи люблю я їхній розум, який прислухається до звуків? Чи люблю я їхній розум, який відчуває запахи? Чи люблю я їхній гнівний розум?» Ми починаємо дивитися: «Хто ця людина, яка виглядає так сильно?» Раптом ця людина починає ставати трохи нечіткою, особливо коли ви думаєте про неї тіло в постійних змінах. Ти кохаєш людину, яка є поруч у цей момент? Або ви любите цю людину, коли вона була немовлям? Коли вони були маленькими? Коли у них був підліток тіло? Чи полюбили б ви їх, якби раптом їхній вік змінився? Що б ви ставилися до них, якби вони стали іншої статі чи іншої національності? Це так цікаво, тому що ми відчуваємо, ніби там є щось тверде, але ми не можемо насправді це виділити та ідентифікувати.

Ставлячи під сумнів свою міцність

Коли ми дивимося на себе тими самими допитливими очима, щоб з’ясувати, хто такий «я», яке, як я відчуваю, так сильно існує, стає справді збентеженим. Ми кажемо: «Я сиджу тут». Ну хто тут сидить? Ну, ми кажемо: «Я сиджу тут», тому що наші тілосидить там. Але ти свій тіло? Чи ваша особистість ваша тіло? Ти свій? тіло? Це стає трохи складніше, чи не так? Який тіло ти тоді? Дитина тіло? Малюк тіло? Дорослий тіло? ниючий тіло? Хворі тіло? Якщо ти свій тіло, тоді ви просто атоми та молекули? Ви відчуваєте, що це все, що ви є, лише атоми та молекули? Хтось тут відчуває себе атомами та молекулами? Хтось тут відчуває, що ваші емоції - це атоми та молекули? Чи є ваші думки атомами й молекулами — азотом, цинком і всім іншим? Це ваші думки? Це ваші емоції? Якщо ми думаємо, що це лише мозок, то це те, що ми насправді говоримо, що мої думки та емоції - це атоми та молекули. Це означає, що у вас може бути чашка Петрі, і ви можете сказати: «Це гнів.” Ніхто б цього не зробив. Якщо ми кажемо, що наші гени викликають все, це означає, що у вас може бути алкоголізм у чашці Петрі або любов у чашці Петрі. Якась дурість, чи не так?

Поняття «я»

Нам потрібно по-справжньому досліджувати та ставити собі подібні запитання, особливо на основі цього уявлення про «я», яке є таким конкретним і твердим — не тільки конкретним і міцним, але й важливим. Тоді ми робимо все в нашому житті, щоб спробувати принести щастя цьому «я» і спробувати уникнути страждань. Цілий день з ранку до вечора, навіть уві сні, все, все спрямоване на те, щоб захистити, принести безпеку та задоволення цьому «Я», в наявності якого ми впевнені. Все про це. Ви думаєте, це правда? «Але іноді я думаю про інших людей». Зазвичай ми думаємо про інших людей з точки зору того, як вони ставляться до мене. Все розглядається крізь фільтр «мене», який, як виявилося, існує досить міцно і випадково є центром Всесвіту. Найважливіший: чиї ідеї завжди правильні, чиє щастя важливіше за будь-чиє, чиє страждання боляче більше за інших. Ми просто рухаємося по життю з усіма цими видами припущень та ідей і ніколи не ставимо їх під сумнів.

Навіть коли ми починаємо їх розпитувати, ми кажемо: «Ну, я туди не піду». Мені подобається сумніватися в тому, що я не найважливіший. Я маю на увазі, що ми скажемо: «О, так, я знаю, що я не найважливіший», тому що, щоб бути соціально прийнятними, ми не можемо ходити й казати: «О, я найважливіший». Це просто старе, неприйнятне для суспільства. Тож ми всі ходимо і говоримо: «О, так, усі найважливіші. Так Так Так." Особливо, якщо ви буддист: «О, у мене так багато любові та співчуття до всіх. Вони, безумовно, важливіші. Усі ці живі істоти важливіші за мене, але це моє місце, геть із нього!» Це абсолютно дивовижно. Якщо ми дійсно подивимося на те, як ми працюємо у світі, це самоосягнення і егоцентризм, вони просто керують шоу.

Поняття «моє»

Я часто розповідаю людям цю історію багаторічної давності, коли викладав у Ноксвіллі, штат Теннессі. Я викладав щось із тренінгу мислення з семи пунктів, практики п’яти здібностей або п’яти сил. Це багато говорить про бодхічітта і мати це прагнення стати Будда для блага всіх істот, і у вашому житті плекаючи любов і співчуття, а в момент смерті мати любов і співчуття і бодхічітта. Я витратив цілі вихідні на розмову про це, дуже приємно. Потім я сів у літак, який летів із Теннессі назад до Сіетла…
У той час я жив у Сіетлі. Це два довгих рейси. Я повертаюся в літак, і він повністю запакований — повністю запакований рейс — і хтось сидить на моєму місці. Я забронював місце біля проходу, тому що мені не подобається сидіти на середньому сидінні між двома великими людьми, тому що я маленький і мене хлюпають. Тому я сказав: «Вибачте, я думаю, що ви сидите на моєму місці». Тоді людина каже: «О, я сподівався, що зможу тут сидіти. У мене середнє місце, але я хотів би сісти тут, тому що це довгий рейс». Я сказав: «Ну, я теж хотів би сісти там, і це моє місце». Це було після вихідних, присвячених навчанню любові та співчуття бодхічітта. Ви просто бачите, ви робите - ви говорите одне, але яка реакція кишечника? «Це моє місце в цьому літаку! Це не ваше місце!»

Ще дивніше було, коли політ закінчився. Ми встали. Я вийшов з літака. Я абсолютно не думав про це сидіння. До польоту так було my місце і, отже, неймовірно важливий. Щойно літак приземлився, і ми вийшли, на тому місці більше не було ярлика «мій», і мене не хвилювало, що з ним сталося. Хіба це не цікаво? Одного разу вся ця ідея «мій» або «мій» проектується на щось і виглядає певним чином; потім лише незначна зміна обставин, цей ярлик знімається, і тоді ваш спосіб ставлення до цього зовсім інший. Ви коли-небудь думали про це? Досить цікаво — чому ми вважаємо, що щось моє, і чому ми вважаємо те, що моє, найважливішим? Що робить щось «моїм»? Кому взагалі вона належить?

У вас є аркуш паперу, на якому написано, що ви володієте цим будинком або цією машиною. Ну і що? Кому це належить? Аркуш паперу робить його вашим? У звичайному світі це так; ми не дивимося на це як на моє. Ми сприймаємо це як моє, і це змінює наше ставлення до нього. Як тільки я дивлюся на них і кажу: «Це мої окуляри», мене дуже хвилює, що з ними станеться. Якщо я віддам їх вам, а потім етикетка зміниться, і вони стануть вашими окулярами, мені байдуже, що з ними станеться. Окуляри ті самі — етикетка змінилася, і все. Проте, просто змінивши цей ярлик, змінюється весь спосіб ставлення до чогось.

Я пам’ятаю, як багато років тому викладав в Ізраїлі. Ми відпочивали в кібуці в пустелі Негев. Багато кібуців було побудовано прямо на кордоні з Ліваном, Сирією чи Йорданією. Цей був на кордоні з Йорданією. Мені подобається гуляти, тому я зробив свою післяобідню прогулянку. Там була огорожа з колючого дроту, а потім є ділянка приблизно вісім футів, десять футів, дванадцять футів піску, який згрібають. Це тому, якщо хтось ступить на нього, ви побачите слід. Згріблений пісок. Тоді я не пам’ятаю, чи був це інший паркан після цього. Я так не думаю, але могло бути. У всякому разі, я пам’ятаю, як я стояв і дивився, ніби прямо під моїми ногами пісок. За двадцять футів є пісок. Це просто пісок. Але люди будуть боротися і вбивати один одного через пісок — незалежно від того, мій цей пісок чи ваш пісок. Ось паркан, який відокремлює мій пісок від вашого піску. Цікаво, що було б, якби ви взяли тут пісок і кинули його по інший бік паркану. Це стає чужим піском. Потім цей пісок перестає бути Ізраїлем, і цей самий пісок стає Йорданом. Або якщо ви трохи посунете паркан, то зміниться те, що таке Ізраїль і що таке Йорданія. Люди будуть сваритися за те, де поставити цей паркан, і вбивати один одного за те, де поставити цей паркан.

Розум винаходить і вкладає сенс

Ми розглядаємо поняття честі в цілому. Честь, репутація, вони так важливі для нас, чи не так? Честь — моя честь, або честь моєї родини, або честь моєї країни. Ми ідентифікуємо щось як «я» або як «моє», і тоді репутація чого б це не було, знову ж таки, стає дуже важливою. Якщо хтось ображає нашу честь, це велика справа. Але що означає «хтось ображає нашу честь»? Ну, вони сказали щось на кшталт: «Ти ідіот», або «Твоя сім’я корумпована», або «Ти бла-бла-бла», — якийсь принизливий коментар. Тоді ми кажемо: «Мою честь образили! Честь моєї родини, честь моєї країни — вони забрали мій прапор і тягнули його вулицями».

Ну що таке честь? Що це? Це слова? Що це за честь, яку образили? Де воно існує? Ви коли-небудь задавали собі це питання? Де ця честь, якою я так дорожу? Де честь моєї родини? Де честь моєї країни? Де моя честь? Що це? Це просто думка, чи не так? Це все. Це нічого матеріального. Чи можете ви знайти честь? Чи можете ви сказати: «Ось воно» і обвести його лінією?

Що таке «образа моєї честі»? Людина сказала кілька слів, і ці слова є звуками. Слова — це звуки, просто звуки — звукові хвилі, що йдуть вперед і назад. Це все, що вони є. Прапор — це пучок ниток, просто пучок ниток, і все. Проте подивіться на все те значення, яке ми приписуємо чомусь, навіть якщо це щось є тим, що ми навіть не можемо ідентифікувати, коли шукаємо це. І ми будемо вбивати людей з честі. Країни вбиватимуть людей через честь.

Коли ми по-справжньому подивимося на це, ось де ми можемо побачити, що наш розум створює так багато речей і приписує цінності та приписує значення цим речам. Зі свого боку це не має жодної цінності та сенсу. Потім ми боремося та сваримося через те, чому ми приписували це значення, навіть до того, що вбиваємо один одного. Це смішно, чи не так? Це сумно. Це сумно. Це недолік наявності неправильні погляди. Це недолік самосхоплення або егоцентризм— що ми завдаємо собі та багатьом іншим людям неймовірну кількість страждань через неправильний спосіб, у який ми сприймаємо речі. Це справді сумно, чи не так?

Важливість чотирьох благородних істин

Ось чому вивчення чотирьох благородних істин є важливим, і тому те, про що я щойно говорив, стосується перших двох благородних істин: дуккха та причини дуккхи. Тож [нам слід] справді придивитися до них і побачити, як вони функціонують у нашому житті. Коли ви вперше вивчаєте їх, вони звучать так: «Добре, їх шістнадцять: один, два, три, чотири…» Вони звучать як щось інтелектуальне, що ви просто запам’ятовуєте. Коли ви дійсно думаєте про них, вони говорять про наше життя, наш розум і вказують нам на щось справді важливе, про що ми повинні подумати та подумати.

Вчора ми говорили про перші дві благородні істини. Тоді я сказав тобі повернутися за світлом і любов’ю блаженство. Не так багато людей повернулося за ним. Можна подумати, що вони приїдуть за цим.

Перші дві благородні істини — пара, а останні дві — пара. У першій парі ми спочатку дивимося на ситуацію, в якій ми перебуваємо — на ситуацію, яка є незадовільною, — потім ми дивимось, що її спричиняє — яке її походження. З другою парою ми розглядаємо стан звільнення, а потім розглядаємо його причини або те, що призводить до стану звільнення, що є шляхом істини. Тут ми маємо два набори: обставина, а потім те, що викликає [приблизно] цю обставину. Від перших двох благородних істин ми хочемо відмовитися; останні два - це те, що ми хочемо практикувати або прийняти.

У нашій чернечий мантії, у нас є два клапани на спині, що представляють перші дві благородні істини, від яких ми хочемо відмовитися. Тоді два клапани спереду збоку - це дві останні благородні істини, які ми хочемо прийняти та практикувати. Просто в наших мантіях багато символізму. Тоді обидві сторони разом — це мудрість і співчуття. Це [вказує на клапани на її верхньому одязі, які називаються донька (не мантія, а одяг, схожий на сорочку, одягнений під верхню мантію)], по одному з кожного боку, є ікла лорда смерті. Вони нагадують нам, що ми існуємо в цьому стані дезінтеграції щохвилини, що ми йдемо до власної смерті, тож не забувати про це. Таким чином ми наповнюємо своє життя сенсом, звертаючи увагу на шлях.

Чотири атрибути третьої благородної істини, істини припинення

Чотири ознаки справжнього припинення. Справжні припинення - це припинення різних рівнів страждань, актуалізованих шляхом просування шляхами до архатства та повного пробудження. Це припинення. Це руйнування, або виснаження, або відсутність різних рівнів страждань і карма що викликає переродження. Вони є знищенням справжнє походження і тим самим з справжня дукха. Ви розумієте, що я кажу?

Розуміння страждань

Недуги бувають двох видів. У нас є вроджені страждання — вони безперервно тривають з одного життя в наступне — які є навіть у немовлят. Тоді ми набули страждань — їх ми отримуємо в різних життєвих циклах, коли стикаємося з неправильною філософією чи психологією. Прикладом вродженого захворювання може бути вроджене самоохоплення— думаю, що тут є справжній я, який не залежить від інших акторів. Прикладом набутого або засвоєного страждання є думка, що я належу до будь-якої раси, етнічної приналежності, національності, статі, сексуальної орієнтації, освіти чи соціального класу. Усі ці речі — речі лише з цього життя, і тому ми розвиваємо щось на кшталт: «Ну, я такий, і тому ти не можеш так зі мною поводитися». «Я» в цій частині, незалежно від того, що ми робимо як нашу ідентичність, є навченою частиною. Але та частина, що «Є справжня я, це я», — це вроджена частина.

Ви бачите, що вроджені захворювання дійсно серйозні. Ми повинні позбутися їх, тому що вони просто переходять з одного життя в наступне, якщо ми їх не позбудемося. Придбані недуги теж дуже серйозні. Якщо ми розвиваємо ідеологію, яка є дуже помітною в багатьох релігійних традиціях, що вбивство для збереження нашої релігійної традиції є доброчесним — це є в багатьох традиціях, чи не так? Це основа хрестових походів. Ми бачимо це в радикальному ісламі. Ми бачимо це в юдаїзмі. Ми бачимо це в усіх релігіях, що якщо ви вбиваєте, щоб захищатися в ім’я своєї релігії, то отримуєте неймовірні вигоди згодом. Це набута хвороба. Це те, чому ми вчимося. Але подивіться, яка це могутня сила в цьому світі, те, що люди цьому вчаться. Ми маємо бути дуже обережними, чого ми навчаємо дітей, тому що нам прищеплюють певну ідентичність у дитинстві, а потім це стає великим кнопкодавом.

Нірвана як припинення дуккхи

Чотири атрибути є припиненням цих різних рівнів страждань і карма. Прикладом, який ми використовуємо, є нірвана. Пам'ятайте в справжня дукха прикладом були п'ять агрегатів, справжнє походження яких було таким пристрасне бажання, а тепер ось це нірвана архата. Архат — ворог-руйнівник, той, хто звільнився від циклічного існування. Вони ще не повністю прокинулися, як a Будда є, але вони вийшли з циклічного існування. Цьому навчають усі різні буддистські школи — з презентації, яка гармонійно з усіма ними. Нірвана — це припинення дуккхи, тому що, будучи станом, у якому витоки дуккхи були залишені, це гарантує, що дуккха більше не вироблятиметься.

Пам’ятайте, дуккха — це слово на палі, яке означає поганий переклад «страждання». Розуміння того, що за допомогою навчання можливі справжні припинення (шляхом усунення безперервності страждань і карма) розвіює помилкове уявлення про те, що страждання є невід’ємною частиною нашого розуму і що звільнення неможливе. Знання про те, що звільнення можливе, що стан звільнення існує, дає нам багато енергії та впевненості, щоб спробувати його досягти.

1. Перший аспект: Нірвана — це припинення дуккхи, оскільки, будучи станом, у якому витоки дуккхи були залишені, це гарантує, що дуккха більше не вироблятиметься

   Перша неправильна концепція щодо звільнення або справжнього припинення полягає в тому, що це неможливо, його не існує. Чому хтось так думає? Тому що вони думають: «Я — мої страждання» або: «Мої страждання — це моя притаманна природа. Немає способу відокремити мене від моїх страждань». Часто ми так відчуваємо — особливо багато людей на Заході страждають від дуже глибокого сорому або низької самооцінки, невпевненості в собі. Звучить знайомо? Хтось має таку проблему? Ненависть до себе? Отже, провина. Коли ми дивимося на всі ці самопринизливі емоції, з усіма ними ми чомусь віримо, що «Я — це мої страждання» або що «Мої страждання є невід’ємною частиною мене». Іншими словами, «я зіпсований товар, і немає способу очистити свій розум». Ви почуєте, як люди кажуть: «Я просто зла людина, і я нічого не можу з цим зробити». Ви чуєте, як люди так говорять, чи не так? Або ви чуєте, як люди кажуть: «Це моя особистість. Я не можу це змінити. Ось такий я народився». Думаючи таким чином, ми віримо, що звільнення неможливе, тому що ці речі є тими, хто ми є, і ми не можемо відокремитися від них.

   Цей перший атрибут звільнення, кажучи, що нірвана — це припинення дуккхи, означає: «Ні, ти можеш усунути ці страждання. Вони не є невід’ємною частиною вас. Вони є чимось додатковим, що додається до вашої базової фундаментальної природи». Тому це дійсно важливо. Це входить у всю тему Будда природи. Один аспект Будда Природа каже, що фундаментальна природа нашого розуму не змішана зі стражданнями. Страждання не увійшли в природу розуму. Крім того, природа розуму позбавлена ​​внутрішнього існування. За своєю суттю це не те чи інше. Це те, що сильно кидає виклик нашим звичайним самоуявленням і тому, як ми обмежуємо себе, маючи дуже неправильні негативні думки про себе: «Я просто зла людина, я нічого не можу з цим зробити, не вимагайте від мене змінюватися». неправильно! «Я просто за своєю природою неповноцінний, за своєю суттю дурний, не можу нічого робити правильно, безнадійний, нелюбий, не можу змінитися. Це я." Знову помилка.

   Невігластво можна усунути

   Чому всі ці страждання можна усунути? Учора ми говорили про невігластво та про те, як невігластво неправильно розуміє речі. Тоді як речі — речі, які функціонують у нашому світі — залежать від причин і Умови, незнання не сприймає їх як залежні від причин і Умови. Тоді як усі явищами залежать від частин, невігластво не сприймає їх таким чином. Тоді як усі явищами залежить від нашого розуму, який збирає частини разом, створює об’єкт і дає йому мітку, дає йому ім’я, невігластво думає, що там є речі, зі свого боку, об’єктивні, там. Весь спосіб сприйняття невіглаством явищами є неправильним. Він проектує фальшиві способи існування явищами Що явищами не мають, головним є природжене існування, існування незалежно від усіх інших факторів, і все ж ми бачимо, що все існує в залежності від інших факторів. Ніщо не існує без залежності від інших речей. Я маю на увазі, що квітка не існує без насіння, і квітка стає квіткою, тому що є речі, які не є квітами.

   Усе існує, стає тим, чим воно є, у зв’язку з іншим явищами. Все залежить. Невігластво абсолютно цього не бачить і натомість вважає речі об’єктивними та незалежними. Ми бачили вчора, як усі наші біди...прихильність, ревнощі, зарозумілість, лінощі, відсутність цілісності, усілякі страждання — походять від невігластва. Це незнання можна усунути, оскільки об'єкта, який воно сприймає, не існує. Існує розум під назвою «мудрість», який сприймає прямо протилежне тому, що сприймає невігластво.

   Невігластво сприймає речі як іманентно існуючі; Мудрість вважає речі порожніми від внутрішнього існування. Ця мудрість може подолати невігластво. Ви можете мати один розум, який бачить опудало, і ви дійсно можете подумати: «О, там опудало», але коли ви підходите ближче, ви бачите, що це не опудало, це людина. Розум, який бачить людину, який бачить речі правильно, може перемогти розум, який бачить опудало. Це тому, що розум, побачивши опудало, усвідомлює щось, чого не існує. Мудрість, яка бачить людину, осягає те, що існує. Мудрість може подолати й усунути, викорінити це хибне уявлення.

   Усі наші страждання залежать від незнання. Незнання сприймає речі як існуючі таким чином, якими вони не є. Мудрість сприймає речі протилежним чином і спирається на обгрунтовані міркування та пряме сприйняття, і таким чином може усунути невігластво. Коли невігластво усунуто, тоді стражданням нема на чому впертися. Коли біди розсипаються, то забруднені карма створений стражданнями—те карма що викликає переродження в циклічному існуванні — також перестає бути створеним.

   Тут ми можемо бачити, що через генерування мудрості та усунення невігластва, а отже, страждань і карма, насправді можливо досягти стану звільнення від циклічного існування. Це означає, що все те, що нам не подобається в собі, можна усунути. Хіба це не мило? Все це те, що нам не подобається в собі, і ми думали, що є, все це базується на неправильній концепції і може бути усунено. Існує стан свободи від цього. Цікаво те, що інколи ідея звільнитися від своїх хибних уявлень може бути трохи страшною, тому що ми настільки звикли до своїх хибних уявлень, що при ідеї відмовитися від них ми думаємо: «Ким я буду? Я все своє життя бачив себе жертвою жорстокого поводження, якщо я відмовлюся від цієї ідентичності як жертви жорстокого поводження, хто я? Як я буду ставитися до світу?»

   Як ми себе обмежуємо

   Чи можете ви побачити в собі певну ідентичність або певні самоуявлення, за які ви дуже сильно хапаєтеся, навіть незважаючи на те, що вони такі болючі? Коли ви думаєте про те, щоб відмовитися від них, це трохи дратує, тому що ви витратили все своє життя, створюючи з цього особистість. Скажімо, коли ви були маленькою дитиною, батьки казали вам, що ви дурний. Я вчила в початковій школі до того, як стала монахинею. У моєму третьому класі був маленький хлопчик на ім’я Тайрон. Тайрон не був дурним, але дорослі в його житті казали йому, що він був дурним, і він у це вірив. Через це він не міг навчитися читати. Він мав проблеми з читанням не тому, що був дурним, а тому, що вважав себе дурним. У нас є багато способів, якими ми обмежуємо себе тим, що ми думаємо, що ми можемо зробити, або ким ми себе вважаємо. Якщо раптом це хибне уявлення зникне, у випадку Тайрона це означатиме: «О, я можу навчитися читати, а це означає, що мені потрібно докласти трохи енергії, щоб навчитися читати. Я не можу звинувачувати лише те, що я дурний, або звинувачувати в цьому дорослих у моєму житті, які казали мені, що я дурний. Тепер я маю докласти трохи енергії. А ким я буду, якщо вмію читати? Ого, я стану зовсім іншою людиною. Я маю ставитися до всіх інших дітей зовсім по-іншому, і я буду зовсім іншим дорослим, якщо я вмію читати».

   Фальшива безпека за старими моделями

   Іноді, і це лише приклад з дитиною, ми бачимо, що зачепилися за певні створені ідентичності. Якщо ми відмовимося від них, це означатиме, що нам доведеться щось змінити, і це трохи дратує. Іноді ми тримаємося за свої старі хворобливі ідентичності просто тому, що вони знайомі. У мене був друг, який одного разу сказав мені — я вважав це дуже сумним — він багато страждав від депресії, і він сказав: «Є щось дуже безпечне в депресії, тому що ти знаєш, яким буде завтра». І я подумав: «Ого!» Коли ми хочемо безпеки, ми хапаємося за будь-що, навіть за щось болісне. Ми повинні зазирнути всередину себе і спробувати відмовитися від частини цього і дати собі трохи простору, щоб побачити, що звільнення можна досягти. Можливо.

2. Другий аспект: Нірвана — це спокій, тому що це розлука, в якій усунуто страждання

   Друга ознака справжніх припинень: Нірвана — це мир, тому що це розлука, в якій усунуто страждання. Це протидіє вірі в те, що забруднені стани, такі як глибокі стани медитативного поглинання, є припиненням. Існують ці дуже глибокі стани медитативного поглинання, і вони надзвичайно спокійні. Іноді люди плутають це зі звільненням. Причини, чому ці стани не є справжнім звільненням, полягають у тому, що все ще присутнє невігластво, все ще існує розуміння справжнього існування в цих станах. Вони не є справжнім звільненням. Це означає, що справжнє припинення є справжнім спокоєм, тому що це розлука, під час якої страждання були усунені. У цих глибоких станах медитативного заглиблення це невігластво не було усунено.

   Ця якість спрямовує нас до того, що насправді є звільненням, а не до застрягання в стані глибокої концентрації. Ви можете сказати: «Ну що в цьому не так? Це блаженство. Що не так із станом глибокої концентрації?» Що ж, погано в тому, що вони чудові, поки вони є, але коли є карма якщо народитися в цих царствах існує, тоді ти народишся в більш грубій сфері, царстві з більшим нещастям. Ви ще продовжуєте перероджуватися під впливом страждань і карма. Один із моїх учителів, цей старший лама, підняли на саму вершину Ейфелевої вежі, і він сказав: «О, це схоже на ті божественні царства з глибокою концентрацією: коли ти там, єдине куди йти — це вниз». Це саме те.

3. Третій аспект: нірвана велична, тому що вона є найвищим джерелом користі та щастя

   Третя якість справжніх припинень: нірвана чудова, тому що це найкраще джерело користі та щастя. Отже, оскільки [справжнє припинення — це] повна свобода від усіх трьох типів дуккхи — пам’ятайте, що ми вчора говорили про три типи: біль, зміна та повсюдна зумовленість — так, як повна свобода від усіх трьох типів дуккхи, справжнє припинення абсолютно не вводить в оману. Це не тільки абсолютний спокій, але він абсолютно не вводить в оману. Немає іншої держави, яка б замінила це. Знання цього запобігає неправильній концепції, яка вважає, що існує якийсь інший стан, який є вищим за припинення дуккхи та її походження. Тож це також важливо знати. Це змушує нас уточнювати наше уявлення про те, що таке звільнення. Звільнення від чого? Це не звільнення від комуністів, соціалістів чи консерваторів. Це не таке звільнення. Це внутрішнє звільнення від страждань.

4. Четвертий аспект: Нірвана — це свобода, оскільки це повне, незворотне звільнення від сансари

   Потім четверта якість: Нірвана — це остаточне виникнення, оскільки це повне, незворотне звільнення від samsāra. Звільнення — це остаточна відмова, тому що це безповоротне звільнення від дуккхи samsāra. Це усуває неправильне уявлення про те, що як тільки ви усунете невігластво та страждання, вони можуть повернутися знову. Це схоже на те, що ви можете перехворіти грипом, а потім знову захворіти. Це не так. Як тільки ви усунете страждання, вони більше ніколи не повернуться, тому що корінь страждань, це невігластво, яке хапається за вроджене чи незалежне існування, було повністю відсічено за допомогою мудрості, яка сприймає те, як речі насправді існують. Коли ви знову і знову звертаєтеся до мудрості, неосвічена звичка втрачає силу, зношується і, зрештою, повністю вичерпується. Це ніколи не може повернутися знову. Як тільки ви дізнаєтеся про реальність такою, як вона є, як повернуться ваші неправильні уявлення? Стан звільнення, нірвана, не є чимось оборотним; це не те, з чого можна впасти. Як тільки його досягнуто, ви отримаєте його назавжди. Це мило, чи не так?

   Якості звільнення

   Зараз іноді ми думаємо: «Ну, це звучить добре, але що саме таке звільнення?» Нам важко зрозуміти, що таке звільнення. Дозвольте мені навести лише кілька способів, які, як я бачу, допомагають мені. Як це бути злим і виводити свій розум з-під контролю гнів тому що ми почуваємося болячими, наляканими, ображеними чи що там? Як повний хаос, що гнів, образа і образа сеють на наше життя? Звільнення — це стан, від якого ти повністю вільний гнів, ти більше ніколи не сердишся. Люди можуть обзивати вас різними іменами, вони можуть вас критикувати, вони можуть принижувати вас, вони можуть говорити за вашою спиною, вони можуть побити вас, і ви не сердитеся. Як ви думаєте, це було б добре? Хтось може сказати: «Але якщо я не розлючуся, мене вб’ють». Ну ні, гнів це не єдине, що може захистити вас, коли ви в небезпеці. Вам не потрібно злитися, щоб захистити себе. Ви також можете мати співчуття до людини, яка завдає вам шкоди, і захистити себе, тому що ви не хочете, щоб ця людина продовжувала створювати негатив карма. Не думайте, що ви збираєтеся самознищитися, якщо не розсердитеся.

   Тільки подумайте, тільки уявіть собі, люди можуть зрадити вашу довіру, вони можуть зробити те, що ви вважаєте найбільш болючим і образливим прямо зараз, і, зі свого боку, ви не збираєтеся розчаровуватися через це. Хіба це не було б добре? Ваш підліток може сказати все, що завгодно, а ви просто будете врівноважені та спокійні. Це один із способів уявлення про звільнення.

   Інший спосіб - подумати про те, як ваш розум стає, коли ви сповнені пристрасне бажання та чіпляючись бажання. «Я хочу, я повинен це мати! Від цього залежить усе моє життя. Я повинен мати це. Від цього залежить моя репутація, від цього залежить моє існування, від цього залежить моя самооцінка. Мені потрібна ця любов; Мені потрібна ця вдячність. Мені потрібно, мені потрібно, я хочу, я повинен мати». Ви знаєте, як наш розум стає? А тепер уявіть, що цей розум повністю знищено, що ви ніколи не станете таким. Усі ваші потреби пішли всередину; незалежно від того, що у вас є, хто ви, що ви робите, ви повністю задоволені. Це було б чудово, чи не так?

   Коли ми бачимо, що звільнення — це відсутність цих страждань, тоді це дає нам певне уявлення, і ми уявляємо, як це бути вільним від цих страждань. Це дає нам деяке уявлення про те, як насправді виглядає цей стан спокою, нірвана. Тоді ми порівнюємо це зі щастям від поїдання шоколаду. Який саме Ви хочете? Хочете щастя їсти шоколад чи бажаєте блаженство нірвани? Люди іноді бояться: «Ой, якщо я розвиватимусь зречення, якщо я шукатиму звільнення, мені доведеться відмовитися від свого щастя». Що ж, коли ви порівнюєте щастя шоколаду зі щастям нірвани, немає жодних проблем у тому, щоб відмовитися від щастя шоколаду, чи не так? Щастя від нірвани настільки більше, що щастя від шоколаду просто стає таким, як: «Мене більше не цікавить».

   Реальний зречення не означає відмовитися від нашого щастя. Це не мучення себе: «Ой, я хочу цю шоколадку, але я буддист і я більше не можу її їсти». Ні, це не так. Тут я використовую шоколад лише як приклад того, до чого ми прив’язані. Це може бути що завгодно, ким би ти не був чіпляючись до. Якими б ми не були чіпляючись щоб, я відчуваю, що я повинен мати, я відчайдушно потребую. Якщо порівняти це з тим, як добре буде почуватися більше ніколи не злитися, ніколи цього не мати чіпляючись, знову нужденний, незадоволений розум—що радість, яка приходить від нірвани, набагато краща, що ви навіть не помітите шоколад. Шоколад буде нудним.

Чотири атрибути четвертої благородної істини, істини шляху

Далі є чотири атрибути шляхів істини. Згідно з системою догматів Прасангіки — це найвища система догматів, найвища система поглядів у буддизмі — істинний шлях це усвідомлення ārya, поінформоване мудрістю, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу внутрішнього існування. Пам’ятаєте, учора ми говорили, що ар’я – це той, хто безпосередньо усвідомив справжню природу того, як речі існують, порожнечу внутрішнього існування? Шлях істини — це усвідомлення в ментальному континуумі ар’ї, яке поінформоване або під впливом цього прямого сприйняття реальності. The мудрість, що усвідомлює порожнечу сам є принципалом істинний шлях. Це приклад, який використовується тут — мудрість, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу, — щоб показати нам, що істинний шлях є. Це мудрість, яка усвідомлює речі такими, якими вони є, і викорінює невігластво.

1. Перший аспект: мудрість, яка безпосередньо усвідомлює безкорисливість, є шляхом, тому що це безпомилковий шлях до звільнення

   Перший атрибут шляхів істини: мудрість, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу, є шляхом, оскільки це безпомилковий шлях до звільнення. Отже, ця мудрість веде до звільнення. Коли ви створюєте це, ви на шляху до звільнення. Це шлях. Знання цього протидіє помилковій думці, що немає шляху до звільнення. Ми можемо подумати: «О, звільнення звучить добре, але його неможливо досягти. Немає шляху». Якщо ми думаємо, що шляху немає, то ми не будемо намагатися культивувати шлях. Таким чином ця неправильна концепція обмежує наші можливості.

   Знання того, що є шлях до звільнення, до нірвани, — це те, що дійсно дає нам велику безпеку. Це інше, ніж пошук безпеки в samsāra тому що наша безпека намагається реалізувати цей шлях — безпосередньо сприймаючи реальність — тому що ми знаємо, що він точно приведе нас до цієї остаточної безпеки, остаточної безпеки звільнення. Знання, що є шлях, означає, що є свідомість, яку ми можемо створити, яка веде нас. Є система, метод, як цю свідомість розвивати. Ми можемо щось зробити. Ми не просто сидимо без діла: «Чи можу я досягти звільнення? Будда, Я прикриватися У тобі. Я прошу вас зробити мене звільненою істотою, а тим часом я вип’ю чашку чаю».

   Його Святість далай-лама так сильно говорить про те, що молитися - це не шлях. Це допоміжний засіб, тому що молитви та прагнення направляють нашу енергію в правильне русло. Просто молитися до Будда, «Нехай я стану звільненою істотою» — саме по собі це не приведе нас до звільнення. Ми повинні актуалізувати шлях у своєму власному розумовому потоці. Ми повинні перетворити потік нашого розуму на шлях. Молитви є доповненням, але не головним; в мудрість, що усвідомлює порожнечу це головне. Цей шлях існує; ми можемо це реалізувати.

   Це дуже приємно знати, інакше ти відчуваєш, що тонеш у цьому світі з таким нещастям, і немає ніякого способу вибратися. Я думаю, що саме тому сьогодні так багато людей страждають від відчаю та депресії, тому що все, що ми чуємо, це новини о шостій годині: одне страждання за іншим, один прояв людських страждань за іншим. Потім люди просто впадають у розпач і депресію і кажуть: «Яка користь?» тому що вони не знають, що нірвана існує, і вони не знають, що є шлях до її досягнення. Коли ми знаємо, що нірвана існує, коли ми знаємо, що є шлях, навіть якщо ми не розробили цей шлях, наш настрій все одно підвищується. Ми набагато краще ставимося до життя, і ми маємо відчуття мети та сенсу нашого життя, щось, що ми можемо зробити, що справді допоможе протистояти не лише нашим власним стражданням, але й стражданням усіх живих істот.

2. Другий аспект: Мудрість, яка безпосередньо усвідомлює безкорисливість, є придатною, оскільки вона діє як пряма протидія стражданням

   Другий атрибут вірні шляхи: Мудрість, яка прямо усвідомлює безкорисливість, підходить, тому що вона діє як пряма протидія стражданням. The мудрість, що усвідомлює порожнечу або безкорисливість є правильним шляхом, тому що це потужна протиотрута, яка безпосередньо протидіє самозахопленому невігластву і таким чином безпосередньо усуває дуккху. Розуміння цього усуває помилкове уявлення про те, що мудрість, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу, не є шляхом до звільнення. Коли ми розуміємо, що ця мудрість безпосередньо б’є по невігластву і може його знищити, це знову ж таки дає нам велику впевненість у шляху. Це дає нам впевненість у цій мудрості, тому що ми знаємо, що це насправді безпомилковий шлях. Це влучить прямо в серце.

   Що у них зараз, ці лазерні бомбардувальники? Як вони їх називають? Хорошим прикладом цього є безпілотник, але дрони не завжди вражають ціль, чи не так? Є багато побічних збитків від дронів. The мудрість, що усвідомлює порожнечу точно потрапляє в ціль невігластва, і немає жодних побічних збитків. Це було б справді корисним для ЦРУ розробкою. Мати їх усіх медитувати, отримати мудрість, що усвідомлює порожнечу: тоді наше ЦРУ дійсно було б центральним розвідувальним агентством, чи не так? Це було б справді розумно. Мудрість, яка прямо усвідомлює безкорисливість, підходить, тому що вона діє як пряма протидія стражданням.

3. Третій аспект: Мудрість, яка безпосередньо усвідомлює безкорисливість, є досягненням, оскільки вона безпомилково усвідомлює природу розуму

   І третє: мудрість, яка безпосередньо усвідомлює безкорисливість, є досягненням, оскільки вона безпомилково усвідомлює природу розуму. Це красиво. На відміну від мирських шляхів — як-от досягнення цих глибоких станів медитативного заглиблення без мудрості — мудрість, яка усвідомлює реальність, є безпомилковим шляхом, який може привести нас до духовних досягнень. Стани глибокої концентрації без мудрості не можуть досягти цієї кінцевої мети. Вони можуть принести нам лише спокійні стани концентрації. Але вони не можуть усунути нашого справжнього ворога, яким є наше невігластво, тоді як ця мудрість, яка безпосередньо усвідомлює безкорисливість чи порожнечу, може. Усвідомлення цього, розуміння цього протидіє неправильному уявленню про те, що мирські шляхи, такі як ці глибокі стани концентрації, можуть назавжди усунути дуккху. Вони не можуть. Пам’ятайте, коли ви на вершині Ейфелевої вежі, єдиний шлях – це спуститися вниз. Коли у вас є ці стани блаженної концентрації, якщо у вас немає мудрості, ви згодом народжуєтесь у нижчих сферах.

4. Четвертий аспект: Мудрість, яка безпосередньо усвідомлює безкорисливість, є визволенням, оскільки вона приносить незворотне звільнення

   Потім четвертий атрибут вірні шляхи: Мудрість, яка безпосередньо усвідомлює безкорисливість, є визволенням, оскільки вона приносить незворотне звільнення. Явища відсутність внутрішнього існування, а властиве існування та невнутрішнє існування є взаємовиключними; вони прямі протилежності. Усвідомлюючи відсутність природженого існування безпосередньо, з мудрістю, тоді невігластво може бути остаточно і незворотно усунено з розуму. Безперечно усуваючи всі затемнення, ця мудрість не зупиняється на півдорозі й усуває лише деякі затемнення. Це усуває всі затемнення розуму. І він усуває не тільки всі затемнення, але усуває їх таким чином, що вони ніколи не можуть повернутися. Ви не просто вигнали злодія з дому. Але ви замкнули двері й відправили злодія у відпустку на Багами, і він не може вибратися. Він ніколи не повернеться.

Зміна нашого погляду на життя

Ці шістнадцять атрибутів чотирьох благородних істин, коли ми дійсно глибоко замислюємося над ними, вони повністю змінюють наш погляд на життя. Ми більше не сприймаємо себе так: «О, я зовсім маленький, і мета мого життя — заробляти гроші; їсти шоколад; ніби намагатися триматися подалі від неприємностей; отримуйте те, що я хочу, коли я цього хочу, але без руйнування моєї репутації та без проблем». Розглядати це як мету та сенс нашого життя, і тоді все, чого ми маємо чекати, — це смерть! (І смерть — це єдине, що ми маємо зробити.) Це змінює наше життя з такого: «О, Боже мій, я в цьому циклі існування, але я можу з нього вибратися. І існує стан блаженного звільнення. Існує шлях, який, якщо я його культивую та реалізую у своєму власному розумовому потоці, приведе мене до цього стану звільнення. Цей стан звільнення повністю вільний від усіх страждань, що викликають страждання. The карма що викликає переродження ніколи не може відновитися. Це стан тотального, повного блаженство. Назавжди вільний від усіх моїх проблем. Туди веде стежка, і мені пощастило її зустріти Буддавчення, які можуть навчити мене, як практикувати цей шлях. Нічого собі, чи пощастило мені в житті. Зараз моє життя має так багато мети та сенсу. Це те, що я можу зробити, що є дійсно цінним для мене та для інших. Якщо я сам зможу отримати звільнення і справді розвинути співчуття до кожної живої істоти та прагнути до повного просвітлення, щоб мати можливість працювати на благо живих істот, тоді я зможу робити неймовірні, дивовижні речі, щоб справді змінити життя всіх живих істот. істоти, які були і залишатимуться добрими до мене».

Весь наш погляд на наше життя: абсолютно інший. Потім ти прокидаєшся вранці в понеділок і кажеш: «О Боже», а потім думаєш: «О, але звільнення можливе. Шлях до звільнення існує. Вау, я радий, що зараз прокинувся від того сну. Дозволь мені трохи вивчити Дхарму, дозволь мені трохи зайнятися медитація практика. Моє життя справді має мету та сенс».

Отже, декілька хвилин на запитання.

Питання та відповіді

аудиторія: Лі блаженство нірвани переходити з життя в життя?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Лі блаженство нірвани переходити з життя в життя? Коли ми досягли нірвани, ми більше не відроджуємося під впливом невігластва та страждань. Так так, це блаженство продовжується до нескінченності.

аудиторія: А ми можемо отримати інше життя?

VTC: Добре, якщо ви просто прагнете архатства та звільнення від дуккхи, тоді ви збираєтеся залишатися в стані медитативної рівноваги на природі нірвани протягом тривалого часу, доки Будда приходить, будить вас і каже: «А як щодо всіх інших?» Ви повинні досягти повного пробудження, щоб мати можливість принести користь усім іншим. Тоді ви входите в Бодхісаттва шляху, ви практикуєте цей шлях до повного пробудження. Тоді, хоча ви можете з’явитися в нашому забрудненому світі, ви більше не відроджуєтеся під впливом страждань. Такого у вас більше немає тіло, який за своєю природою старіє, хворіє і вмирає. Ви можете створити еманацію, яка виглядає як звичайна істота, і ви робите це із співчуття, щоб вести інших, але ви самі не страждаєте від такого роду тіло. Хіба це не було б добре? Ви можете виглядати як усі, ваші тіло може виглядати так, ніби у нього рак, хвороба нирок і серцева недостатність, але насправді ви більше ніколи не отримаєте таких речей.

аудиторія: Доброго ранку, дякую за ваші вчення. Сьогодні вранці ви використали слово «душа». Чи могли б ви дати визначення та відмінності між словами «душа» та «потік розуму»?

VTC: Гаразд, різниця між душею та потоком розуму. Коли ми думаємо про душу, як я вживаю це слово, душа — це те, що не змінюється від моменту до моменту. Це виправлено, воно статичне. Це суть мене; це справжнє «я». Це щось унітарне; це не залежить від причин і Умови. Це виправлено. Потік розуму залежить від причин і Умови. Розум змінюється момент за моментом за моментом. Воно ніколи не залишається незмінним. Коли ви шукаєте щось, що є потоком розуму — якусь єдину річ, яка є потоком розуму, — ви нічого не можете знайти. Усе, що ви бачите, — це безперервна зміна моментів розуму. Отже, душа та потік розуму є досить різними. Це гарне питання, важливе питання.

аудиторія: Ви згадали про порівняння вроджених і набутих марень. Чи можете ви поговорити про те, наскільки ідея, що «я буддист» є набутою оманою?

VTC: Просто сказати: «Я буддист» — це не омана. Просто сказати: «Я американець» — це не омана (або якої б ви не були національності). Просто сказати це, просто сказати: «Я сиджу в цій кімнаті» — це не омана. Стражлива частина цього з'являється, коли це, "Я буддист. Я Американський. Я ця раса чи ця етнічна приналежність». Коли воно приходить — захоплення внутрішнього існування, пов’язане з ним, — саме тоді виникає страждання. Просто на загальноприйнятому рівні ми буддисти, поле для перевірки. Чоловік ти чи жінка, в яку ванну ходити, це корисно. Коли ви потрапляєте в, "я чоловік тож ти повинен так зі мною поводитись» або «Я жінка тож ти повинен поводитись зі мною так», – ось тоді з’являється страждання.

аудиторія: Тож ярлик — не омана. Це ідея, що під етикеткою є щось конкретне.

VTC: правильно. Позначити щось не проблема. Інакше, коли я дивлюся на тебе, як тебе звати?

аудиторія: Карл

VTC: Карл. Я не можу сказати: «Карл там». Я повинен сказати: «Там сидить хлопець із такою собі бородою, коротким волоссям, який носить якусь темно-фіолетову футболку з темно-фіолетовими штанями». Це займає багато часу. Набагато легше сказати: «Карл сидить там». На загальноприйнятому рівні давати речі імен не є проблемою. Думати, що об’єкт — це ім’я, думати, що основою позначення імені є об’єкт, ось у чому проблема.

аудиторія: Доброго ранку. Тому я не хочу занадто далеко відходити від чотирьох благородних істин, але одна річ, яку ви сказали сьогодні вранці про те, що ставите під сумнів абсолютно все, одна з речей, яка спочатку привернула мене до Дхарми, полягає в тому, що нам не потрібно приймати більшість це на вірі. Ми можемо застосувати це у своєму житті, якщо це спрацює, то чудово. Практичність цього, не надто віриться. Проте я все ще відчуваю, що є щось, що, можливо, ми маємо, ну, не повинні, але віра є частиною цього. Як переродження. Наприклад, я вірю в переродження, але є маленька частинка сумніваюся, цей маленький черв'як сумніваюся, це уявлення про те, що в наступному житті народиться гнойовим жуком. Мені це здається таким дурним. Як мені це примирити?

VTC: Здається так. Хоча ми кажемо: «Поставте все під сумнів», є деякі речі, які ми просто повинні прийняти. Власне, Його Святість в далай-лама каже, що переродження – це те, що можна логічно довести. Тепер, щоб бути кимось, хто є сприйнятливою посудиною, яка може зрозуміти доказ, нам потрібно трохи підготуватися і очистка. Я маю на увазі, погодьтеся, ми не завжди можемо все зрозуміти, навіть якщо це представлено в розумній формі. Іноді наш розум затемнений; ми не розуміємо аргумент. Тож потрібно провести певну підготовку. В основному те, як це відбувається, те, як іде доказ, полягає в тому, що воно повертається до досвіду. Це наш тіло а наш розум — це дві різні речі, і я думаю, що це має бути встановлено на досвіді.

Ми повинні мати можливість сидіти там і відчувати, що наше тіло і відчуття того, що таке свідомість, і знайте, що це дві різні речі. Якщо ми зможемо це зробити, тоді ми побачимо, що це наше тіло має свою систему причин і Умови. Наші тіло має матеріальну природу, тому його причини і Умови також мають матеріальну, або масову, природу. Розум, з іншого боку, не є матеріальним за своєю природою, і його причини також не є матеріальними за своєю природою. Виникає цей один момент розуму, його основною причиною був попередній момент розуму, а попередньою причиною цього був момент розуму перед цим. Ви можете простежити безперервність розуму момент за моментом. Потім ви дійдете до часу народження, і ви зможете простежити його назад до утроби матері. Потім ви відстежуєте це до моменту зачаття, який з буддизму визначається як момент не лише зустрічі сперматозоїда та яйцеклітини, але й коли свідомість з’єднується зі сперматозоїдом та яйцеклітиною — це момент зачаття. Сперма, яйцеклітина, свідомість. Що було причиною того моменту свідомості, який пов’язаний зі сперматозоїдом і яйцеклітиною? Це попередній момент свідомості. Це повертає вас до життя до зачаття в цьому житті.

Так само, коли ми йдемо вперед, ми називаємо життям тіло і розум, переплетені, покладаючись один на одного. Смерть - це просто тіло і розум розділився на частини. The тіло має свою безперервність, складається з атомів, перероблених у природі. Розум має свою безперервність, один момент ясності та усвідомлення породжує наступний момент ясності та усвідомлення. Те, що впливає на те, де ця безперервність розуму відроджується, є карма які ми створили в цьому житті та попередніх життях.

аудиторія: Доброго ранку. Чи знаєте ви когось, хто досяг звільнення?

VTC: Я так думаю. Але, звичайно, якби я запитав їх: «Чи досягли ви звільнення чи просвітлення?» вони сказали б "Ні". Для мене це вказує на людину, яка, ймовірно, є чудовим практиком. Люди, які ходять і кажуть: «Я звільнений. Я архат. я а Будда. Я це зрозумів, я досяг цього», я не вірю цим людям. Насправді, з точки зору буддистів, для ченців, якщо ми брешемо про наші духовні досягнення, ми втрачаємо свої чернечий рукоположення. Ми повністю знищуємо свою хіротонію, ось наскільки це серйозно. Нам також не дозволено проголошувати реалізації. Я завжди кажу людям, якщо хтось натякає: «Я це зрозумів, я знаю це, я досяг цього», — тримайте свій гаманець!

Ви дивитесь на когось, як Його Святість далай-лама яка така неймовірна жива істота. Коли ви слухаєте його вчення, ви можете побачити в ньому щось досить дивовижне, і тибетці вважають, що він є еманацією Ченрезіга, Авалокітешвари. Усі ці жителі Заходу підходять і кажуть:далай-лама, ти справді Ченрезіг? Ви дійсно a Будда?» І Його Святість каже: «Я простий буддист монах, це все." І це для мене свідчить про щось особливе в ньому. Він не каже: «О, добре, я радий, що ти помітив. Так, я Ченрезіг. Сумка для пожертвувань тут, покладіть туди всю чекову книжку».

Давайте присвятимо.