Практика у в'язниці

Мене щойно перевели до іншої в'язниці, де держава виконує свої страти. На деякий час держава припинила страти після того, як дізналася, що кат страждає дислексією і вводить наркотики в неправильному порядку. Тоді вони просто вимагали від ката виконувати низку письмових інструкцій і відновили смертну кару. Щойно відбулася перша страта з 2005 року, і я був тут для цього. Дуже погано. Вони замкнули нас після обіду, і ми абсолютно не рухаємося. Тому ми просто сиділи в камері. Я весь час дивився на годинник. Справді дивно мати можливість відраховувати хвилини життя іншої людини. Через пару тижнів вони збираються вбити ще одну людину.

Все це викликало в мене неабияке роздратування. Я намагаюся зберігати спокій, і якщо нічого іншого, моя практика стала значною частиною мого дня. Я не знаю, як це роблять інші хлопці, які не знають Дхарми, я не знаю. Мене оточують і перебувають під впливом речей, які я не контролюю, і ця відсутність контролю викликає у мене злість. Проте просто визнання цього, як правило, звільняє багато чого. Але далай-лама не жартував про наслідки гнів— це виснажливо!

Тож тепер я справді намагаюся щось робити, щоб хоч трохи контролювати своє життя. Крім того, я завжди контролюю те, як я бачу та відчуваю речі, навіть якщо я не контролюю ці речі. Одне, що я можу сказати, це те, що моя практика безсумнівно зросла не по годинах, а по годинах, відколи я потрапив сюди. Я справді намагаюся займатися далеко від подушки, так би мовити, щоб включити свою практику в своє повсякденне життя.

Я читав Шантідеви Посібник по БодхисаттваСпосіб життя, зосередження уваги бодхічітта, і декламування Ваджрасаттва мантра. Головне – усвідомлювати свої думки та дії поза камерою, коли я поруч з іншими людьми, бо це справжнє випробування. Легко мати альтруїстичні наміри, сидячи в камері самому, але коли хтось каже або робить щось, що мені не подобається, наскільки далеко я поширюю свій альтруїстичний намір до них? Скільки мого культивованого співчуття я виявляю до них? Наскільки це руйнує мій розум?

Звичайно, я з гордістю можу сказати, що щодня зазнаю невдач, але ці невдачі важливі для мене, тому що я їх усвідомлюю. Я постійно ловлю себе, і мені не страшно чи соромно зупинити те, що я роблю, посеред дії. Це важливо для мене, тому що я тепер усвідомлюю свої думки та дії, коли вони відбуваються, а не потім. Це відрізняється від того, коли я почав займатися і не усвідомлював, що зробив, аж іноді через кілька днів. Це різке покращення є надзвичайно обнадійливим, тому що це означає, що незабаром я зможу усвідомлювати шкідливі дії чи думки ще до того, як їх здійсню, і цього варто чекати!

Минулого тижня група буддистів обговорювала, як практикувати буддизм у в'язниці. Чи це взагалі можливо? Ось мій чесний підхід до сповідування буддизму у в'язниці...

Перше, що треба пам’ятати, це те, що ти у в’язниці — не монастирі, не чистій землі, навіть не гарному літньому таборі. Ви у в'язниці. З огляду на це, якщо ви не постоїте за себе, вони вас знищать, тому ви робите все, що від вас залежить, щоб створити місце, хоч і незначне, яке дозволить вам розвивати свою практику. У цьому крихітному місці, за яке ви боролися, ви робите все можливе, поки можете, і пам’ятаєте, де ви знаходитесь. Ви перебуваєте в одному з найбільш ворожих середовищ, відомих людству. Це середовище не сприятливе для буддистів, але це не означає, що ми не можемо прагнути зробити його таким. Користуйтеся кожною можливістю, щоб покращити речі навколо себе, ніби ви єдиний, хто може це зробити, але майте надію, що це зробите не тільки ви.

Я знаю, що це не найбільш ненасильницька співчутлива річ, але це те, що я роблю (хоча іноді забуваю сподіватися), і це справді починає окупатися. Це ставлення, яке дозволяє мені мати справу з усім, що трапляється на моєму шляху. Один католик якось сказав мені працювати так, ніби все залежить від тебе, і молитися так, ніби все залежить від Бога. Очевидно, що це не зовсім стосується нас, але я думаю, що дух цього вислову правдивий.

Якби мені довелося підсумувати свою практику одним словом, я б сказав «Усвідомлення». Це гарне слово, тому що без нього не було б ні змін, ні оцінки, ні надії. Усвідомлення – це те, що зігріває нас, нагадує нам і допомагає на цьому шляху. Часом усвідомлення здається прокляттям, але це лише тоді, коли ми придираємося. Натомість обізнаність — наш друг; це наш путівник по природі, який показує нам красу фауни, чудеса флори, але попереджає нас про скелі та отруйні ягоди. Але навіть тоді усвідомлення показує нам велич гірського масиву та соковиті барви ягід. Однак усвідомлення не поза нами. Це частина нас, і через нього ми дізнаємося всі частини себе — славетні та світські.