Рукоположення: спадщина Сак'ядхіти від Будди

Вступ

Це був Маха Паджапаті Ґотамі Буддамачуха і тітка, які отримали цю спадщину безпосередньо від Будда. Її хвалили в Будда за буття Ратанну (тривалий час), щоб почати лінію бхікхуні.

Команда Будда встановив чотири групи буддистів: монахи, бхікхуні, миряни та мирянки. Завдяки цій установі він очікував, що вони вивчатимуть його вчення, реалізуватимуть його на практиці, і, останнє, але не менш важливе, якщо виникне якесь непорозуміння з боку сторонніх, ці чотири групи буддистів повинні мати можливість захистити його та зробити правильну заяву.

Монахи та монахи проіснували до XI н.е. обидва зникли після вторгнення турків-мусульман, які вторглися в Індію в той час. З поголеними головами та яскраво-шафрановими шатами вони були видатними цілями, тому ніхто з них не вижив.

Останніми роками зараз робляться спроби створити бхіккху sangha в Індії, але це лише спорадично, дуже мало корінних індійців, які приєдналися до Сангха.

У 3-му CBC ми маємо запис про лінію бхіккуні, яка відправилася на Шрі-Ланку під проводом принцеси Сангхамітти, доньки короля Асоки та бхіккуні sangha вперше встановити лінію бхікхуні за межами Індії.

Саме ця спадщина продовжилась і поширилася на Китай у 433 році нашої ери¹ Китайський Орден Бхіккуні розпочався з 300 відданих черниць, і з того часу вони процвітали до теперішнього часу. Цікава біографія китайських бхіккуні, записана монах Pao Sheng очевидно, що вони були дуже успішними. Читаючи їхні біографії, неможливо не захоплюватися сильною вірою, яку ці китайські бхікхуні виражали у своїй відданості та щирості.

Рукоположення для буддійських жінок у сучасну епоху

З початком нового тисячоліття ЗМІ все частіше повідомляють про посвячення буддистських жінок у різні традиції. Це вірно і щодо римсько-католицького рукопокладання для жінок, яке почало посилюватися з рукоположенням на Дунаї в 2002 році.

У цій статті автор спробує дати огляд фактичного рукоположення та розглянути деякі перешкоди, з якими стикаються буддійські жінки в різних країнах, намагаючись зберегти спадщину, яку вони отримали від Будда живий. Географічно документ обмежить обговорення лише буддистськими країнами, де висвячення жінок все ще є проблематичним. Такі країни, як Корея, Китай, Тайвань, Сінгапур тощо. Монахи вже процвітають і виконують свою роботу з спільною відповідальністю зі своїми братами-бхікшу. Вивчення того, як ці бхікхуні вели себе, також було б необхідне для повного розуміння проблеми, однак через обмеження часу воно не включене в цей документ.

Тибет і тибетська родовід

Через його географічну обмеженість повністю висвячені бхікхуні, очевидно, ніколи не досягали Тибету. Незважаючи на те, що в тибетських сім'ях дуже популярно віддавати принаймні одного сина в сан, дочки не розділяли такої честі. Натомість їм доводиться залишатися позаду, піклуючись про сім’ю та домашні справи. Проте є саманеріс (Палі) або саманерики (санскрит).

З 1959 р. Коли HH в далай-лама втік зі своєї батьківщини і зрештою оселився в Дхарамсалі, Індія. Тибетський буддизм став дуже популярним на заході. Частково завдяки харизматичній особистості HH the далай-ламаЗахідних людей дуже привернув тибетський буддизм.

Серед нових буддистів помітні осередки західних жінок, які прийняли мантію і ведуть життя ченців. Але оскільки тибетський буддизм міг забезпечити лише нижче висвячення, деякі з цих жінок шукали повного висвячення, щоб стати бхіккуні за китайською чи корейською традицією. Китайська традиція висвячення походить із Гонконгу та Тайваню. Але з їх більш тісним зв'язком зі своїми корінними вчителями, якими зазвичай є тибетці лами, ці жінки після того, як вони отримали повне посвячення згідно з китайською традицією, все ще зберігали свій тибетський одяг і дотримувалися свого тибетського походження як духовно, так і ритуально.

Ця практика не буде прийнята в Таїланді. The sangha наполягав би на тому, щоб ви носили мантію вашої традиції. Але я не бачу такої реакції з боку тибетця sangha. Це досить ліберальне ставлення, щоб бути вдячним тибетцю Сангха.

Я приніс питання про рукоположення для жінок до HH далай-лама ще в 1981 році, коли я вперше зустрів його в Дхарамсалі. У той час він запропонував мені надіслати мої наявні дослідження про бхікхуні до його офісу, щоб їм не довелося починати з нуля. Я це зробив, але не мав жодних подальших заходів щодо проблеми.

Я особисто зустрічався з HHthe далай-лама знову в Нью-Йорку у вересні 2005 року. Він запевнив мене, що це питання досліджується. Він хотів, щоб усі монахи погодилися. Я був засмучений і розчарований. Розрив склав 25 років, і ми все ще досліджуємо! Чекати, поки всі монахи дійдуть згоди щодо цього питання, передбачає перевиховання монахів текстове та духовне. Цього не станеться в цьому житті.

Я абсолютно вірю в істинний дух буддизму у втіленні HH далай-лама 14-го і сподіваємось, що зміни відбудуться для жінок, які підуть цим шляхом, коротким шляхом, як Будда сказав. Я вірю, що зміни можливі з HH як тим, хто тримає прапор відсутності страху.

Тибетський Сангха пройшли через багато змін, поки вони все ще перебувають у перехідному періоді, прийняти певні зміни та вдосконалення для покращення буддизму було б легше оцінити та прийняти. Перехід повинен прийти від HHthe далай-лама який має всеосяжне співчуття як до чоловіків, так і до жінок, до обох бхіккху sangha і бхіккуні sangha.

Зараз у тибетській Лінії є західні жінки, які отримали повне висвячення за китайською традицією, деякі з них уже завершили своє дванадцять років стояння як монахи і повинні бути готові сформувати розділ із необхідних мінімум п’яти монахів, щоб передати свячення. . Західні монахи, які дотримуються тибетської лінії, є досить здібними і вже мають давню історію як вчителі монахів. Назвати декілька, Преподобний Бхіккуні Тензін Пальмо (На англійській мові), Преподобний Бхікхуні Джампа Цедрон (Німеччина), Преподобний Бхікхуні Карма Лекше Цомо (США) також є ще один старший вчитель бхікхуні в абатстві Гампо в Канаді тощо.

Однак, якщо тибетський бхіккху Сангха не хочуть слідувати китайській традиції, вони все одно можуть виконувати сингл Сангха висвячення для жінок, як це дозволено Будда в виная, «О, монахи, я дозволяю вам висвячувати бхікхуні». (виная Пітака, Куллавагга) Це буде підтверджено, оскільки бхіккуні немає sangha у тибетській традиції раніше, і висвятити бхікхуні не буде проти дозволу Будда. Один нагадується також незадовго до часу БуддаПісля Великої смерті Його дозволено було «незначні правила можуть бути скасовані, якщо Сангха так бажаю». (Махапарініббана Сутта, Сутта Пітака)

Це дві можливі альтернативи для тибетця Сангха якщо вони хочуть заснувати бхікхуні sangha як встановлено Будда. Це їхній обов’язок виконати те, чого бракує, як вияв поваги до Будда.

Камбоджа і Лаос

Ці дві країни йдуть дуже близько до Таїланду. У Камбоджі суч Сангха виникла лише після 1979 р. Є дві секти, Дхаммают і Маханікая. Сомдеч Буакрі з Дхаммаюту отримав висвячену лінію з Таїланду. У важкі часи він залишився у Франції і повернувся лише тоді, коли Камбоджа знову повернулася до миру. Інший Старший монах як і Сомдеч Махагхосананда, який пережив важкі часи життя в Таїланді, пізніше він знайшов власну громаду в Провіденсі в США. Існуючий Сомдек, Дебвонг, був висвячений лише в 1979 році, він є маріонеткою уряду Камбоджі.

Більшість монахів у Камбоджі є молодшим поколінням, висвяченим після 1979 року, тому донці (білий халат, 8-припис черниці), здається, більше розуміють буддизм. Багато хто, переживши війну, втратив своїх чоловіків і синів, залишив із собою глибокі шрами. З огляду на ці життєві труднощі, вони сміливіше виявляли своє бажання висвятитись. Однак через брак освіти та підготовки серед них немає відповідних лідерів.

Фонд Генріха Болля з Німеччини робить велику роботу, щоб спробувати зміцнити їх, допомагаючи та підтримуючи асоціацію, яка забезпечує навчання як для донці і мирян.

У Таїланді Buddhasavika Foundation проводить регулярне 3-місячне навчання для мирян і ченців. Її Величність королева Монік, королева Камбоджі підтримала п'ятьох донці приїхати в Таїланд на навчання. За останні три роки 2002-2004 група з п'яти донці запросили приїхати на 3-місячне навчання в Таїланд. Теперішній король також, здається, підтримує, і Сомдеч Буакрі якось сказав автору, що якщо камбоджійські жінки будуть готові, він готовий побудувати для них храм для монахів. Враховуючи позитивні зміни в Камбоджі, в майбутньому можливе висвячення жінок.

Лаос походив з того ж народу, що й у Таїланді. Культурно Лаос слідкує за тайцями. У цьому контексті я вважаю, що зміни в Таїланді автоматично вплинуть на Лаос. Само собою зрозуміло, що рух рукоположення для жінок у Таїланді з часом буде прийнятий громадою Лаосу. Але в Лаосі це може зайняти набагато більше часу через обмеження та доступність освіти як загальної, так і буддистської освіти серед лаосців.

М'янма

М’янма є однією з країн, у якій висвячення жінок відбудеться в останню чергу, якщо воно взагалі відбудеться. Це через військовий уряд у поєднанні з високою патріархальною системою всередині Сангха себе. М'янма Сангха пишаються тим, що є справжньою країною Тхеравади, а деякі монахи дуже володіють тим, що вони Тхеравада, аж до того, що забують про буддизм.

У минулій історії монах який висвятив бхікхуні, був змушений роздягнутися. А нещодавно в цьому році (2005) Саккаваді, молодий бхікхуні, висвячений на Шрі-Ланці в 2003 році, була ув'язнена після повернення до М'янми. Вона провела 76 днів у в'язниці у поганому фізичному стані, і нарешті була звільнена за однієї умови, що вона повинна підписати документ, який підтверджує, що вона не є бхіккуні. Її відвезли в аеропорт і вона полетіла до Шрі-Ланки, де зараз продовжує навчання в докторантурі.

У 2004 році, коли я звернувся до віце-канцлера одного буддійського інституту в Сагаінгу, мене махнули рукою, сказавши, що «не існує такого поняття, як тхеравада бхіккуні». Ставлення бірманських ченців, здається, зосереджено на тхераваді, а не на буддизмі.

Якщо хтось усвідомлює, що бхіккхуні sangha була створена Будда, А Будда довіряючи буддизму однаково на нашу відповідальність, не тільки на ченців, вони не матимуть такого ставлення. Але люди при владі легко захоплюються без щоденної самоперевірки та практики. Як хтось каже, «абсолютна влада розбещує абсолютно».

Треба також сказати, серед них сильний і могутній sangha у М’янмі, інший віце-канцлер того ж інституту, який отримав диплом за кордоном, він також був керівником медитація центру, він висловлював зовсім інше ставлення до питання бхікхуні. Він був набагато дружнішим і тепло привітав іноземну гості, хоча вона могла бути бхікхуні.

Той факт, що монахи М'янми сильні за своїм характером, серед них є освічені, і вони є силою для здійснення буддизму в істинному дусі буддизму. Завжди є надія, навіть у темній печері, якщо сповідують буддизм і якщо ми віримо, що поділяємо однакову відповідальність і однакову духовну мету.

Шрі Ланка

Шрі-Ланка виділяється своєю унікальною історичною традицією. Це перша країна, куди відправився буддистський місіонер за часів короля Асоки Великого в 3-му CBC. Королівські родини двох країн вже встановили дружні стосунки ще до початку місіонерської роботи. З цієї причини саме Махінда, син короля, очолив місіонерську місію на Шрі-Ланку.

Це було на прохання принцеси Анули, невістки короля Тісси, яка висловила бажання керувати чернечий спосіб життя. Принц Махінда Тера запропонував королю Тіссі відправити королівського посланця назад до Індії з проханням від короля надіслати туди принцесу Сангхамітту з необхідним розділом бхіккуні, щоб висвятити принцесу Анулу та її свиту.

Це було зроблено, король Ашока не лише послав принцесу Сангхамітту Тері разом із 18 бхіккуні (подробиці наведено в Діпавамса, хроніка Шрі-Ланки в 4-му CAD), а також саджанець бодхі як подарунок Шрі-Ланці. Подія прибуття Сангхамітти Тері передусім була призначена для того, щоб висвятити бхікхуні, але часто замовчували та наголошували на прибутті саджанця бодхі. Незважаючи на те, що саджанець бодхі був привезений на Шрі-Ланку бхікхуні, зараз він знаходиться під опікою ченців. Жінкам і навіть монахам заборонено входити до святилища. Це стосується і зубних реліквій, привезених на Шрі-Ланку принцесою Хемамалою, і тепер жінкам заборонено наближатися до них.

Встановлення бхікхуні sangha на Шрі-Ланці є першою необхідною сполучною ланкою з іншими країнами та буквально із зовнішнім світом.

У 433 році нашої ери² група монахів Шрі-Ланки вирушила до Китаю на чолі з головним монахом на ім'я Девасара. Вони висвятили 300 жінок у Південному лісі в Нанкіні. Це сформувало ядро ​​наступних бхіккхуні sangha в Китаї, а пізніше в Кореї.

Запис видатних китайських монахів³ можна побачити в їхній біографії, написаній китайцем монахБхікшу Пао Чанг, вчений, який записав біографії 65 провідних китайських бхіккуні, які жили між 326 р. до 457 р. н.

Незважаючи на те, що китайська лінія монахів існує до теперішнього часу, їх міцні позиції зараз знаходяться на Тайвані, де бхікхуні чисельно переважають монахів. Відродження буддизму в цій країні було здебільшого роботою монахів.

Тим часом у 1017 році нашої ери і бхіккху, і бхіккхуні Сангха на Шрі-Ланці настав темний період із вторгненням і окупацією індуїстського короля Йола, який тривав приблизно 50 років.

Лінія монахів знову і знову відроджувалася з Бірми та Таїланду, але не лінії гіккхуні, оскільки її не існувало в цих країнах. Найбільший і найсильніший sangha на Шрі-Ланці зараз є Сямвамса, відроджена в 1753 році з Таїланду, як випливає з назви. Інші – Амарапура та Раманна з Бірми.

Це було в 1905 році, коли Кетрін де Алвіс, донька місіонера, яка прийняла буддизм і повернула з собою silmata рукоположення з Бірми. На місцевому рівні її підтримала леді Блейк, дружина тодішнього британського губернатора. Відтоді silmata or Сільманійо (10-припис монахинь). Але вони навіть не вважаються висвяченими саманері, нижчий сан. Хоча спостерігають приписи схожий на саманеріс лише без офіційного проголошення pabbajja висвячення, технічно вони не вважаються висвяченими, а отже, не є частиною sangha.

На всьому острові silmatas налічуватиме приблизно 2500. У 1988 році одинадцять із них за підтримки організаторів поїхали для висвячення в бхікхуні в Лос-Анджелесі, США. Однак після прибуття вони від страху вагалися, і лише п’ятеро з них пройшли повну хіротонію. Ця перша група бхікхуні не була освіченою, не підготовленою і не мала жодної структурної підтримки, вони розпорошилися в хвилі існуючого silmatas після повернення на Шрі-Ланку. Деякі з них звернулися, щоб бути повторно висвяченими, коли висвячення пропонувалося в самій Шрі-Ланці з 1998 року.

У 1993 році Сак'ядхіта, Міжнародна асоціація буддистських жінок, скликала міжнародну конференцію⁴ автором якого є президент Асоціації. Незважаючи на те, що членам-організаторам було сказано не обговорювати монахів у порядку денному конференції, у цій конференції взяли участь більше сотні монахів з 26 країн. На церемонії відкриття президент і щонайменше 3 міністри з міністерств освіти, Буддасасани та закордонних справ головували та виголошували вітальну промову перед високою аудиторією. Повідомлення було дуже ефективним. Маленький острів дізнався про існування монахів деінде, але не на Шрі-Ланці, незважаючи на те, що Шрі-Ланка історично була першою країною, яка отримала цю лінію.

Друга група бхіккхуні прийшла в 1996 році з корейським бхіккху sangha організувавши його в Сарнаті. Було 10 silmatas який прийняв повне рукоположення. Однак були деякі лазівки, наприклад, один із провідних кандидатів не пропрацював 2 роки сікхамана перед прийняттям повного висвячення, і що висвячення не було дано з належним висвяченням на подвійній платформі. Це спочатку бхіккхуні sangha а пізніше бхіккху sangha. Подія була записана VDO, і були названі імена монахів і монахів. Було зрозуміло, що на стороні бхіккуні їх було лише 3, недостатньо як a sangha (потрібно щонайменше п'ять). Однак про висвячення бхікхуні вперше стало відомо ширшій громадськості Шрі-Ланки, приймаючи чи не приймаючи.

Третя партія, найефективніша, відбулася в 1998 році, коли освічені та ліберальні старші монахи Шрі-Ланки допомогли відібрати 20 найбільш здібних silmatas на острові, які були готові та подали заяву на повне висвячення. Їх відправили в Бодх-Гая для повного рукопокладання з принаймні 10 найстаршими монахами зі Шрі-Ланки в якості вчителів і наставників. Серед них Маха Терас⁵, імена деяких з них будуть добре відомі на міжнародному рівні, наприклад, Преподобний Г. Гунаратна Маха Тера (перебуває у Вірджинії), Преподобний Сомаланкара, Преподобний Сумангало Маха Теро (тепер Маха Наяка).

Головним спонсором та організатором заходу виступив Fo Guang Shan. Але вони завчасно дослідили це питання та зробили все можливе, щоб зробити свої зусилля найбільш прийнятними. Вони запросили всіх провідних монахів Тхеравади взяти участь як ачарії-свідки.

Ми повинні визнати, що ці монахи Тхеравади, які були присутні на висвяченні, були не всі для висвячення. Вони погодилися взяти участь частково тому, що їм було цікаво знати, що відбувається, частково через пропоновану фінансову вигоду тощо. Я зустрічав небагатьох, хто брав участь, і навіть опублікував слова підтримки висвячення бхікхуні, але насправді не підтримав. Це вірно у випадку одного літнього камбоджійця монах і один старший бангладешець монах Я зіткнувся пізніше.

Але значні монахи Шрі-Ланки, які брали участь у висвяченні, зрозуміли, що незалежно від того, хочуть монахи Шрі-Ланки підтримувати чи ні, жінки продовжують це висвячення. Після висвячення в Бодх-Гая вони відвезли нововисвячених бхікхуні в Сарнатх і дали їм ще одне висвячення, чисто тхеравадське. Це зроблено для посилення потреби тих, хто хотів переконатися, що вони започатковують лінію Тхеравади. І це вони зробили з рекомендацією в виная, Куллавага, що бхіккху sangha можуть зробити це самостійно.

Це ядро ​​існуючої тхеравади бхіккуні sangha зараз на Шрі-Ланці. Починаючи з 1998 року Преподобний Сумангало Маха Тхера щорічно організовує висвячення для бхікхуні у своєму розділі Шямвамса в Дамбуллі. З 20 нововисвячених бхікхуні, 2 найстарших і здібніших бхікхуні, які принаймні 42 роки стояли як silmatas перед їх упасампада (бхіккхуні) були обрані та призначені sangha стати upajjhaya (наставник) на стороні бхікхуні.

Цей бхіккхуні sangha є найсильнішим у Шрі-Ланці, вони вибрали та натренували 10 kammacarinis (вчителів) з метою рукоположення. На даний момент у цій главі є приблизно 400 бхікхуні. У Наугалі є ще один розділ, який також пропонує висвячення в бхікхуні, але не такий організований, як у Дамбуллі. Отже, глава Дамбулли тепер є надією на продовження бхікхуні sangha у всіх країнах Тхеравади. З ними можна зв’язатися за адресою goldentemple (at) email (точка) com

Таїланд

У Південно-Східній Азії Таїланд географічно розташований у центрі, до якого легко дістатися з різних куточків світу. Рух за висвячення в бхікхуні розпочався ще в 1920-х роках, але перша спроба Сари та Чонгі, двох сестер, була перервана. І для того, щоб переконатися, що висвячення в бхікхуні не повинно відбуватися в цій буддистській країні, у 1928 році Сангхараджа видав наказ, який забороняв тайським ченцям давати жінкам будь-який рівень посвячення. Ще в 2003 році sangha все ще цитував цей наказ з причини, щоб не розглядати висвячення для жінок у Таїланді.

Через довгі роки заворушень у період Аюдх'я (1350-1767 рр. н. е.) монахи дуже ослабли у своїй практиці та своїй духовній меті. Дхама виная як це передбачено Будда мало бути достатньо для того, щоб керівництво добрими практикуючими монахами стало недостатнім у той час, коли буддизм був на занепаді. Це було під час правління короля Рами I (1782) нинішньої династії, вперше ченці були підпорядковані Сангха Дійте окремо від Дхамма виная в Будда.

Це стає дивним шлюбом між державою та буддизмом. Існуючий Сангха Діяти⁶ визначає "Сангха як чоловік sangha”, це автоматично виключає бхікхуні. Однак конституція представляє більш збалансований погляд на населення, вони можуть сповідувати будь-яку релігію на свій вибір, і їм дозволяється законом сповідувати будь-яку форму релігії на свій вибір. Однак бхікхуні не може використовувати свій титул «бхіккуні» у своєму посвідченні просто тому, що для нього немає комп’ютерного коду.

Висвячення бхікхуні змінилося з настанням нового тисячоліття. Доцент доктор Чацумарн Кабілсінгх, професор буддизму з її дисертацією про Вивчення Bhikkhuni Patimokkha достроково пішов на пенсію і став першим саманері і бхіккуні в 2001 і 2003 роках відповідно. Вона взяла свій родовід із Шрі-Ланки і стала першим тхеравадським бхікхуні. Це був прорив, і зараз мало жінок йдуть цим шляхом. Вже є щонайменше 8 саманеріс чекає на повне висвячення в Таїланді. Звичайно, вони повинні шукати висвячення на Шрі-Ланці, щоб сформувати першу партію, достатню для формування a sangha на більш пізньому етапі. Ще 2 лютого їх було 13 maejis який поїхав на Шрі-Ланку, щоб отримати саманері висвячений і просто повернувся, щоб продовжувати поширювати буддизм у північній частині Таїланду. Це ще одна перспективна група здібних монахинь.

Групі монахів на чолі зі списом доводиться ходити в тісній мантії, щоб знайти власне духовне коріння і повільно завоювати підтримку населення.

Здається, Будда мав рацію, коли пророкував, що занепад буддизму відбудеться, коли чотири групи буддистів не будуть поважати Будда, Дхамма, Сангха, і коли вони не поважають один одного.

Тайський бхіккхуні sangha на цій ранній стадії їм доведеться покладатися на підтримку з боку їхньої лінії висвячення зі Шрі-Ланки. Мине деякий час, перш ніж тайський бхікхуні sangha можуть знайти своє коріння в Таїланді.

Необхідність об’єднуватися та допомагати зміцнювати один одного

Я хотів би зосередитися на можливому зв'язку між Таїландом і Тибетом зі спробою відродити бхіккуні sangha виконати чотири групи буддистів, як це передбачено Будда. У культурному плані існує величезне поле для згладжування міфів проти жінок загалом і проти рукоположення жінок зокрема.

Деконструкція міфів може бути застосована в обох країнах як безпосередній інструмент для створення правильного грунту для культивування ідеї буддизму як для чоловіків, так і для жінок. Техніка деконструкції може скористатися допомогою феміністської теорії та ліберальної теології як інструментів, щоб повернутися та вивчити оригінальні тексти Тхеравади та тибетської традиції та перечитати їх у новому світлі, щоб принести більше позитивної енергії для підняття буддизму з непотрібна патріархальна обгортка.

Спільне навчання в двох країнах фактично вже почалося на рівні НУО та приватних. Але якщо це підтримати та організувати на національному рівні, це буде ще ефективніше. тибетська саманеріс з Ладакха протягом останніх років відвідували 3-місячні навчальні програми, спонсоровані в Таїланді. В інший час буддистські неурядові організації з Таїланду приїздили до Ладакха, щоб навчати тибетських черниць і мирянок. Це дуже позитивна співпраця.

Конференції проводилися в минулому, але те, що негайно потрібно, це більше технологій ноу-хау та надання допомоги в різних спільних зацікавлених проектах.

Інший проект, який може розпочатися негайно, — це невеликий, але цілеспрямований спільний дослідницький проект, щоб побачити, як кожен може допомогти просувати один одного у створенні більш прийнятної версії відродження бхіккуні. sangha.

Ці пропозиції допомогли б відкрити двері, замкнені для буддистських жінок у деяких країнах протягом тривалого часу. Звичайно, негайна користь буде для жінок, але в довгостроковій перспективі це є справжнім відображенням правильного розуміння буддизму, шанобливої ​​поваги до Будда хто встановив і дав цю спадщину жінкам, щоб вони продовжували зберігати та плекати буддизм з однаковою відповідальністю. Саме з надією привернути увагу на цьому серпневому зібранні до справжньої спадщини буддистських жінок як дочок Будда незабаром буде ефективним.

1. Едвард Конзе, Буддійські тексти крізь віки.  ↩

2. Едвард Конзе, Буддійські тексти крізь віки. Тайська версія вперше вийшла в 1992 році цим автором.  ↩

3. Едвард Конзе, Буддійські тексти крізь віки. Тайська версія вперше вийшла в 1992 році цим автором.  ↩

4. За пропозицією HH the далай-лама у 1991 році, коли вони вперше зустрілися в Бодх Гая в лютому 1991 року. ↩

5. Потрібно мати принаймні 20 років стажу монах. ↩

6. Визначення можна знайти в першому рядку Закону.  ↩