Пояснення великої практики пропозиції

Тому що широка практика пропозиції може бути новим для деяких із вас, важливо розуміти його мету та значення. Одна мета виготовлення жертви це подолати свою скупість, скупість і страх, який думає: «Якщо я віддам це, у мене цього не буде». Тут ми протидіємо цим емоціям, практикуючись знову і знову дарувати. Це допомагає нам подолати нашу прихильність і страх бідності — занепокоєння, що нам не вистачатиме того, чого ми хочемо або потребуємо. Цей страх нестачі цілком реальний, хоча ми живемо в найбагатшій країні на планеті. Іноді мені здається, що ми більше боїмося не мати речей, ніж люди, які є бідними, тому що зараз ми боїмося втратити те, що маємо, або не мати того, що є в інших. Крім того, коли ми, звичайні істоти, маємо багато речей, ми все одно не задоволені та не задоволені. Ми хочемо більшого і кращого і водночас боїмося втратити те, що маємо.

Розум має це відчуття бідності, хоча ми маємо так багато. Ми все ще відчуваємо бідність і фінансову незахищеність. З цього ми дуже чітко бачимо, що те, що нам подобається, не усуває почуття бідності, незахищеності та відсутності. Подумайте про це та подивіться на свої думки та поведінку щодо володіння речами. Зазвичай ми думаємо: «Я відчуваю нестачу всередині, що чогось не вистачає в моєму житті, тому я хочу купити щось, щоб заповнити цю порожнечу». Але якщо ми поглянемо на власний досвід, то побачимо, що багато разів ми отримували те, що нам здавалося необхідним, щоб заповнити порожнечу, але порожнеча все ще існує. Подумайте про це з точки зору власного досвіду.

Ми почуваємося бідними, тому йдемо на вулицю, важко працюємо й заробляємо певну суму грошей. Чи відчуваємо ми тоді фінансову безпеку? Чи відчуваємо ми, що у нас достатньо грошей? Ніхто ніколи не відчуває, що у нього достатньо грошей! Я не зустрічав жодної людини, яка б відчувала себе фінансово забезпеченою, незалежно від того, скільки вона має. Так само ми відчуваємо брак любові в нашому житті, тому ми виходимо на вулицю і шукаємо романтичних стосунків або дружби. Ми можемо знайти багато друзів або мати кількох коханців, але чи справді ми відчуваємо себе коханими всередині? Це заповнює дірку всередині? Ні. Ми все ще відчуваємо, що інші могли б любити нас трохи більше. Ми всі відчуваємо, що нам знадобиться більше любові, чи не так? Скільки б людей не цінували нас, ми все одно відчуваємо, що цього недостатньо. Ми могли б отримати більше вдячності. Незалежно від того, що ми маємо — власність, дружбу, статус, романтику — це насправді не приносить нам задоволення. Ми все ще відчуваємо всередині почуття порожнечі або потреби. чому Тому що зовнішні предмети і люди не мають сили задовольнити внутрішній недолік.

Проблема не в тому, що ми не маємо того, чого хочемо; проблема в тому, що ми чіпляємось за те, що хочемо. Поки є чіпляючись, ніколи не буде задоволення. Коли немає чіпляючись, тоді, незалежно від того, що ми маємо з точки зору майна, любові, вдячності, репутації чи статусу, все, що ми маємо, буде достатнім, і ми почуватимемося задоволеними та повноцінними. Але коли є чіпляючись, незалежно від того, що ми маємо, ми відчуваємо себе бідними. Тож спосіб, який ми використовували для задоволення наших потреб — отримання зовнішніх речей — не спрацював; тому що проблема не в тому, що ми не маємо того, що ми хочемо, проблема в тому чіпляючись до того, що ми хочемо. Як тільки ми починаємо заспокоювати чіпляючись і відпустивши це, у розумі буде мир.

Практика виготовлення жертви породжує це відчуття спокою, тому що ми даємо, і пропонуємо, і віддаємо. Ми знайомі з даруванням, що є протилежністю чіпляючись. Навіть незважаючи на те, що практика передбачає візуалізацію масового дарування та реального жертви на вівтарі порівняно малі, ми звільняємося від цього розуму чіпляючись що говорить: «Мені потрібно, я хочу, я повинен мати». що чіпляючись розум страждає. Практика виготовлення екстенсивних жертви це майстерний спосіб тренувати розум у віддачі.

Хоча ми просто візуалізуємо створення жертви, для деяких із нас важко навіть уявити собі дарувати речі, які нам подобаються, чи не так? Уявіть, що ми відмовилися від нашого будинку, від улюбленої речі, від людини, яку ми любимо? О ні! Ми не можемо цього зробити! Хоча ми лише візуалізуємо віддачу, наш розум стійкий. Але чим більше ми це робимо, тим більше чіпляючись послаблюється, тим більше спокою приходить у розум. Коли в розумі панує спокій, ми все ще можемо мати щось і насолоджуватися спілкуванням з іншими людьми, але наш розум не чіпляючись їм. Коли чіпляючись не займає наш розум, є спокій, задоволення та прийняття ситуації. Ми будемо приймати інших людей, приймати те, що маємо. Ми будемо розслаблені. Це одна з переваг цієї практики.

Друга перевага полягає в тому, що це створює багато позитивного потенціалу або заслуг: на санскриті та палі цей термін є таким punya, по-тибетськи це сонам. Треба творити це добро карма, цей позитивний потенціал відчути повне щастя, яке воно приносить у наше життя. Щедрість є одним із головних способів створення позитивного потенціалу, тому що розум, який отримує задоволення від давання, є здоровим розумом. Цей доброчесний розум автоматично створює позитивний потенціал. Ми бачимо результати нашої попередньої щедрості навколо нас: той факт, що у нас є достатньо їжі, дім, у якому можна жити, друзі та можливість відвідати цей ретріт — усе це сталося через те, що ми були щедрими в попередніх життях. . Ми створили той позитивний потенціал, який дозрів у тому, що ми отримали чотири необхідні для життя — їжу, одяг, ліки та притулок.

Коли ми створюємо позитивний потенціал, будучи щедрими, ми присвячуємо його не просто тому, щоб мати приємне життя та те, що нам потрібно жити в майбутніх життях, але також щоб досягти звільнення та просвітлення. Створення позитивного потенціалу є важливим навіть для того, щоб мати можливість практикувати Дхарму. Наприклад, не всі мали змогу побувати на цьому реколекції. Дуже багато людей хотіли прийти і мали перешкоди. Для деяких зовнішні події ускладнили прихід; для інших перешкодою було психічне відволікання, прихильність, тривога. Ми бачимо, що просто мати можливість практикувати Дхарму важко отримати. Скільки людей мають можливість провести ретрит наступного тижня? На цій планеті понад п’ять мільярдів людей, і скільки з них цього тижня збираються на ретрит? У кількісному вираженні лише дуже незначний відсоток. Отже, для того, щоб створити причини для такої можливості, потрібно багато добра чи позитивного потенціалу. Таким чином, створення позитивного потенціалу є ще однією перевагою екстенсивної діяльності пропонує практиці.

Ви можете бути здивовані: «Ми візуалізували виготовлення жертви всім цим буддам і бодхісатвам, але хто вони? І звідки я знаю, що вони існують? Потім робимо жертви до статуй, ступ і писань у багатьох інших країнах. Це схоже на поклоніння ідолам. Що я роблю?»

Хто такі будди і бодхісатви? Якщо ми справді прагнемо повного просвітлення, нам краще вірити, що є деякі істоти, які досягли цього, інакше чого ми прагнемо? Це підводить нас до розуміння Три коштовності притулку—the Будда, Дхарма і Сангха— і брати їх за наших духовних провідників. Дхарма є справжнім притулком. Коштовність Дхарми складається зі свідомостей шляху, тих свідомостей, які безпосередньо усвідомлюють реальність, порожнечу внутрішнього існування всього явищами. Коштовність Дхарми також включає справжні припинення, припинення кожного страждання. Ці два—справжні припинення і вірні шляхи— це дві останні з чотирьох благородних істин. Чотири благородні істини є основними основами буддійської віри та практики. The Сангха це ті, хто реалізував цей притулок Дхарми — будь-яка особа, яка має неконцептуальний союз спокою та особливого розуміння порожнечі.

Добре пояснити, що таке слово "sangha” означає, що в Америці це багато плутанини. The Сангха we прикриватися це ті високо реалізовані істоти, які безпосередньо знають природу реальності. Зараз деякі люди в Америці використовують термін «sangha” для позначення будь-кого, хто приходить до буддистського центру. Це дуже заплутано, тому що багато людей, які приходять до буддистського центру, навіть не є буддистами, і якщо ми думаємо, що сховавшись у цих людях ми дуже збентежені, тому що не кожен, хто приходить до буддистського центру, має гарну етичну дисципліну або є доброю людиною. Тому важливо знати, що Сангха we прикриватися це ті високореалізовані істоти — це може бути одна особа, яка є або a чернечий або непрофесійний послідовник. Представником або символом цих високореалізованих істот є чернечий спільнота, група з чотирьох або більше повністю висвячених ченців. Чому чернечий спільнота символізує Сангха притулок? Тому що вони тримають приписи в Будда і вони мають намір практикувати шлях, щоб отримати усвідомлення аріїв, які є справжніми Сангха коштовність.

Підводячи підсумок, коштовність Дхарми — це усвідомлення та припинення страждань. Вони наш справжній притулок. The Сангха це ті, хто безпосередньо усвідомив порожнечу: у них є справжні припинення і вірні шляхи. Це Сангха це істоти Арья, тобто будь-хто, хто безпосередньо усвідомив порожнечу. Це включає архатів, бодхісаттв вищого рівня та будд. Потім Будда Коштовність складається з правди тіло і утворюють тіла повністю просвітлених будд. Одним із тіл форми є Шак'ямуні Будда, який обертав колесо Дхарми в наш історичний вік. Це Три коштовності притулку, і ми робимо жертви їм, тому що ми їх поважаємо і цінуємо.

Роздумуючи над Будда, Дхарма і Сангха важливо, якщо ми збираємося слідувати буддистським шляхом. The Будда, Дхарма і Сангха є нашими дороговказами, а також нашою метою. Ми хочемо стати Будда, Дхарма і Сангха ми самі. Якщо ми не розуміємо, куди ми йдемо або хто наш провідник, ми не зможемо практикувати дуже чітко, методично. Потрібен час, щоб зрозуміти Будда, Дхарма і Сангха, але навіть якщо ми маємо загальне уявлення, наша мотивація та наш шлях будуть чіткішими та стабільнішими.

Чому ми візуалізуємо будд, бодхісаттв і архатів? Тому що саме на них ми покладаємося, щоб направляти нас на шляху. Вони є зразком для наслідування того, ким ми хочемо стати. Ми багато візуалізуємо. І зазвичай це не будди та бодхісатви — ми можемо дуже легко візуалізувати піцу. Якщо я кажу слово «піца», у вас не виникає картини? Чи знаєте ви, що це за піца, яка начинка, тонка чи товста скоринка? Наша візуалізація дуже чітка.

Якщо я кажу: «Подумайте про людину, яку ви любите найбільше», образ цієї людини відразу виникає у вас в голові. Тобто візуалізація. Якщо я скажу «подумай про свою матір» або «подумай про свого батька», ти легко уявиш їх, навіть якщо їх уже немає в живих. Образ нашого дому спливає в нашій пам’яті легко і чітко. Все це візуалізація. Тож практика візуалізації не є чимось новим, ми робимо це постійно. Однак зазвичай ми занадто зайняті візуалізацією об’єктів прихильність та об'єкти о гнів думати про Три коштовності. Ось чому думати про них здається важчим; це просто тому, що ми більше знайомі з іншими візуалізаціями.

Замість візуалізації об’єктів прихильність, тепер візуалізуємо об’єкти прагнення, Три коштовності притулку. Замість того, щоб візуалізувати всіх людей, за яких ми чіпляємося, від яких у нас так багато нереалістичних очікувань, ми звертаємося до тих, хто веде нас духовним шляхом. Зазвичай ми візуалізуємо людей, які нам подобаються, і людей, до яких ми прив’язані. Можливо, ви навіть принесли їх фотографії сюди на ретрит. Ми робимо жертви тим людям: купуємо їм подарунки, хвалимо їх, робимо для них щось. Можливо, ви оглядаєтеся в ретріт-центрі, щоб дізнатися, що можна купити, щоб взяти додому до своєї родини, але там не так багато речей! Так само, як ми візуалізуємо важливих для нас людей і робимо жертви для них, тепер ми візуалізуємо Три коштовності і виготовлення жертви їм. Це пропонує практика для нас насправді не є чимось незвичайним. Просто ми зазвичай це робимо пропонує до звичайних істот, які є об’єктами наших прихильностей, і об’єкти, які ми пропонуємо, також звичайні. Ми також маємо звичку робити жертви нам самим. Ми йдемо в магазин і купуємо те і те для себе, для задоволення свого егоцентричного его.

Зазвичай ми візуалізуємо світ, у якому нас оточують усі, хто нам подобається, тобто всі, кому ми подобаємось. Хіба це не визначення того, хто нам подобається — людей, яким ми подобаємося? Я такий лох, якщо я комусь подобаюся, я втрачаю всю свою розбірливу мудрість, і вони мені подобаються. Мені байдуже, наскільки вони злі, які вони жахливі, наскільки вони аморальні. Але якщо я їм подобаюся, мій розум каже, що вони хороші люди. Якщо я комусь не подобаюся, не має значення, наскільки він високо духовний чи доброчесний, я терпіти його не можу. Хтось із вас такий? Ми повністю втрачаємо нашу розбірливу мудрість.

Отже, ми трансформуємо цей процес, візуалізуємо та створюємо жертви святим істотам, які мають більше любові та співчуття до нас, ніж ми самі до себе Три коштовності хто ніколи не зрадить нашу довіру і не покине нас. Замість того, щоб населяти наш світ людьми, яким ми подобаємося, або людьми, які нам подобаються — і деякі з цих людей можуть не мати на нас належного впливу — ми тепер населяємо наш світ високореалізованими духовними істотами, які мають мотивацію приносити нам лише користь і керувати нас до просвітлення. Вони чудова спільнота друзів. Подумайте: хто надійніший, той Будда чи твій найкращий друг? Хто справді допоможе тобі, коли ти в біді, коли ти помреш? Що ваш найкращий друг може зробити для вас, коли ви помираєте? Вони можуть сидіти там і плакати, і вам буде ще важче померти. Іноді я думаю, що найкращі друзі - це ті, від кого нам потрібно бути якнайдалі, коли ми помремо, тому що прихильність для них такий сильний. Але будди та бодхісатви навчають нас шляху до просвітлення, яке є найбільшим даром, який будь-хто може нам дати. Якщо ми практикуємо шлях, якому вони вчать нас, тоді, коли настане час смерті, ми будемо дуже розслаблені і спокійний.

Я чув чудову історію про Рібура Рінпоче. Він хворів на рак і лежав у лікарні у Вашингтоні, округ Колумбія. Йому було дуже погано, він то приходив, то втрачав свідомість. Одного разу він прокинувся від сну і сказав своєму служителю: «Будь ласка, зроби жертви.” Його слуга відповів: «Давайте зробимо це, коли повернемося додому. Зараз ми в лікарні, і я не можу поставити миски для води». Рібур Рінпоче сказав: «Але навколо є Будди, і я хочу зробити це жертви їм." Хіба це не красива історія? Уявіть собі, що ви смертельно хворі й бачите всіх будд і бодхісаттв у кімнаті з вами!

Візуалізуючи їх у цій практиці, ми пам’ятаємо цих святих істот, і це робить нас більш сприйнятливими до їх духовного впливу. Ми створюємо середовище, наповнене доброчесними істотами, які можуть вести нас на шляху до тривалого щастя та які можуть показати нам, як жити осмислено. Коли ми засмучені, розчаровані чи пригнічені, ми зазвичай біжимо до свого найкращого друга, сподіваючись, що він обійме нас і скаже, які ми чудові — що не обов’язково змінить ситуацію. Тепер, коли ми засмучені або в депресії, ми біжимо до будд і бодхісатв і кажемо: «Навчіть мене, як справлятися з цим психічним станом. Навчи мене Дхарми». Вони дають нам повчання, і коли ми їх практикуємо, дискомфортний психічний стан розсіюється. Ми починаємо бачити, що будди та бодхісатви є нашими справжніми друзями. Візуалізація будд і бодхісаттв допомагає нам звернути свій розум на них, на прикриватися в них пам’ятати Дхарму, якій вони навчають, і застосовувати її в нашому житті в будь-якій ситуації, в якій ми знаходимося. Ось чому ми візуалізуємо будд і бодхісатв.

Чому ми робимо жертви їм? Ми робимо жертви людям, які нам подобаються. Коли ми цінуємо когось, наша природна схильність полягає в тому, щоб зробити йому подарунок. А даруючи їм, ми відчуваємо щастя. Коли ми даруємо подарунок із зобов’язання або щоб отримати чиєсь добро, ми почуваємося не дуже добре. Але коли ми даруємо подарунок тому, ким ми захоплюємося, наше серце радіє. В екстенсивному жертви практики, ми думаємо про якості будд, бодхісатв, архатів і наших духовні наставники, а потім зробити жертви до них з радісним серцем. Роблячи це, ми створюємо чудовий зв’язок із цими істотами, які є нашими зразками для наслідування та духовними провідниками. Ми спілкуємося з ними, даруючи їм подарунки. Ми даруємо їм актуальні подарунки, ставлячи жертви на святині, і ми також даруємо їм ментально трансформовані подарунки, уявляючи небо, повне чудових жертви.

Яка неймовірна візуалізація! Що ми зазвичай уявляємо у повсякденному житті? Перш ніж вийти з дому на роботу, ми уявляємо пробку. Тоді ми уявляємо зустріч, на яку ми повинні піти з людьми, які не згодні з нашою думкою. Ми уявляємо, що йдемо в продуктовий магазин, купуємо речі, які нам подобаються, і робимо жертви до вищого предмета пропонує— наше власне его. Насправді ми часто візуалізуємо протягом дня. Ці візуалізації не приносять великої радості нашому розуму, і вони не створюють чесноти. Натомість вони, як правило, викликають незадоволення та образу.

Тепер ми візуалізуємо небо, повне неймовірно красивих об’єктів, речей, які є вишуканішими, ніж ви можете купити в Nordstrom’s або Macy’s. Візуалізуйте вражаючі квіти, фрукти, світло, пахощі та музику. Візуалізуйте все, до чого ви прив’язані, особливо те, що ви самі прагнете мати — чудовий комп’ютер, який ніколи не виходить з ладу та не піддається вірусам і хробакам. Комп’ютер, який дійсно зручний у використанні. Він автоматично оновлюється, і вам ніколи не доведеться купувати нове програмне забезпечення. Він сумісний з комп’ютерами всіх ваших друзів, тож коли ви надсилаєте їм файл, вони можуть його відкрити. Візуалізуйте все, чого прагне ваш розум, і з радісним серцем запропонуйте це Три коштовності.

Якщо ви прагнете мати гарний дім у Коста-Ріці, уявіть собі будинок, який є більш розкішним, ніж ви могли б сподіватися мати, а потім запропонуйте його. Пропонуйте чудовий комп’ютер, новий автомобіль, який ви мрієте купити. Але тепер це позашляховик, який не спалює паливо. Він абсолютно екологічно безпечний, ніколи не стикається з іншим транспортним засобом і не травмує когось. Її двері ніколи не зачиняються на чиємусь пальці. Він має крила і може літати над пробками. [Сміх] Вам ніколи не потрібно заправляти його газом чи міняти масло, він ніколи не ламається, і модель завжди в моді. Він змінює колір відповідно до кольору, який ви бажаєте отримати того дня, і на ньому немає вм’ятин чи подряпин, а бруд ніколи не прилипає до нього, тому вам ніколи не доведеться вибачатися перед кимось за те, що у вас брудна машина. Уявіть собі цей грандіозний автомобіль і замість нього пропонує це собі, своєму власному его, запропонуйте це буддам і бодхісатвам.

Ви можете запитати: «Що святі збираються робити з позашляховиком? Можливо, мені варто залишити це собі. Будда не потребує комп’ютера, я думаю, що краще дати його собі». Справа не в практичності подарунка, а в тому, щоб звільнити свій розум від скупості. Як приємно уявляти красу, звільняти свій розум від скупості та налагоджувати міцний зв’язок із високореалізованими святими істотами, якими ми захоплюємося!

Ми також можемо запропонувати людям, до яких ми прив’язані. На початку це може здатися дивним: «Як я можу віддати людину?» Пам’ятайте, що ми випускаємо – це наше чіпляючись, ми не виганяємо людину зі свого життя! Подумайте про людину, до якої ви дуже прив’язані: про вашу дитину, коханого, батьків, собаку. Уявіть їх у найвеличнішому вигляді та запропонуйте буддам і бодхісатвам. Якщо ваш розум відреагує: «Я не хочу віддавати свою дитину!» Подумайте: «Чи буде моя дитина безпечнішою під керівництвом Будд чи під моїм керівництвом? Що принесе найбільшу користь для моєї дитини в довгостроковій перспективі?» Ви дійсно хочете, щоб ваша дитина завжди була чіпляючись до вас і робити те, що ви хочете? Ви хочете завжди володіти своєю дитиною? Або ви хочете, щоб вони зростали духовно? Ви хочете, щоб вони актуалізували свої Будда природі та досягти звільнення, щоб назавжди звільнитися від усіх страждань? Уявіть, що ви пропонуєте своїх близьких буддам і бодхісатвам з молитвами, щоб вони швидко досягли просвітлення. Уявіть, що ваші близькі сяють під керівництвом Три коштовності.

Уявіть собі квіти, які ніколи не в’януть, фрукти без пестицидів, яблука без воску, піцу, китайську та тайську кухню, і пропонуйте, пропонуйте, пропонуйте їх знову і знову. Нехай вас охопить відчуття багатства та достатку. Коли ми чіпляємося за речі, у голові завжди є відчуття бідності. Тут, коли ми уявляємо речі, навіть прекрасніші за звичайні, і пропонуємо їх, виникає неймовірне відчуття багатства та радості. Відчуйте достаток замість психічного стану бідності, який приносить скупість. Уявіть красу. Уявіть собі чудових людей і товаришів, віддайте їх святим істотам, яких ви поважаєте більше за всіх. Вони чудово переживають блаженство невіддільний від порожнечі. Уяви що. Відчуйте міцний зв’язок, який ви встановлюєте з цими реалізованими істотами.

Коли ви візуалізуєте виготовлення жертви до статуй, священних писань і ступ, сприймайте їх як символи справжніх Будд і бодхісатв. У той час як деякі люди можуть вважати більш значущим візуалізувати будд і бодхісаттв і пропонувати їм, інші люди можуть віддати перевагу уявити пропонує до статуй, писань і ступ, які їх символізують.

Мета наявності статуї — нагадувати нам про Будда і Буддаякості. Дивлячись на статую на початку медитація часто допомагає нашій візуалізації бути чіткішою. Наявність святині у вашому домі може бути дуже корисною. Одного разу ви можете бути в божевіллі, але коли проходите повз вівтар, ви бачите свою фотографію духовний вчитель або статуя Будда, ви пам'ятаєте, що можна бути спокійним. Цей фізичний образ допомагає нам запам’ятати нашу мотивацію та спонукає нас заспокоїти свій розум. Але ми не поклоняємося йому як ідолу. Коли ви бачите фотографію людини, яка вам дорога, ви відчуваєте прихильність до цієї людини, а не до фотографії. Так само, коли ви кланяєтеся і робите жертви на вівтарі ви не поклоняєтеся ідолу чи статуї, а виявляєте повагу до якостей, які ця статуя представляє.

Питання: Багатьом із нас легше уявити свого партнера чи когось, хто нам небайдужий, тому що це емоційно прихильність. Але ми не маємо таких стосунків з a Будда або ступа, тому їх важче уявити і важче відчути з ними зв’язок.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це відбувається через звичку. Ми дуже звикли до прихильність. Об'єкти прихильність так швидко спадають на думку, і ми повертаємося до них знову і знову. Це створює відчуття зв’язку. У цій практиці ми намагаємося створити новий тип зв’язку. Багато з нас ігнорували духовний шлях більшу частину свого життя заради того, щоб слідувати йому чіпляючись, гнів, скупість, ревнощі та зарозумілість. Тож, звісно, ​​ми не так добре знайомі з буддами та бодхісаттвами, які представляють абсолютно інший напрямок життя.

Почніть із споглядання якості святих істот. Тоді подумайте, що ці якості проявляються у фізичній формі будд, і звикайте до цього. Наприклад, коли ви вперше почули про піцу, сильного звикання до неї не було. Можливо, коли ви були маленькими, ваші батьки сказали: «Давай поїдемо піцу», а ви не знали, що це таке, тому ваше мисленне уявлення про це було нечітким і ви не відчували особливого зв’язку. Але після того, як ви з’їли піцу, ви краще знали, що це таке, і ваша візуалізація стала чіткішою. Як і ваше відчуття зв’язку та знайомства з піцою. Подібний механізм діє і тут. Чим більше ми думаємо про неупереджену любов і співчуття, загальне прощення, незворушність і мудрість, яка знає природу всього існування, тим більше ми знайомимось із цими якостями та істотами, які їх виявляють – духовні наставники, будд і бодхісатв.

Згадайте, коли ви були підлітком, і хтось сказав: «Подумайте про людину, з якою ви хочете одружитися». Ви можете сидіти там і створювати детальну візуалізацію того, якою була людина, з якою ви хочете одружитися. У підлітковому віці ми могли б годинами говорити про це. Цієї людини на той момент не існувало, а тому, що психічний фактор прихильність була високорозвиненою, ми могли годинами візуалізувати та споглядати цю особу. Тут ми намагаємося розвинути ментальні чинники віри та довіри до чеснот, позитивних якостей і істот, які ними володіють. Чим більше ми думаємо про ці якості, такі як неупереджена любов і співчуття до нескінченних живих істот, і чим більше ми візуалізуємо ці якості, що проявляються у фізичній формі будд, тим легше нам буде, завдяки знайомству, уявити будд і бодхісаттв. і відчувати зв’язок з ними.

Питання: Чи намагаємося ми створити такий емоційний зв’язок із буддами та бодхісатвами, який ми маємо з людьми, до яких ми прив’язані?

VTC: Так і ні. У тому сенсі, що є відчуття зв’язку, так. У сенсі бути прихильність, ні. Це виклик для нашого розуму: як ми відчуваємо зв’язок, не будучи прив’язаними? Дуже важливо зрозуміти що прихильність є; інакше ми сплутаємо з'єднання з прихильність. Але вони не однакові.

Прихильність перебільшує якості когось або чогось, а потім чіпляється за образ, якого не існує. Розум плутає образ з об’єктом, думаючи, що ця людина є тим, ким ми її створили. Не дивно, що ми стикаємося з труднощами в особистих стосунках! Ми проектуємо всі якості, які хочемо мати від партнера нашої мрії, на людину, яку любимо, а потім віримо, що вона справді є такою. Але з часом ми бачимо, що вони не такі, як ми про них створили, і тому розчаровуємося. Ми сердимося і звинувачуємо їх у тому, що вони не такі, як ми думали, хоча вони ніколи ними не були. Це все було нашим ментальним творінням прихильність.

З іншого боку, будди та бодхісатви мають якості нескінченної, неупередженої любові та співчуття, тому захоплення цими істотами та якостями не передбачає перебільшення. Доречно захоплюватися цими якостями та цінувати їх і бажати бути поруч із істотами, які ними володіють. Кажуть, що будди та бодхісатви піклуються про нас більше, ніж ми самі про себе, що вони люблять нас більше, ніж ми самі. Подумайте про це трохи. Нам потрібно відкрити наші серця та розум, щоб прийняти це, щоб ми могли відчути їхнє співчуття, яке спонукає їх навчити нас шляху до просвітлення. Але якщо ми хочемо Будда любити лише себе, а не інших людей, тому що ми хочемо бути особливими, ми хочемо бути об’єктом БуддаАвтора прихильність, тоді ми заплуталися. Ми, звичайні істоти, схильні бути власницькими: «Я хочу, щоб ця людина любила тільки мене. Якщо вони люблять когось іншого, це недобре; це неприпустимо, вони повинні любити тільки мене». Але стосунки с духовні наставники, будди та бодхісатви різні. Вони люблять усіх, і люблять їх неупереджено. Якщо ми подумаємо про це, це на нашу користь, тому що ми не завжди діємо так добре. Якби будди та бодхісатви були упередженими, ми ризикували б бути викинутими або відкинутими так само, як звичайні істоти відкидають нас, коли ми поводимося погано. Але будди і бодхісатви люблять живих істот неупереджено; їхня любов не залежить від того, як ми ставимося до них, чи хвалимо ми їх, чи лаємо жертви їм. Вони піклуються про наше благополуччя, а не про задоволення свого его. Таким чином ми можемо розслабитися і мати деяке відчуття безпеки, що як би ми не діяли, святі істоти ніколи не покинуть нас. Отже, ви бачите, це на нашу користь, щоб вони неупереджено дбали про істот. Це не означає, що бути необережним у своїй поведінці – це добре, але що коли ми помиляємось, вони пробачать нас і продовжуватимуть навчати нас шляху.

Питання: Навіть якщо гнів неприємно, чи можу я запропонувати свій гнів їм, щоб вони навчили мене, як стерти гнів?

VTC: Так. Подумайте, "Гнів шкодить мені та іншим. Я хочу відмовитися від свого гнів. Я втомився виправдовувати це і триматися за це, щоб мати хибне відчуття сили. Я хочу від нього відмовитися. Будди та бодхісатви, будь ласка, навчіть мене, як це робити».

Питання: У чому сенс ступа?

VTC: Команда ступа це Буддарелікварій або пам'ятник. Ще з часів в Будда, виготовлені ступи. Іноді в них зберігається прах святої істоти. Ми ставимо a ступа або дзвін на вівтарі, щоб символізувати Буддапросвітлений розум. У буддійських громадах по всьому світу люди обходять ступи та храми.

Питання: Ми самі створюємо своє карма і відчути його результати. Але в очистка практики, схоже, будди та бодхісатви можуть щось зробити з нашими карма.

VTC: Коли ми робимо практики очищення, ми щось робимо з нашим карма тому що це ми робимо очистка практика. Наприклад, в Практика Ваджрасаттви ми уявляємо Ваджрасаттва як втілення всіх якостей, якими ми захоплюємося і які хочемо реалізувати. Тоді ми виявляємо свої негативні сторони та вирішуємо більше не робити цих шкідливих дій. ми прикриватися у святих істотах і породжувати співчуття до звичайних істот. Отже, процес виконання цих чотири супротивні сили—сповідь, притулок і бодхічітта, рішучість більше не робити дії та реабілітаційна дія — ми очищаємо свій розум і перешкоджаємо дозріванню цих негативних карм, створюючи нові розумові дії, нові карма.

Будди та бодхісатви зі свого боку самі по собі не можуть нас очистити. The Будда має нескінченне неупереджене співчуття до всіх, тож якби він міг очистити весь наш негатив карма і врятуй нас від страждань, Будда зробив би це без a сумніваюся. Будда не обмежений з його чи її власного боку щодо керівництва та допомоги, яку вони можуть запропонувати нам, розумним істотам. Обмеженням є наш рівень сприйнятливості. З його боку сонячне світло світить скрізь однаково, але воно не може потрапити в перевернутий контейнер. Перешкода з боку контейнера. Коли наш розум закритий, вчення, благословення та натхнення Будди не можуть увійти. Роблячи очистка практики, знімаємо нагромадження негативу карма від нашого розуму, таким чином роблячи наш розум більш сприйнятливим і відкритим для керівництва Будд. Отже, ми очищаємо свій розум. Але святі істоти направляють і допомагають нам у цьому процесі.

Питання: Команда Будда помер 2,600 років тому. Як він може мати неупереджену любов до нас?

VTC: Шак'ямуні Будда помер в Індії 2,600 років тому. Він був особливим Будда нашого історичного віку. Згідно з традицією Махаяни, Шак'ямуні Будда є нірманакаєю або еманацією тіло з Будда. Безперервність просвітленого розуму продовжується навіть після того, як ця еманація припиняється. Крім того, крім Шак'ямуні є багато інших будд Будда, і ми можемо прикриватися і покладатися на них усіх. На нашій планеті можуть проявлятися будди і будди. Вони не ходять, кажучи всім: «Я є Будда”, оскільки це не обов’язково найвправніший спосіб принести нам користь. Насправді, якщо хтось скаже вам, що він досяг реалізацій, або він є арією, або він просвітлений, будьте дуже обережні. Проголошення своїх усвідомлень не є прийнятою практикою в буддійській традиції. Великі майстри, як правило, дуже скромні і скромні.

Питання: Ми буддисти чи майбутні буддисти?

VTC: Це залежить від особистості. Усі буддисти не є буддами, тому не варто очікувати, що люди, які є буддистами, будуть ідеальними. Буддисти ми чи ні, залежить від того, чи хочемо ми наклеїти на себе цей ярлик. Деякі люди люблять говорити: «Я вивчаю буддизм» або «Мене цікавить буддизм». Інші спокійно кажуть: «Я буддист». Це залежить від особистості.

Фактичним розмежуванням для того, щоб називати себе буддистом, є те, що ми знайшли притулок у Три коштовності, Будда, Дхарма і Сангха. Якщо ми прийняли рішення, що Дхарма - це шлях, яким ми хочемо слідувати, і Будди, і Сангха наші гіди, тоді технічно ми стали буддистом. Ми цього не робимо прикриватися в певній буддійській традиції або в конкретного вчителя; ми прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха які є універсальними для всіх буддійських традицій.

Деякі люди практикують Дхарму багато років, але не хочуть нікому розповідати. Коли їхні колеги на роботі обговорюють релігію і запитують: «Якої релігії ви сповідуєте?» вони кажуть: «О, я ходжу на деякі буддистські бесіди». Насправді вони знайшли притулок і приписи і практикувати Дхарму, але вони в шафі. Я вважаю, що цікаво поглянути на той розум, який боїться осуду інших людей, якщо ми кажемо, що ми буддисти. Це може бути розум, прив’язаний до репутації. З іншого боку, є люди, які пишаються: «Я буддист» і прагнуть уваги.

Питання: Чому ми візуалізуємо створення жертви до статуй, писань і ступ, а не лише до будд і бодхісатв?

VTC: У мене таке ж питання. Я не мав нагоди запитати про це Рінпоче, але я припускаю, що, можливо, для деяких людей, які думають про будд і бодхісаттв у чисті землі занадто абстрактний. Їм легше думати про статуї та ступи, які вони бачили. Однак мені легше думати про будд і бодхісатв чисті землі. Коли я прочитав у сутрі Махаяни про а Бодхісаттва запитуючи Будда питання і від завитка на в БуддаСвітло чола випромінює в усіх напрямках, і будди та бодхісатви приходять із всесвітів у віддаленому космосі, щоб почути його розмову, я можу це уявити і знайти це надихає. Люди мають різні темпераменти, тому те, що підходить одній людині, не підходить іншому. Тому включено кілька способів, щоб люди могли медитувати у спосіб, який їх найбільше надихає.