Наше дорогоцінне людське життя

• Якості дорогоцінного людського життя
• Причини дорогоцінного людського життя
  • Відмова від 10 руйнівних дій
  • Практика шести досконалостей
• Цінуючи наше дорогоцінне людське життя
• Щодня практикуйте трансформацію думок
  • Встановлення, підтримка та оцінка наших мотивацій

Цього вечора ми будемо говорити про дорогоцінне людське життя, і я думаю, що чим більше ми розуміємо дхарму та чотири благородні істини, тим більше ми цінуємо своє життя. Ми починаємо цінувати його потенціал і рідкість переродження, яке ми маємо, тому що не кожне людське життя є дорогоцінним людським життям відповідно до буддистських стандартів.

Безцінне людське життя – це життя, в якому ми маємо можливість практикувати Буддавчення і прогресувати на шляху до звільнення та просвітлення. На цій планеті живе багато живих істот, але ті, хто справді мають можливість глибоко досліджувати БуддаВчення Росії та їх практика дуже нечисленні. Нам надзвичайно пощастило мати таку можливість.

Що таке цінне людське життя?

Перш за все, які хороші якості нашого життя? У нас є людина тіло і розум, що означає, що ми маємо людський інтелект, який можна використати для розвитку шляху до звільнення. Очевидно, що людським інтелектом також можна зловживати, і іноді люди діють гірше за тварин.

Люди завжди запитують: «Як ви, буддисти, вірите, що люди можуть народжуватися як тварини?» Я відповідаю: «Ну, подивіться, як живуть деякі люди, перебуваючи в людських тілах: вони поводяться гірше тварин. Тварини вбивають лише тоді, коли вони голодні або їм загрожує загроза, але люди вбивають заради спорту, заради політики, заради честі — з усіх дурних міркувань». Отже, якщо людина поводиться гірше, ніж тварина, перебуваючи в цьому тіло тоді в майбутніх життях має сенс, що вони можуть мати нижче переродження. Це відповідає їхньому психічному стану.

Отже, зараз у нас є людина тіло а не тварина тіло, голодний привид тіло або бог тіло. Ми маємо тіло що підтримує людський інтелект, а людський інтелект можна використовувати для навчання, споглядання та медитувати на Буддавчення. Ми не тільки маємо особливий людський інтелект, але й усі наші органи чуття недоторкані: ми не сліпі, глухі чи розумово відсталі.

Пам’ятаю, як мене попросили викладати в Данії, і один із співробітників Dharma Center працював у будинку для розумово та фізично неповносправних дітей. Вона відвела мене в гості до дітей, і ми зайшли в цю гарну кімнату, просто заставлену іграшками. Данія — дуже багата країна, і яскраві кольорові іграшки були від одного кінця до іншого. Я бачив лише іграшки.

Тоді я почав чути ці дуже дивні звуки — ці стогони й стогони — і я помітив, що в цій кімнаті серед усіх цих іграшок були діти, але ці діти були інвалідами й не могли нормально мислити чи рухатися. Отже, вони були людьми, народженими в багатій країні з набагато більшим задоволенням і багатством, ніж деякі інші діти. Але вони не змогли використати свою людину тіло і розум через карма які дозріли в тому житті, зробивши їх інвалідами.

Нам важливо розуміти, що зараз у нас немає такої перешкоди. Ми так часто сприймаємо своє життя як належне, і я думаю, що важливо усвідомлювати, що ми справді вільні від багатьох перешкод, таких як ця. Мало того, ми також народилися в країні та в часи, коли існують буддійські вчення, і коли існує чиста лінія вчень з часів Будда до наших власних вчителів.

Ми живемо в місці, де є sangha спільнота та підтримка релігійної практики. Ми так легко могли народитися в комуністичній країні або в країні з тоталітарним урядом, де ви могли б мати неймовірну духовну тугу, але абсолютно не мати можливості зустрітися з Буддавчення—або куди вас могли кинути у в'язницю, якщо ви навіть спробуєте їх практикувати.

Один із моїх хороших друзів поїхав викладати Дхарму в комуністичні країни до розпаду Радянського Союзу, і він розповів мені, як він повинен був давати вчення. Це було б у чиємусь будинку, тому що ви не могли орендувати громадське місце, і, звичайно, не було храмів. Людям доводилося приходити по одному в різний час, тому що їм не дозволяли збиратися багато людей.

Коли всі прибули, вони пішли в спальню в задній частині, а у вітальні — першій кімнаті, куди ви входите з вхідних дверей — вони поставили гральні карти та напої. Таким чином, вони мали б викладати Дхарму у задній кімнаті, але якби прийшла поліція, вони могли б швидко втекти до передньої кімнати, сісти за стіл і вдавати, що вони грають у карти та добре проводять час.

Уявіть, що ви потрапили в ситуацію, коли так важко почути Буддавчення, що ви повинні це зробити. У Китаї та Тибеті після комуністичного захоплення влади людей кидали у в’язниці, били та катували лише за те, що вони говорили Намо Амітуофо or Ом Мані Падме Хум. Як же нам пощастило, що ми не народилися в такій ситуації. Ми у вільній країні зі свободою віросповідання. Є храми, книги Дхарми, бесіди — це неймовірно уявити можливості, які ми маємо.

Крім того, ми маємо інтерес до Дхарми, і це також дуже цінно. Є багато людей, які мають доступ до Дхарми та здорової людини тіло, але вони абсолютно не зацікавлені в цьому. Подумайте, наприклад, про Бодхгаю — місце Буддаросійського просвітлення—або Шравасті. Наше абатство названо на честь місця, де Будда провів 25 сезонів дощів і викладав низку сутр. Там є люди, які народилися в одному з найсвятіших місць на планеті, де є вчителі, монастирі, книги та все навколо, але все, що вони хочуть робити, це заробляти гроші, продаючи сувеніри туристам або тримаючи чайну. Вони мають доступ до Буддавчення, але ні карма цікавитися ними.

Отже, той факт, що ми маємо цей інтерес і цінуємо Буддавчення дійсно є чимось дуже цінним. Ми повинні поважати духовну частину себе. Ми не повинні сприймати це як належне і просто думати: «О, так, звичайно, я вірю в це. Це не велика справа». Ми повинні поважати цю частину себе, справді живити та піклуватися про неї, тому що важко мати таку можливість.

Дотримання етичної дисципліни

Чому важко? Що ж, важко створити причину дорогоцінного людського життя. Перш за все, щоб отримати вище відродження, нам потрібно дотримуватися етичної дисципліни. Скільки людей на цій планеті дотримуються етичної дисципліни? Скільки людей відмовляються від 10 руйнівних дій: вбивство, крадіжка, нерозумна сексуальна поведінка, брехня, створення дисгармонії нашим мовленням, різкі розмови, плітки, пожадливість, зла воля, неправильні погляди?

Скільки людей відмовляються від них? Ви подивіться на відомих людей нашого світу, як-от колишній американський президент Джордж Буш — він покинув ці 10? У жодному разі! Він тут бомби скидав, а там людей стріляв. Дуже важко отримати дорогоцінне людське життя, коли ти думаєш, що вбивство інших людей - це шлях до щастя. Ви можете бути багатим, відомим і впливовим, але якщо ви не дотримуєтесь належної етичної дисципліни, то після вашої смерті переродження буде справді сумним.

Насправді відмовитися від негативних дій досить складно. Наприклад, скільки з нас можуть правдиво сказати, що ніколи в житті не брехали? [сміх] Як щодо використання нашої мови для створення дисгармонії: хтось, хто ніколи цього не робив? Хто ніколи не говорив за чужою спиною? Як щодо різких висловлювань: будь-хто тут, хто ніколи не втрачав самовладання і не звинувачував інших людей? Хто тут ніколи не пліткував?

Нелегко підтримувати хороших етичних учнів, чи не так? Це не легко. І якщо нам це нелегко, людям на цій планеті теж нелегко. Отже, той факт, що ми маємо це життя прямо зараз, яке вказує на те, що в минулому у нас була хороша етична дисципліна, є майже дивом, бачачи, як важко створити добро карма.

Важко творити добро карма, але негативно карма—хлопчик! Просто сядьте і розслабтеся, і ви створите це відразу. Сідаємо, і що робимо? О, ми бажаємо чужих речей, брешемо, говоримо погано про цю людину або фліртуємо з кимось, хто не є нашим чоловіком чи дружиною. Людям дуже легко створити негатив карма, а створювати позитив карма важко. Тож той факт, що ми зараз маємо людське життя, є результатом добра карма ми створили в минулому, це дуже рідкісна і дорогоцінна можливість.

Практика шести досконалостей

Іншою причиною дорогоцінного відродження людини є застосування шести досконалостей або шести далекосяжні відносини. Наприклад, бути щедрим є одним із шести. Ми можемо думати, що ми дуже щедрі люди, але я не про вас, я часто віддаю те, що мені не потрібно. [сміх] Я залишаю собі те, що хочу, або віддаю речі поганої якості, а хорошу якість залишаю собі. У мене виникає бажання бути щедрим, а потім мій розум каже: «О ні, якщо ти віддаси це, ти цього не матимеш, тому краще залишити це собі».

Насправді важко бути щедрим. Не знаю як вам, а мені це може бути важко. Проте той факт, що ми живемо в країні, де у нас є достатньо їжі і де ми маємо притулок, ліки, одяг, комп’ютери та зал з кондиціонером, є результатом того, що ми були щедрими в попередніх життях. Отже, якось у нас є багато хорошого карма дозріваючи в цьому житті, щоб мати можливість, яку ми маємо.

Ще одна з шести досконалостей, які ми маємо практикувати заради дорогоцінного людського життя, — терпіння. Іншими словами, це означає не злитися, коли ми страждаємо або коли інші люди завдають нам шкоди. Це легко чи важко? Що ти думаєш? Хтось звинувачує вас у тому, чого ви не робили: ви терплячий і спокійний чи сердитеся? Давай, будь чесним. [сміх] Ми відразу злимося. Ми не втрачаємо жодної секунди. Ми навіть не замислюємося: «Чи варто мені злитися чи ні?»

Бум, ми відразу сердимося і відмовляємо цій людині, тому що вона нас критикувала. Важко бути спокійним і не мстити, коли нам завдають шкоди. Працюючи з нашими гнів нелегко. Але знову ж таки, мати наше дорогоцінне людське життя — мати людські тіла, які добре працюють, бути привабливими людьми, щоб інші нас не цуралися — це тому, що ми набралися терпіння. Ми можемо добре ладити з іншими людьми. Ми можемо функціонувати в суспільстві. Нас не кинули до в'язниці, тому що ми неприємні. Усе це результат напрацьованого терпіння. Нам потрібні всі ці різні Умови мати дорогоцінне людське життя, і це приходить через дуже старанну практику в попередніх життях.

Ще одна з шести досконалостей — це радісні зусилля, і саме це дає нам можливість у цьому житті завершити те, що ми задумали. Радісне зусилля легко чи важко? Чи легко завершити те, що ви хочете зробити? Чи легко отримувати задоволення від доброчесності? Чи легше сидіти й дивитися телевізор чи читати книгу про Дхарму? [сміх] Що ти обираєш? Куди йдуть ваші радісні зусилля? Це стосується перегляду телевізора чи читання книги про дхарму? Якщо у вас є вибір між відпусткою в Австралії або a медитація відступ, що ти обираєш? Отже, ми бачимо, що насолоджуватися чеснотою та докладати радісних зусиль у дхармі нелегко, але якось у попередніх життях ми це робили. В результаті в цьому житті ми маємо можливість зустрітися з дхармою.

Синдром «бідного мене».

Ми повинні дійсно розуміти, наскільки рідко і важко це досягти Умови ми маємо прямо зараз. Це справді цінно, і я кажу це тому, що так часто ми зосереджуємося на тому, що не так у нашому житті, чи не так? Це ніби вся ця красива стіна і одна цятка там. Ми зосереджуємося на тій цятці і кажемо: «Це неправильно. Це погано." Ми пропускаємо всю красиву стіну, тому що дивимося на одне.

Ну так і в нашому житті. У нас так багато справ, і що ми робимо? Ми шкодуємо себе через якусь маленьку проблему, яка у нас є. «Ой, мій друг не подзвонив мені сьогодні; Я в депресії. Ой, мій бос не цінує мою роботу — бідна я. Ой, мій чоловік чи дружина мені сьогодні не посміхалися». Ми так легко злимося і жаліємо себе, чи не так?

Я називаю це синдромом «бідного мене», тому що це наш улюблений мантра це «бідний я, бідний я». Ми не скандуємо, "Намо Амітофу, Намо Амітофо», ми скандуємо: «Бідний я, бідний я, бідний я, бідний я, бідний я». І нам шкода самих себе. Скільки з вас говорять «бідний я» мантра? Давай, будь чесним. [сміх] Одна людина чесна. Давай, вас багато — скільки людей починає жаліти себе? [сміх] Ще одна чесна людина. Гаразд, у цій кімнаті двоє чесних людей. Решта вам не шкода, правда? Дуже добре, ми дамо вам багато роботи. [сміх]

З нами трьома, які жаліють себе, трапляється так, що в нашому житті відбувається так багато хороших речей, але ми шкодуємо себе через ці кілька проблем. Ми не цінуємо, що у нас є достатньо їжі. Ви щодня думаєте: «Як мені пощастило, що я не голодний?» Ми легко могли народитися в Афганістані чи Сомалі і бути дуже голодними. Ми могли народитися в Ірані, де стався землетрус. Ми там не народилися. Нам вистачає їжі. У нас є притулок. Як же нам пощастило! Ми могли б народитися в країні, де цього абсолютно немає доступ до Буддавчення, але чи цінуємо ми те, що ми народилися в місці, де ми можемо контактувати з буддійськими вченнями та вчителями?

Чи ми прокидаємося вранці і кажемо: «Ого, мені так пощастило. Я живий і можу медитувати цього ранку. Я можу читати кілька молитов і деякі книги дхарми. Я можу розвинути свій внутрішній потенціал, свою внутрішню людську красу». Чи прокидаємося ми вранці з радістю про день і думаємо про те, як нам пощастило практикувати дхарму?

Або ми прокидаємося вранці, коли дзвонить будильник, і думаємо: «Аааааа! я не хочу вставати; вимкнути будильник. Гаразд, я встану. Я мушу ходити на роботу, хоча я ненавиджу свою роботу. Бідолашний я, я мушу йти на роботу, яка мені не подобається, і єдине добре, що мені платять багато грошей. Ммм, гроші, гроші — так! [сміх] Я встану., Я встаю; я встав Я йду працювати, тому що це весело — гроші, гроші, гроші!»

Але потім ми беремося за роботу і знову думаємо: «Бідний я, я так багато працюю, а начальник мене не хвалить. Він хвалить мого колегу. Бідний я, я працюю понаднормово, а мій колега отримує підвищення; Я не. Бідний я, мене звинувачують у всьому, що йде не так. Мої батьки мене не цінують; вони хочуть, щоб я заробив більше грошей і став більш відомим. Мої діти мене не цінують; вони всі хочуть погуляти зі своїми друзями. Навіть моя собака мене не дуже любить. І болить мізинець на нозі — бідний, болить мізинець на нозі».

Ми справді починаємо жаліти себе, а тим часом ця неймовірна можливість, яку ми маємо, практикувати Буддавчення і досягнення звільнення та просвітлення просто проходить. Ми навіть не цінуємо своє життя, і ми не цінуємо цінність кожної миті цього життя. В результаті ми завжди відчуваємо незадоволення. Я думаю, якби ми дійсно цінували наше людське життя, ми б зустрічали кожен день із таким ентузіазмом і радістю, тому що ми дійсно побачили б цінність можливостей, які ми маємо.

Коли ми зустрічаємо день з радістю, ми живемо день з радістю. Коли ми прокидаємось, завжди зосереджені на собі, тоді день стає катастрофою. Коли ми прокидаємося вранці і радіємо, що живі, і визнаємо свій потенціал розвивати любов і співчуття до інших, тоді день стає дуже приємним і приємним. Ми дуже щасливі. Виникає невелика проблема, але це нормально; ми можемо впоратися з цим.

Отже, справа в тому, що ми створюємо свій життєвий досвід. Ми не живемо таким життям, де ми невинні маленькі жертви, і існує об’єктивна реальність, яка зачіпає нас. Наш настрій створює те, що ми переживаємо, і як ми переживаємо речі. Якщо ми цінуємо свою можливість практикувати дхарму, наш розум стає радісним, і все, з чим ми стикаємося протягом дня, стає можливістю для практики. Тоді наше життя стає дуже насиченим і змістовним. Коли ми не цінуємо нашу можливість і дуже чутливі до «я та всіх моїх проблем», тоді все, що ми бачимо в нашому житті, стає проблемою. Це стає труднощами, а життя не повинно бути таким. Ви розумієте, що я кажу?

Якщо ми хочемо бути щасливими і творити добро карма для майбутніх перероджень, для звільнення та просвітлення ми маємо зберігати щасливий розум прямо зараз. Коли я був початківцем, один із моїх учителів казав: «Робіть свій розум щасливим». Я думав: «Про що він говорить? зробити своє життя щасливим? Я хочу бути щасливим, але не можу зробити себе щасливим». Потім, довше практикуючи дхарму, я зрозумів, що ми можемо зробити свій розум щасливим. Все, що нам потрібно зробити, це змінити те, про що ми думаємо. Все, що нам потрібно зробити, це змінити те, про що ми думаємо. Так, наприклад, якщо ми думаємо про наше дорогоцінне людське життя, наш розум автоматично стає радісним.

Перетворення наших думок

Ще одна якість нашого дорогоцінного людського життя полягає в тому, що ми можемо навчитися багатьом методам, як змінити наше мислення, щоб наш розум був радісним. У тибетській традиції є щось, що називається «трансформацією думки», і я думаю, що в чань — у китайському та в’єтнамському буддизмі — це також є. Тут ви говорите маленькі фрази, коли робите щось, щоб змінити свою думку, змінити свій розум. Так, наприклад, коли ми йдемо нагору, замість того, щоб думати: «О Боже, це так виснажливо; «Я так втомився, піднімаючись сходами, — думаємо ми, — я йду до звільнення й просвітлення, і я веду всіх живих істот до цих благородних цілей». Коли ви так думаєте, йдучи нагору, ви не втомлюєтеся, бо думаєте: «Вау, я веду всі розумні істоти до просвітлення».

 Або коли ви йдете вниз, ви думаєте: «Я йду в нещасні царства, щоб допомогти істотам там бути щасливими і допомогти їм вивчити дхарму». Тоді спуск по сходах має велике значення. Коли ви миєте посуд, це не просто: «Ой, я маю помити посуд. Чому хтось інший не може помити мій посуд?» Натомість ви дивитесь на воду й мило як на дхарму, а на бруд і їжу на посуді як на осквернення розуму живих істот.

Тканина символізує зосередженість і мудрість, мило — дхарму, а бруд на посуді — забруднення розуму живих істот. Отже, коли ви очищаєте, ви думаєте: «З концентрацією та мудрістю я використовую дхарму, щоб допомогти очистити розум живих істот». Тоді миття посуду стає веселим, тому що ви можете подумати: «Добре, тепер я очищаю розум Усами бен Ладена — чудово! Я очищаю розум Джорджа Буша — це ще краще!» [сміх] Або ви можете подумати про людину, яка завдає вам шкоди, яка вам не подобається: «Я очищаю їхній розум від їхніх страждань і гнів».

Коли ви так думаєте, тоді мити посуд – це весело, і це те саме, коли ви миєте чи пилососите підлогу: ви видаляєте бруд із розуму живих істот, залишаючи їх сяючими Будда потенціал там. Тоді, коли ви миєте підлогу, або натираєте меблі, чи що завгодно, ці роботи стають дуже приємними, тому що наш спосіб мислення змінився. Замість того, щоб наш розум був негативним або нейтральним, наш розум тепер стає дуже радісним і щасливим, і ми створюємо багато добра карма через те, як ми думаємо.

Є багато подібних речей, які ми можемо робити протягом дня, щоб змінити своє мислення. Наприклад, коли ми одягаємося вранці, ми зазвичай дивимося в дзеркало і думаємо: «Як я виглядаю? Як це виглядає на мені?» Натомість, коли ви одягаєтеся, ви можете думати, що ви є пропонує одяг Будд і Бодхісатв. Думайте про свій одяг як про небесний шовк, і ви ним є пропонує всі ці чудові шовки для Куань Інь. А потім одягатися дуже приємно.

Або ввечері ви все очищаєте гнів від розуму розумних істот, коли ви стоїте під душем. Ви думаєте, що вода — це весь нектар, що надходить із вази Гуань Іня. Весь очищаючий нектар Гуань Інь розливається на вас. Це очищає вас і очищає від усіх скверн і негативу карма. Це змиває все це і наповнює вас любов’ю та співчуттям Гуань Інь. Якщо ви так думаєте, приймаючи ванну, то приймати ванну дуже приємно. Прийняття ванни стає частиною вашої практики дхарми, частиною шляху до просвітлення через те, як ви думаєте.

Є багато речей, які ми можемо зробити протягом дня, щоб просто змінити свій розум і змусити наш розум піти в дхарму. Одне, що я настійно рекомендую, це коли ви встаєте вранці, щоб визначити свою мотивацію. Ви можете зробити це, коли вперше прокинетеся. Вам навіть не потрібно вставати з ліжка, тож немає виправдання, щоб не виконувати практику, якої я вас зараз навчу. Ви не можете сказати: «Ой, вибачте, я не міг встати з ліжка», тому що ви можете зробити це, перебуваючи в ліжку. Гаразд? І ви можете записати це і повісити невеличкий листок біля свого ліжка, щоб запам’ятати це.

Постановка ранкової мотивації

Прокидаючись вранці, перш за все подумайте: «Я живий. У мене є дорогоцінне людське життя зі здатністю практикувати дхарму. День уже чудово почався». Тоді подумайте: «Що найважливіше, що я повинен зробити сьогодні?» Тепер наш мирський розум може подумати: «О, найголовніше — я маю відвезти сюди своїх дітей, і я маю виконати цей проект на роботі, або я маю виконати це доручення». Але це не найважливіше, що вам потрібно зробити сьогодні. Насправді, найголовніше, що ми маємо зробити сьогодні, це нікому не завдати шкоди, чи не так?

Незалежно від того, виконуєте ви доручення, їсте чи йдете на роботу чи що завгодно, найважливіше: «Наскільки це можливо сьогодні, я нікому не заподію шкоди. Я не буду завдавати їм фізичної шкоди. Я не збираюся завдавати їм шкоди, говорячи про них погані речі. І я також не збираюся завдавати їм шкоди, зосереджуючись на негативних думках про них». Отже, першим ділом вранці ви приймаєте це рішення. Потім ще одна найважливіша справа — є більше ніж одна найважливіша справа. Друга важлива річ: «Сьогодні я збираюся максимально принести користь іншим. Чим зможу, я допоможу».

Тепер іноді ми відчуваємо: «Я не Мати Тереза, і я не та далай-лама. Я не ті великі мудреці та святі, які можуть допомогти багатьом живим істотам, тож як я можу комусь допомогти?» Ви можете допомогти багатьом людям, тому що, погодьтеся правді в очі, далай-лама і мати Тереза ​​не живуть у нашій родині. Вони не можуть допомогти нашій родині так, як ми. Вони не ходять ні на роботу, ні в школу. Вони не можуть допомогти нашим однокласникам чи колегам по роботі так, як ми можемо.

Просто роблячи дрібниці, ми можемо справді сприяти благу інших. Наприклад, коли ви йдете на роботу, посміхніться. Посміхніться своїм колегам, привітайте їх, побажайте доброго ранку — подивіться, чи це не змінить ваше ставлення до людей на роботі. Спробуйте дати деяким своїм колегам хороші відгуки: похваліть їх за роботу, яку вони добре виконують. Замість того, щоб змагатися з ними, зверніть увагу на те, що вони роблять добре, і скажіть це — похваліть їх. Ми нічого не втрачаємо, вихваляючи інших.

Одного разу я викладав в Америці і дав людям у класі домашнє завдання. Їхнє домашнє завдання полягало в тому, що наступного тижня вони мали щодня говорити комусь щось приємне — бажано тому, з ким їм було важко ладнати. Це було їхнє домашнє завдання: кожен день вони повинні сказати щось приємне і когось похвалити, відзначити те, що зробили добре. Пізніше до мене підійшов один чоловік і сказав: «У мене на роботі є колега, якого я справді терпіти не можу», і я сказав: «Роби домашнє завдання з цим колегою. Щодня знайдіть про нього щось приємне, щоб прокоментувати його».

Отже, через тиждень на наступному занятті той чоловік підійшов до мене і сказав: «Знаєш, я спробував, і перший день був дуже важким. Я не міг придумати нічого приємного, щоб зробити йому комплімент, тому я щось вигадав». І тоді він сказав: «Але потім мій колега став ставитися до мене по-іншому, тому на другий день було легше сказати йому щось приємне. На третій день я почав помічати, що він справді має деякі хороші якості, тому я міг зробити йому щирий комплімент». Це досить цікаво, тому що саме завдяки цій практиці намагатися принести користь і бути приємним змінилися всі робочі відносини. Можливо, ви захочете спробувати щось подібне та перевірити, чи це змінить ситуацію.

Ми також можемо принести користь людям у нашій родині, і я вважаю, що це дуже важливо, тому що так часто ми сприймаємо свою сім’ю як належне. Ми вважаємо, що вони настільки є частиною нас, що нам не потрібно бути обережними щодо того, як ми з ними ставимося. Скільки з вас сварливі вранці? Давай! [сміх] Є одна чесна людина — та сама, що була чесною раніше. Хто вранці сварливий? Давай, давай — ще чесна людина, добре! Коли ми вранці сварливі, хто стає жертвою нашої сварливості: наша сім’я.

Ми йдемо снідати, і діти кажуть: «Привіт, мамо й тато». Ваші діти такі люблячі, а ви просто сидите: «О, заткнись і їж свій сніданок». Якщо ти сварливий, ти не розмовляєш зі своїми дітьми, або ти сварливий і стаєш сержантом-муштрою в армії разом зі своїми дітьми. Ви коли-небудь помічали, що деякі батьки насправді поводяться як сержанти муштри? Вони не знають, як розмовляти зі своїми дітьми. Все, що вони знають, це наказувати: «Вставай. Почисть зуби. Піти в ванну. Ти запізнився до школи, поспішай. Сідайте в машину. Ти не розчесався. Що з тобою? Я тобі 5 разів казав розчесатися. Роби своє домашнє завдання. Вимкніть телевізор. Вимкніть комп'ютер. Прийми ванну. Лягай спати».

Деякі батьки дійсно схожі на армійських сержантів, чи не так? Яку користь ви можете отримати від своїх дітей, якщо так до них ставитесь? Отже, коли ми говоримо про те, щоб принести користь розумним істотам, вранці зійдіть і спробуйте подивитися в очі своїм дітям. Подивіться на них і побачите, що тут є ця прекрасна розумна істота, ця чарівна свіжа маленька істота, яка так захоплена життям і росте. Подивіться на свою дитину і посміхніться їй. Подивіться на свого чоловіка або дружину і посміхніться їм.

Це дійсно дуже глибока практика Дхарми, тому що кого ми найбільше сприймаємо як належне? Це ж наші чоловік і дружина, чи не так? «Давай, виноси сміття. Прати. Чому б вам не заробити більше грошей? Чому б вам не зробити цього? Чому б вам цього не зробити?» До мене приходило стільки людей і казали: «Все, що мої батьки роблять, це сварки», а потім, коли ці люди одружилися, раптом вони поводяться так само, як їхні батьки. І вони жахаються, тому що вони завжди говорили: «Я б ніколи не розмовляв зі своїм чоловіком так, як мої мати і тато розмовляють один з одним», але вони розмовляють зі своїм чоловіком так.

Отже, коли я говорю про «принесення користі розумним істотам», постарайтеся бути добрими до свого чоловіка та дружини. Справді намагайтеся поважати їх і говорити по-доброму. Спробуйте допомогти їм. Якщо ви не виносите сміття, спробуйте винести сміття. Це може покращити ваш шлюб, повірте мені. [сміх] Або спробуйте прибрати за собою — справді! Чи можете ви уявити, що ви неряга, покидаєте все і очікуєте, що ваш чоловік чи дружина підберуть за вас. А потім дивуєшся, чому вони недоброзичливі до тебе. Спробуйте взятися за себе і подивіться, чи ваш чоловік не ставиться до вас краще.

Аудиторія: [нерозбірливо]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Розпещений чоловік? [сміх] Чоловік-підкаблучник?

Аудиторія: Чоловік підкаблучник. [сміх]

VTC: Ну, спосіб вийти з підкаблучника - це робити те, що каже дружина. Тоді вона більше не буде гавкати на вас. [сміх] Хіба ти не радий, що про дхарму говорить жінка? Чоловік ніколи б цього не сказав, га? [сміх] Але насправді ви знаєте, що подобається вашій половинці, а що – ні. Отже, спробуйте бути добрими та спробуйте зробити деякі з цих речей. Вони перестануть вас дошкуляти, якщо ви це зробите.

Є так багато способів, якими ви можете принести користь людям і нашій родині, які ми бачимо щодня. Коли ви закінчуєте роботу і йдете додому, перш ніж зайти в двері, просто зупиніться на хвилину і подихайте. Зупиніться і подумайте: «Я йду в свій дім, щоб провести час з людьми, які мені найбільше не байдужі, і я справді хочу спілкуватися з ними та бути з ними люблячими». Потім відкрийте двері і зайдіть у свій дім. Якщо ви налаштуєте свою мотивацію на те, щоб бути люблячим і добрим і спілкуватися зі своєю родиною, є набагато більше шансів, що ви це зробите, ніж якби ви просто пішли з роботи, пішли додому, відчинили двері: «Я виснажений »— сядьте на диван і розташуйтеся перед телевізором. І ви називаєте це розслабленням.

А потім ви дивуєтеся, чому у вашій родині безлад. Це тому, що ви не розмовляєте з людьми у вашій родині. Спробуйте прийти додому і трохи подихати медитація. Звільніться від денного стресу, а потім подивіться на членів своєї сім’ї та скажіть: «Як пройшов твій день, дорогий?» Поговоріть зі своїми дітьми: «Що трапилося з тобою сьогодні в школі? як твої друзі? Чого ви навчилися?» Виявляйте до них інтерес. Життя складається з багатьох маленьких подій, і всі ці маленькі події є можливістю практикувати дхарму, привносячи в них любов, співчуття та доброту. Життя — це не просто великі події; це просто всі ці дрібниці.

Як я вже казав раніше, Його Святість далай-лама не можна прийти у вашу родину і зробити це; ти можеш. І перед тим, як піти на роботу, визначте свою мотивацію та подумайте: «Я йду працювати не лише для того, щоб заробляти гроші, а й для того, щоб бути добрим до своїх колег, щоб створити гарне робоче середовище. І я збираюся працювати так, щоб будь-який продукт або послуга з’явилися, інші люди отримували вигоду».

Навіть якщо ви виготовляєте чашки: «Нехай усі люди, які отримають чашки, виготовлені моєю фабрикою, будуть здорові та щасливі. Нехай усі, хто п’є з цих чаш, завжди будуть щасливі». Вкладайте свою любов у свою роботу. Якщо ви цілий день розмовляєте по телефону з різними клієнтами: «Чи можу я принести користь людям, з якими я розмовляю цілий день». Гаразд? Це дійсно змінює речі. Отже, це друга річ.

Отже, коли вранці встановлюємо свою мотивацію, перше важливе — сказати собі: «Я не збираюся завдавати іншим якнайбільше шкоди», а друге: «Я принесу користь і обслуговування якомога більше». Тоді третя річ: «Я збираюся згенерувати бодхічітта" бодхічітта це просвітлене ставлення або розум, що пробуджується, або альтруїстичні наміри. Це прагнення щоб стати повністю просвітленим Будда, тому ми матимемо мудрість, співчуття та умілими засобами бути найбільшою послугою для всіх.

Ще до того, як ви навіть встаєте з ліжка вранці, ви створюєте таку мотивацію: «Справжній сенс і мета мого життя, справжня важлива річ у моєму житті полягає в тому, що я йду до повного просвітлення на благо всіх істот. » І якщо ви створюєте цю мотивацію щоранку і пам’ятаєте про це протягом дня, вам стане набагато легше справлятися зі злетами та падіннями життя. Тому що з бодхічітта, з цим альтруїстичним наміром наш розум довгостроково зосереджений на цій благородній меті просвітлення. Отже, якщо у нас виникне якась невелика проблема протягом дня, це не є великою проблемою, тому що ми знаємо, що наше життя має сенс, і ми знаємо, що йдемо до просвітлення.

Хтось на нас злий: це просто проблема сьогодення; це не велика проблема. У мене є дрібниця, яку я іноді кажу собі, коли в день трапляються неприємні речі. Я просто кажу собі: «О, це просто проблема цього життя; це не так важливо». Або я кажу: «Це просто проблема сьогодення; це не так важливо. Мені не потрібно через це засмучуватися, бо я знаю, куди йду. Моє життя спрямоване на просвітлення, тому ці маленькі проблеми — я не отримую те, чого хочу, люди ставляться до мене не так, як я вважаю, що до мене потрібно — відпустіть їх. Це не велика справа». Встановлення такої мотивації вранці може дуже сильно вплинути на те, як ми проживемо решту дня.

Потім протягом решти дня ми намагаємося запам’ятати цю мотивацію якомога більше, а ввечері сідаємо і трохи розмірковуємо. Ми оцінюємо, наскільки добре ми це зробили. Отже, ми запитуємо себе: «Чи я сьогодні комусь нашкодив?» І ми могли б сказати: «Ну, я почав злитися на свого сусіда, і раніше я, мабуть, сказав би йому щось погане, але сьогодні я тримав рот на замку. Я не сказав нічого злого. Це прогрес — добре!»

Погладьте себе по плечу і порадійте своїм заслугам. Але я все одно був злий на них, і це не так позитивно. Тоді ви робите трохи медитація на терпіння, щоб очистити гнів, і коли ви лягаєте спати, ваш розум спокійний. Ти не візьмеш це гнів з тобою, коли ти спиш. Отже, наприкінці дня ви просто переглядаєте та оцінюєте, як пройшов ваш день, очищаєте те, що потрібно очистити, а потім присвячуєте всі заслуги, які ви створили.

Це трохи про дорогоцінне людське життя: наскільки важко і рідко буває його досягти, як зробити його значущим і як побудувати хорошу щоденну практику, створюючи нашу мотивацію не шкодити, приносити користь і прагнути до просвітлення. Вдень запам’ятовуємо, а ввечері переглядаємо та оцінюємо. Гаразд?

Зараз є трохи часу для запитань і коментарів, тож запитуйте, що забажаєте. Я маю сказати вам, що це ваш шанс поставити запитання, тому що багато разів люди думають: «Я не буду ставити своє запитання зараз. Я підійду і запитаю її після розмови». Тоді відбувається те, що ніхто не ставить запитань, і всі шикуються в чергу після розмови. І, напевно, є близько п’яти запитань, тому що у всіх однакове запитання. Тож, будь ласка, ставте свої запитання зараз і будьте впевнені, що ймовірно інші люди в аудиторії також мають такі ж сумніви. Якщо немає запитань, ми просто зробимо короткий медитація і ми закриємо.

Медитація і відданість

В цьому медитація, перегляньте те, що ви почули сьогодні ввечері. Візьміть якусь тезу — те, що обговорювалося, — і подумайте про це з точки зору власного життя. Подумайте, як ви можете застосувати те, що почули сьогодні ввечері, у своєму житті, і прийміть якусь резолюцію. Давайте витратимо на це дві-три хвилини.

А потім давайте присвятимо весь позитивний потенціал, який ми накопичили, ділячись Дхармою цього вечора. Давайте присвятимося тому, щоб якомога більше в нашому житті ми не шкодили іншим і собі. Давайте присвятимося тому, щоб якомога більше в нашому житті ми могли бути корисними людям навколо нас. Давайте присвятимо це бодхічітта, цей альтруїстичний намір завжди зростає в нашому серці, і що ми ніколи не розлучаємося з цим прагнення для просвітлення на благо всіх істот. Давайте присвятимося тому, щоб Дхарма існувала чисто в нашому розумі та в нашому світі вічно.

Давайте присвятимо, щоб у нас завжди було дорогоцінне людське відродження з усім Умови практикувати дхарму, і що ми та всі інші можемо використовувати це дорогоцінне людське життя, щоб ми могли досягти звільнення та просвітлення. Давайте присвятимо, щоб люди могли мирно жити між собою, а також щоб кожна жива істота була мирна в своєму серці. І нарешті, давайте присвятимося тому, щоб усі живі істоти могли швидко досягти повного просвітлення і назавжди звільнитися від усіх проблем і страждань і перебувати в стані блаженство і мудрість і співчуття.