Чотири благородні істини

Я хочу трохи поговорити про чотири благородні істини, які є основною основою всього Буддавчення. Якщо ми зрозуміємо чотири благородні істини, тоді, слухаючи будь-яку промову про Дхарму, ми знатимемо, як її тема вписується в загальну структуру буддизму. Чотири благородні істини були першим вченням Будда дав після свого просвітління. Це дуже практичне вчення, яке стосується нашого повсякденного життя. Я згадаю чотири, а потім повернусь і поясню кожну.

По-перше, наша теперішня ситуація — життя в циклічному існуванні — є незадовільною. По-друге, наші незадовільні враження мають причини; у них є походження. По-третє, існує стан, вільний від цих незадовільних ситуацій, тобто нірвана або справжнє припинення. І по-четверте, існує шлях, щоб туди потрапити.

Цікаво, що коли в Будда Почавши викладати, він почав говорити про незадовільність нашого теперішнього стану. Ми всі знаємо, що у нашому житті є проблеми. Ми знаємо, що не все в нашому житті є прекрасним і що все незадовільно. Тож ми можемо запитати: «Як же я маю ходити на лекцію про Дхарму й слухати про страждання?»

Є багато людей, особливо західних, які хочуть почути про світло та любов. Вони хочуть сказати: «Не кажи мені про страждання, про біль. Не кажіть мені про незадовільну природу циклічного існування. Я просто хочу почути про любов, світло і блаженство, щось фантастичне та надзвичайне».

Але Будда було практичним. Він сказав: «Добре. Ми подивимось на наше життя». Практика Дхарми — це не те, щоб мати менталітет втечі. Йдеться не про те, щоб потрапити в якийсь віддалений стан або отримати якийсь піковий досвід, про який ми можемо розповісти друзям. Справжня духовна практика означає розуміння себе, розуміння ситуації, в якій ми перебуваємо, і розуміння нашого потенціалу та того, як ми можемо виправити свої труднощі.

Викладаючи чотири благородні істини, Будда говорив про нашу поточну ситуацію та наш потенціал. Перші дві благородні істини — [1] незадовільні Умови і [2] їхні причини — мати справу з нашим теперішнім станом. В останніх двох благородних істинах—[3] припинення незадовільних Умови і [4] шлях до цього припинення — говорити про наш великий людський потенціал.

Більшість із нас живе на автоматі, не замислюючись над причинами та наслідками своїх дій. Щоб використати свій потенціал, ми повинні глибоко усвідомити, що жити на автоматі дійсно незадовільно і тримає нас у рабстві циклів проблем і страждань. Наприклад, чи запитуємо ми коли-небудь: «Чому я йду на роботу? Чому я їм? Чому я одружився чи не одружився? Чому я ходжу з друзями? Чому ви купили нову машину?» Чи справді ми зупиняємось і думаємо про ці речі? Навіть після того, як ми це робимо, чи запитуємо ми себе: «Чи щасливий я? Чи справді те, що я роблю, приносить задоволення та має сенс? Коли я прийду в момент смерті, чи озирнуся я на своє життя і буду радіти тому, що зробив, чи буду шкодувати?»

Ми часто віддаляємось і не досліджуємо ці питання. Натомість маємо автомобіль. У нас новий відеомагнітофон. Маємо те, маємо те. Тому ми вважаємо, що в нашому житті все чудово. правильно? Ні! Отже, навіщо ми це робимо? Тому що ми повинні. Тому що всі інші так роблять. Бо кажуть, якщо я це зроблю, я буду щасливий. Але мій досвід показує, що я ні.

Тож нам потрібно подивитися, наскільки незадовільним є життя на автоматиці. Якщо ми не придивимося до цього уважно, станеться, що ми проживемо все своє життя в автоматичному режимі, роблячи саме те, що ми повинні робити, і ми дійдемо до кінця свого життя, і, озираючись назад, ми будемо подумайте: «Що я досяг? У чому був сенс мого життя?» Кому хочеться до кінця свого життя сказати, що сенсом її життя було багато акцій і облігацій або сенсом його життя була купа титулів і нагород? Це все наше життя варте? Я так не думаю.

Вчення про незадовільність має допомогти нам прокинутися. Давайте подивимося на наш основний досвід, ми всі хочемо бути щасливими, чи не так? Хтось вважає за краще бути нещасним? Ні. Хтось отримує все, що хоче? Ні. Подумайте про це: коли у вас є діти, одна з перших і важливих речей, яких ви їх навчаєте, це те, що ми не завжди можемо отримати те, чого хочемо. Це все наше життя, чи не так? Нам ніколи не вдається отримати все, що ми хочемо.

Іноді ми отримуємо те, чого хочемо, і все одно залишаємося нещасними. Ми розчаровані. Це було не так добре, як мало бути. Скажімо, ми збираємо гроші, щоб поїхати на чудову відпустку на Гаваї. У Сент-Луїсі зима, ми їдемо на Гаваї. Це має бути чудово, чи не так? Щоб принести нам щастя. Але ми приїжджаємо туди, і йде дощ. Наша чудова відпустка не така хороша, як ми думали.

Крім того, все одно виникають проблеми, яких ми не хочемо. Ми дуже стараємося, щоб їх не було, але вони приходять автоматично. Ми не повинні нічого платити за них. Ми не повинні резервувати їх. Вони просто приходять.

Отже, ми хочемо бути щасливими, але розчаровані: ми не можемо отримати все, чого хочемо, коли стаються хороші речі, вони часто не такі гарні, як ми думали, і ми отримуємо те, чого не отримуємо хочуть. І як би нам не вистачало проблем, усе це відбувається в контексті народження, старіння, хвороби та смерті. Гидота!

Якщо ми подумаємо про це, ми вже зробили частину «народження» в цьому житті. Але старіння триває. З моменту народження ми починаємо процес старіння. Старіти весело? Ні, не особливо. Ми всі любимо бути молодими. Але всі ми старіємо. Наше суспільство обожнює молодь, але ніхто з нас не молодшає. Крім того, ми хворіємо. Це теж не весело. І одне напевне в нашому житті це те, що ми помремо.

У нас є календарі, повні подій, які ми маємо зробити. У понеділок у мене так багато справ. Насправді єдине, що нам залишається зробити, це померти. Все інше – можливо. Коли ми не думаємо про своє смертне життя, ми можемо думати, що можемо знайти якесь задоволення, якесь щастя. Але враховуючи той факт, що наше щастя триває недовго і виникає під час народження, старіння, хвороби та смерті, будь-яке задоволення та успіх, які ми маємо, не будуть остаточними.

Саме розуміння цієї ситуації, розуміння цих речей лікує нас. Розуміючи це, ми вирішуємо припинити бігати в пошуках задоволення. Ми починаємо бачити, що прагнення до задоволення є джерелом нашого незадоволення та розчарування. Ми усвідомлюємо, що щастя ніколи не прийде від автоматичного життя, егоїстичних пошуків задоволення тут і там.

Чому так Будда вчать про незадовільність циклічного існування? Він зробив це не для того, щоб ми були пригнічені. Ми можемо впасти в депресію самі по собі; нам не потрібно слухати повчань про те, як це зробити! The Будда навчали про незадовільні обставини, щоб ми прокинулися і запитали себе: «Що таке насправді щастя, якого ми всі кажемо, що хочемо? Що це викликає? Що викликає наш біль і як ми можемо зупинити ці причини?» Ці запитання відправляють нас у духовну подорож, яка зрештою приведе нас до щастя. Ця подорож наповнює наше життя сенсом.