ที่ลี้ภัยและโพธิจิต

ประโยชน์ของพุทธธรรม

• เข้าใจอิทธิพลของสังคมสมัยใหม่ที่มีต่อจิตใจของเรา
• ดับทุกข์
• กลายเป็น Buddha
• การพัฒนาที่พึ่งภายในโดย through ไตรรัตน์

ที่ลี้ภัยและ โพธิจิตต์ 01 (ดาวน์โหลด)

คำถามและคำตอบ

• ยาแก้พิษต่อการปฏิเสธของสื่อ
• บำรุงเลี้ยงการแต่งงานด้วยมารยาทขั้นพื้นฐานของมนุษย์

ที่ลี้ภัยและ โพธิจิตต์ 02 (ดาวน์โหลด)

หัวข้อสำหรับวันนี้เป็นสิ่งที่ส่งผลต่อ: How can พุทธธรรม ช่วยคุณในชีวิตโดยเฉพาะในยุคสมัยใหม่นี้? คำสอนว่าศากยมุนี Buddha ให้ไว้เมื่อ 2500 ปีที่แล้วก็ใช้ได้พอๆ กับสมัยที่ Buddha. ตัวอย่างทางวัฒนธรรมอาจเปลี่ยนไป แต่คำสอนเกี่ยวกับวิธีการทำงานของจิตใจก็เหมือนเดิมเพราะว่าโดยพื้นฐานแล้วเรามีความคิดเหมือนกันกับตอนนี้

สิ่งหนึ่งที่มีค่ามากที่สุดเกี่ยวกับ พุทธธรรม คือการให้วิสัยทัศน์ของชีวิตที่ให้ความหวัง ความศรัทธา และการมองโลกในแง่ดีบางอย่างเกี่ยวกับอนาคต ปัจจุบันสิ่งหนึ่งที่ต่างไปจากสมัยของ Buddha คือการที่ผู้คนได้รับข้อมูลมากขึ้น และเรารู้ว่าเกิดอะไรขึ้นในอีกด้านหนึ่งของโลก สื่อยังใช้ประโยชน์จากความกลัวและความวิตกกังวลของเราในแง่ของสิ่งที่รายงาน มันต้องการทำให้เราหวาดกลัวและวิตกกังวล—เพราะว่าเมื่อเราตื่นขึ้นเช่นนั้น เราก็ซื้อของมากขึ้น ฉันคิดว่ามันน่าสนใจทีเดียวในสื่อเมื่อคุณพยายามเผยแพร่สิ่งต่างๆ ตัวอย่างเช่น ฉันจำได้เมื่อสองสามปีก่อน เรามีการประชุมแม่ชีชาวพุทธตะวันตก ฉันไม่สามารถหานิตยสารเกี่ยวกับศาสนาพุทธมาตีพิมพ์ได้ พวกเขาไม่สนใจผู้หญิงกลุ่มหนึ่งที่ทำสิ่งที่ดีงาม แต่ถ้าผมเรียกมันว่า “พระภิกษุสงฆ์บอกทุกอย่าง” ฉันแน่ใจว่าพวกเขาคงซื้อมันหมดแล้วและมันจะเป็นสินค้าขายดีอันดับหนึ่ง

เราเผชิญกับการปฏิเสธแบบนี้มากมาย สื่อไม่ได้รายงานอะไรมากเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับความเมตตาของมนุษย์และสิ่งต่าง ๆ ที่ผู้คนประสบความสำเร็จในทางบวก เป็นผลให้ทุกวันนี้ผู้คนมีความวิตกกังวล ซึมเศร้า และสิ้นหวังมากขึ้นเพราะพวกเขาไม่มีวิสัยทัศน์เชิงบวกเกี่ยวกับอนาคต คนไม่มีคุณสมบัติทางจิตเหมือนกัน หรือบางทีพวกเขาอาจจะไม่ออกมามากนักเพราะระบบสังคมไม่ซับซ้อนเท่าที่ควร พวกเขาไม่มี IRAs, 401K และตลาดหุ้นในสมัย Buddhaดังนั้นพวกเขาจึงไม่ต้องกังวลกับสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด เช่น การล้มละลาย แม้ว่าพวกเขาจะต้องกังวลว่าพืชผลของพวกเขาจะล้มเหลว และไม่มีระบบประกันสังคมในตอนนั้น—อาจจะเหลือไม่มากในประเทศของเราเช่นกัน

อย่างไรก็ตาม ฉันคิดว่าสิ่งทั้งหมดนี้เกี่ยวกับการมีจิตใจที่มองโลกในแง่ดีเป็นสิ่งที่สำคัญมากสำหรับคนในทุกวันนี้ เพราะหากไม่มีสิ่งนี้ ก็ไม่มีความสุขในชีวิต หากไม่มีสิ่งนี้ เราจะขุดตัวเองลงไปในหลุมทางอารมณ์ของภาวะซึมเศร้าและความสิ้นหวัง ซึ่งเราไม่จำเป็นต้องขุดลึกลงไปในตัวเอง เพราะมีเหตุผลมากมายสำหรับการมองโลกในแง่ดี แค่เราไม่คุ้นเคยกับมัน ดิ พุทธธรรม ได้แสดงให้เราเห็นถึงวิธีการหันใจให้เราเห็นความดีในโลกนี้ ฉันคิดว่ามันเป็นแบบนี้ในหลาย ๆ ทาง หลัก ๒ ประการ คือ คำสอนเรื่องสรณะ กับ คำสอนเรื่อง โพธิจิตต์หรือความตั้งใจเห็นแก่ผู้อื่นของความรักและความเห็นอกเห็นใจ ฉันคิดว่าสองสิ่งนี้ช่วยให้เราปรับตัวในโลกและมีชีวิตที่มีความสุข มีคนเคยเขียนหนังสือเรื่องหนึ่งแล้วพูดถึงที่พึ่งในแง่ของการอยู่อย่างสงบสุขเมื่ออยู่คนเดียวในใจเราจริง ๆ และ โพธิจิตต์ เกี่ยวกับการอยู่ร่วมกับผู้อื่นอย่างสงบสุข นั่นเป็นสองสถานการณ์ที่เรามักจะอยู่ เราอยู่คนเดียวหรืออยู่กับคนอื่น ช่วยให้มีใจที่เปิดกว้างและใจดีทั้งสองสถานการณ์

เมื่อพูดถึงที่หลบภัย อะไรทำให้เราสบายใจได้เมื่อเราอยู่คนเดียว? ที่ลี้ภัยช่วยให้เราพัฒนาทัศนคติเชิงบวกต่อชีวิตและความรู้สึกเชื่อมโยงกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด เราอาจอยู่คนเดียวในแง่ที่ว่าไม่มีมนุษย์คนอื่นในอาณาจักร แต่เราไม่ได้อยู่คนเดียวในใจเพราะเรามีที่หลบภัยอย่างลึกล้ำใน Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ. การอยู่คนเดียวแตกต่างจากการอยู่คนเดียวมาก เราสามารถอยู่คนเดียวและเป็นหนึ่งเดียวในบ้านของเราได้ แต่รู้สึกค่อนข้างเชื่อมโยงกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์หรือแม้แต่กับมนุษย์คนอื่นๆ เราอาจจะอยู่คนเดียวแต่ไม่เหงาแบบนั้น ที่ลี้ภัยทำให้เรามีความเชื่อมโยงกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะ

เมื่อพูดถึงเรื่องลี้ภัย มักมีสาเหตุหลักอยู่ XNUMX ประการคือ ลี้ภัย. ที่ลี้ภัยหมายถึงการหันไปหา Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ เพื่อนำทางจิตวิญญาณ; เพื่อชี้แจงให้กระจ่างในใจว่าทิศทางทางจิตวิญญาณที่เรากำลังดำเนินไปในชีวิตของเราคืออะไร

สาเหตุหลักในการลี้ภัย

สาเหตุหลักสองประการ—และจากนั้นในมหายาน พวกเขาพูดถึงสาเหตุหลักสามประการ—สาเหตุแรกคือความรู้สึกระแวดระวัง ประการที่สองคือความรู้สึกศรัทธาหรือความมั่นใจหรือความไว้วางใจ ประการที่สามคือความสงสาร ยิ่งเหตุสามประการนี้แข็งแกร่งขึ้นเท่าใด ที่พึ่งของเราและความสัมพันธ์ของเรากับ .ยิ่งลึกซึ้งยิ่งขึ้น ไตรรัตน์—และด้วยเหตุนี้สภาวะจิตใจที่มองโลกในแง่ดีมากขึ้นที่เราจะมีได้ก็เนื่องมาจากความเชื่อมโยงกับมัน

เหตุประการแรกในการเข้าลี้ภัย : สติสัมปชัญญะ

มีข้อควรระวังที่จะกระตุ้นให้เรา หลบภัย. ในที่นี้เรามาดูความจริงที่ว่าชีวิตเราไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของเรา 100% ว่าเราอยู่ภายใต้การควบคุมอารมณ์ทุกข์ของเรา กรรม. ด้วยเหตุนี้เราจึงต้องการระมัดระวังในสิ่งที่เราพูดและทำ และสิ่งที่เราคิดและรู้สึก การกระทำทางกาย วาจา ทางกาย ทั้งหมดนี้สร้าง กรรม. ถ้าเราไม่ระแวดระวัง ถ้าไม่ระวัง อาจทำให้ กรรม—การกระทำ—ซึ่งทำให้เกิดความโชคร้าย; หรือทำให้เกิดทุกข์ เป็นการตระหนักรู้ถึงสถานการณ์ที่เรากำลังเผชิญอยู่และความรู้สึกระมัดระวังที่เกิดขึ้น

เราไม่ต้องการเพียงแค่ทำตามความคิดเก่า ๆ ที่เข้ามาในหัวของเรา เราต้องการมีปัญญาแบ่งแยกเกี่ยวกับความคิดและอารมณ์ที่เราติดตาม ความคิดและอารมณ์ที่เราเชื่อ และความคิดและอารมณ์ใดที่เราปล่อยให้เป็นแนวทางในชีวิตของเรา มีข้อควรระวังนั้นเพราะเราตระหนักดีว่าความคิด อารมณ์ และการกระทำเหล่านี้เป็นสาเหตุของสิ่งที่เรากำลังจะประสบ นั่นเป็นความรู้สึกเตือนที่เราต้องการ

จากนั้น ปัจจัยหลักที่สองสำหรับ ลี้ภัย คือความรู้สึกศรัทธาและความมั่นใจใน Buddha,ธรรมะและ สังฆะ ที่จะสามารถชี้นำเราให้พ้นจากความทุกข์ยากที่อาจเกิดขึ้นได้หากเราไม่ระแวดระวัง ถึง หลบภัย ใน Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ,เราจำเป็นต้องรู้สักนิดว่ามันคืออะไร

หลบภัยในพระรัตนตรัย

พระธรรมเป็นที่พึ่งที่แท้จริง พระธรรมหมายถึงอริยสัจสี่ประการสุดท้าย หมายถึง ความดับทุกข์แท้จริงเหตุ และ เส้นทางที่แท้จริง ที่นำไปสู่ความดับ ที่พึ่งทางธรรมคือสิ่งที่เราพัฒนาในใจเรา ในใจเราเอง ยิ่งเราปฏิบัติธรรมในจิตใจมากเท่าไร ก็ยิ่งได้รับความคุ้มครองจากความทุกข์แล้ว เมื่อเรากล่าวว่าธรรมเป็นที่พึ่งที่แท้จริง ไม่ได้หมายความเพียงแค่การเชื่อในพระธรรม มันหมายถึงการฝึกฝนและทำให้เป็นจริงโดยเปลี่ยนความคิดและจิตใจของเราให้เป็นธรรมะ - เปลี่ยนพวกเขาให้เป็นเส้นทางสู่การตรัสรู้ และด้วยเหตุนี้จึงทำให้ความดับแห่งจิตที่เป็นทุกข์ให้เป็นจริง การดับสังขาร กรรม ที่สร้างการเกิดใหม่ การดับทุกข์ การหยุดเหล่านี้เป็นการหยุด นั่นคือความสุขที่แท้จริงที่เราสามารถทำได้

ที่พึ่งทางธรรมคือของจริงที่เรานึกขึ้นได้ ในขณะที่เรากำลังทำให้เป็นจริง เรากลายเป็น สังฆะ, พวกที่รู้แจ้งความว่าง. แล้วเมื่อเราปฏิบัติธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ เราก็กลายเป็น Buddhaเป็นผู้บรรลุธรรมโดยสมบูรณ์แล้ว

ที่ลี้ภัยภายในและภายนอก

ที่ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ ที่เราจะเป็น นั่นคือที่พึ่งที่แท้จริง และมักเรียกว่าที่พึ่งภายใน อยู่ภายในเพราะอยู่ในใจเราเอง บัดนี้ เพื่อสร้างที่พึ่งภายในนั้น—การตระหนักรู้ของเราเอง ที่พึ่งภายในของตัวเราเองจึงกลายเป็น สังฆะ และ Buddha—การจะทำเช่นนั้นได้เราต้องพึ่งพาสิ่งภายนอก วัตถุมงคล. เหล่านี้คือพระพุทธ พระธรรม และ สังฆะ ที่เป็นภายนอกของเรา ในกรณีนี้ธรรมะหมายถึงคำสอนและพระคัมภีร์เป็นสัญลักษณ์แทน ดิ สังฆะ หมายถึง สรรพสัตว์ทั้งหลายที่บรรลุถึงความว่างให้เป็นจริง ซึ่งได้เห็นธรรมชาติแห่งความเป็นจริง ใสสะอาดหมดจดโดยปรินิพพานโดยตรง นั่นคือความหมายที่แท้จริงของ สังฆะ. จากนั้นไฟล์ Buddha เป็นผู้ทำจิตให้ผ่องแผ้วแล้วจึงสั่งสอนพระธรรมเป็นฐาน Buddha ที่สอนธรรมะในโลกของเรา เหล่านี้เป็น Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ ภายนอกของเรา; สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่ได้บรรลุธรรมะในชีวิตของพวกเขา

เพื่อทำให้การลี้ภัยภายในของเราเป็นจริง the Buddha,ธรรมะและ สังฆะ ที่เรากำลังจะเป็น ในเบื้องต้น ต้องมีที่พึ่งภายนอก—the Buddha,ธรรมะและ สังฆะ ที่มีอยู่แล้วในจักรวาล

สิ่งที่เดือดลงไปก็คือเราต้องการการชี้นำทางวิญญาณ เราไม่สามารถสร้างเส้นทางไปสู่การตรัสรู้ด้วยตัวเราเอง เราดำรงอยู่เป็นวัฏจักรตั้งแต่ไม่มีจุดเริ่มต้น ดังนั้นเราจึงมีเวลาเหลือเฟือที่จะสร้างเส้นทางของเราเอง และเราน่าจะทำมันมาหลายครั้งแล้ว แต่มันไม่ได้ปลดปล่อยเราเพราะเรายังอยู่ที่นี่ นี่คือชีวิตที่เราโชคดีที่ได้พบกับ Buddhaคำสอนและพบพระธรรมและ สังฆะ. ดังนั้น แทนที่จะสร้างเส้นทางของเราไปสู่การตรัสรู้และก้มหน้าลง ตอนนี้เราสามารถพึ่งพาไกด์ที่เชื่อถือได้ได้แล้ว

พื้นที่ Buddha เป็นที่พึ่งได้เพราะว่าเขาได้ชำระคุณสมบัติด้านลบทั้งหมดของเขาให้บริสุทธิ์แล้ว—ของเขาหรือเธอ เพราะสามารถมีการแสดงออกทางเพศหญิงและลักษณะเพศชายของ Buddha. Buddha คือผู้ที่ละกิเลสในกระแสจิตได้หมดจดแล้ว พัฒนาความดีทั้งปวงให้บรรลุผลบริบูรณ์ บางครั้งเมื่อเราได้ยินแบบนั้น มันดูเป็นนามธรรมนิดหน่อย แต่คิดเกี่ยวกับมัน ถ้าคุณเป็น Buddhaหมายความว่าคุณจะไม่โกรธอีกต่อไป คุณสามารถจินตนาการได้หรือไม่? คนที่ไม่เคยโกรธ ไม่ว่าจะมีคนดูถูก เรียกชื่อ หรือทำลายบ้านเรือนหรืออะไรก็ตาม นั่นเป็นคุณภาพที่เหลือเชื่อทีเดียวใช่ไหม เพื่อไม่ให้โกรธ อา Buddha เป็นคนที่ไม่เพียงแต่ไม่โกรธแต่ยังมีความรักและความเห็นอกเห็นใจคนที่ทำร้ายพวกเขา เมื่อเราคิดถึงคุณสมบัติเหล่านี้และเปรียบเทียบคุณลักษณะเหล่านี้กับตัวเรา เราจะเห็นได้ว่าพุทธภาวะเป็นสภาวะที่น่าอัศจรรย์ทีเดียว ไม่มีความหึงหวงใน Buddhaจิตใจไม่มีการแข่งขัน ไม่มีความเกียจคร้าน ไม่มีความขุ่นเคือง ไม่วิตกกังวลและซึมเศร้า แต่ค่อนข้างจะ Buddha คือคนที่มองโลกในแง่ดีอย่างเต็มที่เพราะเห็นว่าทุกข์เกิดจากเหตุ เหตุเหล่านั้นก็ดับได้ ดิ Buddha ได้ขจัดเหตุเหล่านั้นโดยรู้ธรรมชาติแห่งความเป็นจริง

เราจะเห็นได้ว่าสภาวะของความเป็นพุทธะเป็นเหมือนการพัฒนาต่อไปที่เราอยู่ เรามี Buddha ธรรมชาติหรือ Buddha ศักยภาพในขณะนี้ เรามีเมล็ดของ Buddha คุณสมบัติภายในตัวเรา แต่เราต้องพัฒนาสิ่งเหล่านี้ เราจำเป็นต้องใช้กองกำลังตอบโต้กับความเขลาของเราเอง ความโกรธและ ความผูกพัน. เมื่อเราทำเช่นนั้น เราก็สามารถเป็น Buddha. เราพึ่งพา Buddhaภายนอก Buddhaเพื่อสอนเราและนำทางเรา—a Buddha เพราะพวกเขาได้ขจัดความคลุมเครือทั้งหมดออกจากกระแสจิตแล้ว จากด้านของพวกเขาเอง พวกเขาไม่มีการแทรกแซงในการเป็นประโยชน์ต่อเราหรือเพื่อใครก็ตาม อา Buddha ปรากฏขึ้นอย่างง่ายดายและเป็นธรรมชาติทุกครั้งที่มีโอกาสช่วยเหลือสิ่งมีชีวิต เมื่อคุณคิดถึงความเห็นอกเห็นใจของเรา เราต้องพยายามจริงๆ ใช่ไหม? บางครั้งมีคนต้องการความช่วยเหลือ แต่ “โอ้ วันนี้ฉันเหนื่อยมาก ฉันไม่รู้สึกอย่างนั้นจริงๆ” เรามีการแทรกแซงเพื่อแสดงความเห็นอกเห็นใจของเรา เราไม่สามารถแสดงร่างกายโดยธรรมชาติเพื่อประโยชน์ในขณะที่ Buddha สามารถแสดงออกถึงรูปแบบต่างๆ มากมาย ร่างกายต่างๆ มากมาย โดยไม่ต้องพยายามเมื่อมีโอกาสทำประโยชน์ให้ผู้อื่น

บัดนี้ แน่นอน สรรพสัตว์ต้องสร้างโอกาสนั้นให้เกิดประโยชน์ เพราะถ้าเราไม่สร้างความเปิดกว้าง Buddha อาจจะพยายามหาประโยชน์ให้เราแต่ทำไม่ได้ ในที่นี้เปรียบเสมือนชามที่คว่ำ พระอาทิตย์อาจส่องแสงจ้ามากและแสงแดดส่องไปทุกที่โดยธรรมชาติโดยปราศจากสิ่งกีดขวางจากแสงอาทิตย์ แต่มันเข้าไปข้างในชามไม่ได้เพราะชามคว่ำ เมื่อจิตของเราเต็มไปด้วยขยะ—พระในธิเบตและมองโกเลีย Yeshe เคยเรียกความไม่รู้และ ความผูกพัน จิตขยะเมื่อจิตของเรานั่งอยู่ที่นั่นเพียงคร่ำครวญถึง “ฉัน ฉัน ฉัน” มันเหมือนกับว่าชามถูกคว่ำ แม้ว่า Buddhaที่นั่งอยู่หน้าเรา เราจะดูโทรทัศน์แทนการใส่ใจ Buddha.

เราต้องทำอะไรสักอย่าง การฟอก และเพื่อสร้างบุญหรือศักยภาพด้านบวกให้เราสามารถเป็นเหมือนชามที่หงายขึ้นและสร้างเหตุให้ Buddha สามารถประจักษ์ในชีวิตของเราและเป็นประโยชน์ต่อเรา แน่นอน เมื่อพระพุทธเจ้าปรากฏในชีวิตของเรา พวกเขาจะไม่มาเคาะประตูและพูดว่า “สวัสดี ฉันคือ Buddha. ฉันมาที่นี่เพื่อประโยชน์ของคุณ” ดิ Buddhaละเอียดกว่านั้นมาก เราไม่รู้จริงๆว่าใครคือ Buddha และใครไม่ใช่หรือว่าพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ทำงานอย่างไรเพื่อประโยชน์ของเราเพราะพวกเขาไม่ประกาศ พวกเขาไม่ใส่ป้ายชื่อ “สวัสดี ฉันขวัญยิน และฉันมาเพื่อช่วยเหลือคุณ” อยู่ที่ตัวเรามากกว่า หากคุณมีสติสัมปชัญญะ คุณจะได้รับความช่วยเหลือจากพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ ดิ Buddha มีความสามารถที่จะเป็นประโยชน์แก่เราจากฝ่ายของเขาเอง เพราะพวกเขาได้ชำระจิตใจให้บริสุทธิ์และพัฒนาคุณสมบัติที่ดีทั้งหมด

พื้นที่ สังฆะ ที่เรา หลบภัย คือสัตว์เหล่านั้นที่เข้าใจถึงธรรมชาติอันว่างเปล่าของ .โดยตรง ปรากฏการณ์. ไม่ได้หมายความว่าไม่มีอยู่จริงของ ปรากฏการณ์; นั่นก็หมายถึงความว่างของวิถีแห่งการดำรงอยู่อย่างเพ้อฝันของ ปรากฏการณ์. ผู้ที่มีความรู้ความเข้าใจสูงนั้นก็เป็นแนวทางที่เชื่อถือได้เช่นกันเพราะพวกเขาเข้าใจความเป็นจริง พวกเขาจะไม่อยู่ภายใต้อิทธิพลของจิตใจที่ยึดถืออัตตาของตนเอง พวกเขาจะสามารถแสดงให้เราเห็นเส้นทางได้จริงๆ ดังนั้น สังฆะ เป็นเครื่องชี้นำทางที่น่าเชื่อถือ และแน่นอน พระธรรมเป็นหนทางและคำสอน พวกเขาเชื่อถือได้เพราะพวกเขาเป็นสิ่งที่ Buddha และ สังฆะ ได้ดำเนินตามและทำให้เป็นจริงในจิตใจของตน ที่นำพาพวกเขาไปสู่ระดับความสุขแห่งการตระหนักรู้ในตนเอง

นั่นเป็นเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับคุณสมบัติของ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ. เมื่อคุณอ่านพระสูตรหรืออ่านข้อคิดเห็น พวกเขาจะอธิบายคุณลักษณะของ . อย่างละเอียดยิ่งขึ้น Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ. เป็นแรงบันดาลใจในการอ่านเพราะมันทำให้เรามีวิสัยทัศน์ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับสิ่งที่เราสามารถเป็นได้และเกี่ยวกับสิ่งที่มนุษย์เป็น ถ้าเปรียบกับข่าวหกโมงเย็น เราเห็นอะไรเป็นนิมิตสำหรับมนุษย์? ซัดดัม ฮุสเซน จอร์จ บุช นางแบบแฟชั่น นักกีฬา และดาราหนัง! ฉันไม่รู้เกี่ยวกับคุณ แต่ฉันไม่อยากเป็นเหมือนคนพวกนั้น! ฉันไม่พบสิ่งใดที่สร้างแรงบันดาลใจมากนัก!

ความคล้ายคลึงของผู้ป่วย

เมื่อเรานึกถึงคุณสมบัติของ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะซึ่งข่าวหกโมงเย็นไม่ได้รายงาน แต่ที่จริงแล้วสำคัญกว่านั้น เราก็มีความหวังและวิสัยทัศน์เกี่ยวกับสิ่งที่เราจะเป็นได้ถ้าเรามีแบบอย่างที่ดีให้ปฏิบัติตาม อยู่ในขั้นตอนการไปขอลี้ภัย Buddha, ธรรมะ, สังฆะมักจะเปรียบเทียบคนที่ป่วยไปหาหมอและรับยา จากนั้นให้พยาบาลช่วย ฉันคิดว่านี่เป็นการเปรียบเทียบที่ดีจริง ๆ ที่แสดงให้เราเห็นว่าอะไร ลี้ภัย ใน ไตรรัตน์ หมายความว่า

เราเป็นเหมือนผู้ป่วย เราป่วย ในแง่จิตวิญญาณ เราทุกข์ทรมานจากอะไร? เราทุกข์กับการไม่ได้ในสิ่งที่ต้องการ จากการได้สิ่งที่เราไม่ต้องการ การได้ในสิ่งที่ต้องการแล้วผิดหวังกับมัน เราทุกข์เพราะเกิดแล้วแก่ เจ็บและตาย เราทุกข์ทรมานจากการควบคุมทุกอย่างในชีวิตของเราไม่ได้ เราทุกข์ทรมานจากการพลัดพรากจากผู้คนและสิ่งที่เราใส่ใจ เราทุกข์ทรมานจากความวิตกกังวลความสิ้นหวังและความกลัว

ผู้ป่วยทำอย่างไรเมื่อรู้สึกไม่สบาย? พวกเขาไปหาหมอ คุณหมอคือ Buddha. แพทย์ทำอะไร? แพทย์วินิจฉัยโรคแล้วสั่งยา ดิ Buddha ดูสภาพความทุกข์ของเราและวินิจฉัยสาเหตุของมัน อะไรเป็นสาเหตุของการดำรงอยู่ของวัฏจักรที่เราติดอยู่? ความไม่รู้ ที่ยึดติด และความเกลียดชัง—นั่นคือสาเหตุ จากนั้นแพทย์ที่รู้ว่าสาเหตุคืออะไรจึงสั่งยา ยาอะไร? ดิ สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น- ฝึกวินัยจริยธรรมให้สูงขึ้น ฝึกสมาธิให้สูงขึ้น ฝึกปัญญาให้สูงขึ้น อีกทั้งการทำสมาธิเพื่อพัฒนาความรักความเมตตาและ โพธิจิตต์—นั่นคือยาที่ Buddha กำหนดให้เรา

เรากรอกใบสั่งยา เรานำยากลับบ้าน ตอนนี้เรากลับถึงบ้านและในความหมายปกติบางครั้งเราลืมวิธีกินยาใช่ไหม หมอให้ขวดขวดหนึ่งแก่เราและเราลืมไปว่า “ตอนเช้ามียาเม็ดสีเขียวหนึ่งเม็ดและยาเม็ดสีแดงสองเม็ดในตอนบ่ายและยาเม็ดสีน้ำเงินสามเม็ดในตอนกลางคืน หรือเป็นสีน้ำเงินหนึ่งอันในตอนเช้า แล้วก็สองอันสีเหลืองตอนเที่ยงและอีกสามอันในตอนกลางคืนสีเขียว?” ฉันหมายถึงบางครั้งเราลืม ดิ สังฆะ ก็เหมือนพยาบาล และพวกเขาเป็นคนที่เตือนเราถึงวิธีกินยา พวกเขาให้กำลังใจเรา

บางครั้ง หมอก็ให้ยาพวกนี้แก่เรา และเป็นยาพวกนี้ รสชาติไม่ค่อยอร่อย เราเลยบอกว่า “เอ่อ ฉันไม่อยากกิน แม้ว่ามันจะทำให้ฉันดีขึ้น แต่ฉันก็ไม่ต้องการที่จะรับมัน” ดิ สังฆะ คือคนที่คลุกเคล้ากับซอสแอปเปิ้ลแล้วใช้ช้อนแล้วพูดว่า “เปิดกว้าง! อืมมม!” และช่วยให้เรารับได้ ดิ สังฆะ เป็นเหมือนพยาบาลเล็กน้อย ให้กำลังใจเรา ให้กำลังใจเรา เป็นแบบอย่างที่ดี ช่วยเราปฏิบัติธรรม ด้วยวิธีนี้ผู้ป่วยจะหายขาด - เพราะผู้ป่วยไปพบแพทย์ รับยา และปฏิบัติตามสิ่งที่พยาบาลหรือ สังฆะ กระตุ้นให้พวกเขาทำ

สิ่งที่เราทำในบางครั้งคือ เราไม่ไปหาหมอเมื่อเราป่วย ถ้าเราไม่ไปหาหมอก็เหมือนไม่ไปหาหมอ Buddha เพื่อเป็นที่หลบภัย ถ้าคุณไม่ไปพบแพทย์ คุณจะไม่ได้รับการวินิจฉัยที่ถูกต้องและไม่ได้รับยาใดๆ ถ้าเราไม่ไป Buddha เพื่อเป็นที่พึ่ง เราจะไม่เข้าใจว่าอะไรเป็นสาเหตุของความทุกข์ และเราจะไม่ไปรับยา ยาแก้พิษธรรมะ มาฝึกจิต ที่จะช่วยให้เราตัดเหตุเหล่านั้นได้

บางครั้งเราไปหาหมอ ได้ใบสั่งยา นำยากลับบ้าน เข้าแถวที่ห้อง แต่เราไม่รับ เราดูที่ขวด เราอ่านฉลากบนขวด แต่เราไม่กินยาแล้วเอาเข้าปาก ถ้าเราไม่กินยา เราก็จะไม่สบาย นั้นก็เปรียบได้กับ—เราอาจจะไปสู่ธรรมะและ Buddha ให้คำสอนแก่เราแต่เราไม่ปฏิบัติ ธรรมะเข้าหูข้างหนึ่งและออกหูข้างหนึ่ง และบางทีก็ไม่เข้าหูข้างเดียวเพราะเราฟุ้งซ่านเกินไป!

มีจิตฟุ้งซ่านเวลาฟังคำสอนหรือลืมคำสอนภายหลัง หรือไม่ปฏิบัติ หรือเขียนลงหรือบันทึกเสียงแต่ไม่ทบทวนจึงไม่รู้จะปฏิบัติอย่างไรก็เช่น ไม่ได้กินยา นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงสำคัญอย่างยิ่งที่เราไม่เพียงได้รับคำสอนเท่านั้น แต่เราพยายามจดจำและพยายามนำคำสอนเหล่านั้นไปปฏิบัติ

ตอนนี้มันง่ายกว่ามากที่จะฝึกฝนเมื่อเราอยู่กับคนอื่น นั่นคือจุดประสงค์ในการมีศูนย์ธรรมะหรือวัดหรือวัดหรือวัด เป็นสถานที่ที่ผู้คนไปฝึกด้วยกัน และจะง่ายกว่ามากที่จะฝึกฝนเมื่อมีคนอื่น คุณรู้ว่าเพื่อนของคุณอยู่ที่ศูนย์ และคุณรู้ว่าถ้าคุณไป คุณจะต้องฝึกฝนให้เสร็จ

เรามักจะพูดว่า “โอ้ ฉันไม่อยากขับรถไปที่ศูนย์ มันไกลเกินไป. ฉันจะฝึกที่บ้าน” คุณฝึกที่บ้านจริงๆเหรอ? “อืม ไม่” เสียงโทรศัพท์ดังขึ้น หรือจู่ๆ คุณก็จำได้ว่าคุณต้องเขียนอีเมลล์ มันสำคัญมาก! มันอยู่ที่นั่นมาสามสัปดาห์แล้ว แต่ตอนนี้ วันนี้ วินาทีนี้ คุณต้องตอบ หรือรายการทีวีที่คุณอยากดูมาโดยตลอด และนั่นสำคัญกว่าการทำสมาธิอย่างแน่นอน

เราจึงฟุ้งซ่านได้ง่าย เมื่อเรามีความมุ่งมั่นที่จะร่วมกับผู้อื่นและปฏิบัติจริง เราก็จะรู้ว่าเพื่อนธรรมของเราอยู่ที่นั่นและพวกเขากำลังรอเราอยู่ เรารู้ว่าพลังงานของพวกเขาเป็นแรงบันดาลใจให้เราและเราให้พลังงานของเราแก่พวกเขา—พลังงานของเราเป็นแรงบันดาลใจให้พวกเขา! ด้วยวิธีนี้เราจึงไปสู่ศูนย์ธรรม นั่นเป็นสิ่งสำคัญ ทุกวันนี้คนจำนวนมากมีข้อแก้ตัวมากมายว่าทำไมพวกเขาถึงไปสอนไม่ได้ ทำไมพวกเขาถึงลาออกไม่ได้ ฉันเคยคิดที่จะเขียนหนังสือ 5,949,401 ข้อแก้ตัวทำไมปฏิบัติธรรมไม่ได้. ทั้งหมดเป็นเพียงข้อแก้ตัว! ทั้งหมดเป็นเพียงความคิดที่ขี้เกียจของเรา! เมื่อเราเห็นคุณค่าของการปฏิบัติจริง ๆ แล้ว นั่นคือสิ่งสำคัญอันดับหนึ่งของเรา และสิ่งอื่น ๆ ก็เป็นเรื่องรอง ถ้าธรรมะคือสิ่งสำคัญอันดับหนึ่งของเรา การปฏิบัติจะกลายเป็นเรื่องง่ายมาก

ทำไมคุณถึงคิดว่าคนเป็นคนบ้างาน? เนื่องจากเงินเป็นสิ่งสำคัญอันดับหนึ่ง พวกเขาจึงกลายเป็นคนบ้างานได้ง่าย ฉันไม่ได้สนับสนุนให้คุณกลายเป็นธรรมะ อย่างไรก็ตามไม่มีสิ่งนั้น สิ่งที่ฉันได้รับคือ เมื่อธรรมะเป็นลำดับแรกในชีวิต การปฏิบัติก็กลายเป็นเรื่องง่าย และเราทานยาอย่างง่ายดาย เมื่อเราฝึกร่วมกันเป็นกลุ่ม เราก็สร้างบุญหรือศักยภาพเชิงบวกได้มากกว่าที่เราสร้างขึ้นเมื่อเราฝึกคนเดียว มันเหมือนกับว่า ถ้าคุณมีเส้นใยอะไรซักอย่าง และคุณพยายามจะกวาดพื้น มันจะใช้เวลานานในการกวาดพื้น หากคุณมีไม้กวาดซึ่งเป็นคอลเลกชั่นของเส้นใยต่างๆ มากมาย ก็กวาดพื้นได้ง่ายใช่หรือไม่? ในทำนองเดียวกัน เมื่อเราพยายามฝึกฝนเพียงลำพัง เราก็เป็นเหมือนเส้นใยเล็กๆ น้อยๆ ที่พยายามทำให้จิตใจของเราสะอาด เมื่อเราฝึกฝนร่วมกับผู้อื่น ปริมาณพลังงานบวก ศักยภาพเชิงบวก ที่เราสร้างขึ้นนั้นยิ่งใหญ่กว่ามาก ก็เหมือนไม้กวาดที่พยายามจะกวาดพื้น นั่นเป็นเหตุผลที่ฉันสนับสนุนผู้คนจริงๆ ที่สมาคมมหาโพธิ คุณได้ฝึกฝนตอนเย็นหรือคำสอนหรือการพักผ่อน มาปฏิบัติธรรมกับเพื่อนธรรม หรือถ้าคุณต้องการมาเมื่อฉันสอนใน Washington State ที่ Abbey หรือที่อื่น ได้โปรดมาเถอะ! คุณอาจต้องซื้อตั๋วเครื่องบินและพยายาม แต่เมื่อคุณไปเที่ยวพักผ่อน คุณจะได้ตั๋วเครื่องบินและพยายาม จึงไม่เหมือนกับว่าขอมากเกินไป

สิ่งที่ฉันได้รับคือเมื่อเรามี Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ ในชีวิตของเรา เราควรใช้ประโยชน์จากสิ่งนั้นจริง ๆ ไม่เกียจคร้าน ไม่เฉยเมย เพราะเราจะไม่มีชีวิตอยู่ตลอดไป เราไม่รู้ว่าเราจะมีโชคใหญ่เช่นนี้อีกในอนาคตหรือไม่ ตอนที่เราตาย สิ่งที่จะเป็นประโยชน์ต่อเราคือความผูกพันของเรากับ ไตรรัตน์. เงินทั้งหมดในโลกช่วยเราไม่ได้เมื่อเราตาย มันไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิงในขณะที่ตาย ในขณะที่ความลึกซึ้งของที่หลบภัยของเรา ศักยภาพเชิงบวกและความดีที่เราสร้างขึ้น—นั่นทำให้บางสิ่งที่ตายได้ค่อนข้างง่าย แม้แต่บางสิ่งที่สนุกสนาน ลองคิดดู ความตายเป็นเรื่องสนุก คุณไม่กลัว คุณไม่เสียใจเลย ฉันเคยเห็นคนตายแบบนั้น อาจารย์ของฉันบางคนเสียชีวิตในลักษณะนั้น เป็นเพียงตัวอย่างว่าเราสามารถฝึกฝนได้อย่างไร เราสามารถบรรลุอะไรได้

เหตุที่สองของการลี้ภัย : ศรัทธา ความมั่นใจ ความไว้วางใจ

เมื่อเรารู้อะไรบางอย่างเกี่ยวกับ ไตรรัตน์ ของที่ลี้ภัย จากนั้นเราสามารถเพิ่มศรัทธา ความมั่นใจ และวางใจในสิ่งเหล่านั้นได้ นั่นเป็นสาเหตุที่สองของ ลี้ภัย. บางครั้งพวกเขาพูดถึงความเชื่อที่แตกต่างกันสามประเภทหรือความเชื่อมั่นหรือความไว้วางใจใน ไตรรัตน์. ฉันคิดว่าเรื่องนี้มีประโยชน์ที่จะพูดเพราะมักใช้คำว่าศรัทธา แต่ไม่ใช่คำภาษาอังกฤษที่ดีนักที่จะอธิบายว่าคำทางพุทธศาสนาคืออะไร คำในภาษาบาลีหรือสันสกฤตหรือทิเบตหรือภาษาจีนคืออะไร มักจะแปลว่าศรัทธา คำภาษาอังกฤษไม่ใช่คำแปลที่ดีสำหรับคำนั้น

เมื่อเรานึกถึงศรัทธาในอเมริกา เรามักนึกถึงศรัทธาที่ปราศจากการสืบสวน ใช่หรือไม่? โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการฟื้นฟูของนิกายฟันดาเมนทัลลิสม์และประเพณีการประกาศที่เน้นว่า “คุณเพียงแค่เชื่อและไม่ถามคำถาม อย่างไรก็ตาม แม้ว่าคุณจะถามคำถามคุณก็จะไม่ได้รับคำตอบเพราะมันเกินขอบเขตของความเข้าใจของเรา” คุณควรจะเชื่อเพราะมีคนพูดอย่างนั้น หรือเพราะมันเขียนไว้ในหนังสือ หรืออะไรทำนองนั้น จากมุมมองของชาวพุทธ ความศรัทธาแบบนั้นไม่ได้ทำให้การปฏิบัติทางจิตวิญญาณมั่นคงนัก ศรัทธานั้นมักถูกกระตุ้นด้วยความกลัว หวาดระแวง หรือขาดความเข้าใจ หรือแรงกดดันจากกลุ่มเพื่อน มันไม่ใช่พื้นฐานที่มั่นคงมากสำหรับการฝึกฝนทางจิตวิญญาณ ในทางพุทธศาสนา เมื่อเราพูดว่า ศรัทธา ไม่ได้หมายถึงศรัทธาที่ไม่เลือกปฏิบัติและไม่สงสัยแบบนั้น มันหมายถึงความมั่นใจหรือความไว้วางใจที่มีพื้นฐานมาจากความเข้าใจ

ความเชื่อ XNUMX แบบ

มีระดับความเข้าใจที่แตกต่างกัน ในตอนเริ่มต้น เราได้ยินเกี่ยวกับคุณสมบัติของ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะและเราชื่นชมคุณสมบัติเหล่านั้น ที่เรียกว่าศรัทธาชื่นชมหรือศรัทธาชื่นชม นั่นคือศรัทธาประเภทแรก เราได้ยินว่าผู้รู้แจ้งคืออะไร ธรรมคืออะไร สังฆะ คือ—และเราชื่นชมคุณสมบัติเหล่านั้น นั่นสร้างความสุขในใจเรา แค่รู้ว่ามีคนแบบนี้อยู่ในจักรวาลนี้ นั่นคือศรัทธาระดับแรก เราชื่นชมคุณสมบัติของพวกเขา

เมื่อเราเรียนรู้มากขึ้น เราจะเริ่มเข้าใจว่าเราสามารถทำให้คุณสมบัติเหล่านั้นเป็นจริงได้ ว่าเรามี Buddha ศักยภาพในหัวใจของเราเอง และเป็นไปได้ที่เราจะไม่เพียงชื่นชมคุณสมบัติเหล่านั้น แต่ยังพัฒนาคุณสมบัติเหล่านั้นในหัวใจของเราเองด้วย ที่กลายเป็นศรัทธาอันทะเยอทะยาน นั่นคือศรัทธาหรือความมั่นใจแบบที่สองที่เราปรารถนาจะเป็น Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ เพราะเรามีความรู้สึกบางอย่างที่เราสามารถทำได้ นั่นทำให้เรามีมุมมองเชิงบวกอย่างเหลือเชื่อเกี่ยวกับชีวิตและศักยภาพของเราเอง

ความเชื่อประเภทที่สามเรียกว่าความเชื่อที่เชื่อได้หรือความเชื่อด้วยความเชื่อมั่น สิ่งนี้มาจากการศึกษาคำสอนอย่างแท้จริงและการคิดเกี่ยวกับมันอย่างลึกซึ้ง—ผ่านการคิดเกี่ยวกับมันและเห็นความถูกต้องของคำสอนเพราะเราคิดเกี่ยวกับมันและลองใช้มันจริงๆ บนพื้นฐานนั้นเรามีความมั่นใจและไว้วางใจ นั่นเป็นความมั่นใจและความไว้วางใจอย่างลึกซึ้งที่ไม่สามารถสั่นคลอนได้ เพราะมันขึ้นอยู่กับการเรียนรู้คำสอน การคิดถึงมัน และการเข้าใจมันจริงๆ

คำสอนต้องเข้าใจและมีประสบการณ์

พื้นที่ Buddhaตลอดมาท่านได้เน้นย้ำว่าคำสอนของท่านเป็นสิ่งที่ต้องเข้าใจและสัมผัส ไม่ใช่แค่เชื่อและบูชาเท่านั้น เป็นที่ชัดเจนมากโดยเฉพาะในพระไตรปิฎกซึ่งเป็นพระสูตรแรกสุด ดิ Buddha เปรียบเทียบเส้นทางของเขากับคำสอนและเส้นทางที่ผู้นำทางจิตวิญญาณคนอื่นๆ อธิบายไว้ในวัยเดียวกัน ผู้นำทางจิตวิญญาณหลายคนใช้วาทศิลป์และ "ตรรกะ" บางอย่างเพื่ออธิบายเส้นทางของพวกเขา แต่ไม่มีใครสามารถรับรู้ได้จริงๆ หรือบางคนเพิ่งสอนบางอย่างที่เขียนไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์และกล่าวว่า "มันเขียนไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ เชื่อเถอะ." บางคนสอนเส้นทางที่เพิ่งอยู่ในประเพณีของครอบครัวมาหลายชั่วอายุคน พวกเขาไม่รู้ด้วยซ้ำว่ามันเริ่มต้นที่ไหน แต่เนื่องจากเป็นประเพณีของครอบครัว พวกเขาจึงสอนเส้นทางนั้นและพูดว่า “ตกลง เราจะอ่านและฝึกฝนสิ่งนี้” ดิ Buddha กล่าวว่า “ไม่ การปฏิบัติของฉันไม่ได้ขึ้นอยู่กับวาทศิลป์บางประเภทหรือประเพณีบางอย่างหรือพระคัมภีร์เก่าบางประเภท ขึ้นอยู่กับประสบการณ์จริง” เขาบอกว่ามันเป็นประสบการณ์ชีวิตของเขา และมันสามารถเป็นประสบการณ์ชีวิตของเราด้วย พระองค์ทรงแยกแยะวิถีแห่งธรรมที่ทรงสอนจากสิ่งอื่นๆ ที่มีอยู่จริงในขณะนั้นจริงๆ ฉันคิดว่าสามารถสร้างความแตกต่างได้เหมือนกันระหว่าง พุทธธรรม ทุกวันนี้และเส้นทางจิตวิญญาณอื่น ๆ ที่มีให้เรา มันเป็นความแตกต่างที่สำคัญมากที่จะทำให้

พื้นที่ Buddha ได้เน้นย้ำเรื่องนี้ในพระสูตรกาลามะ ชาวกาลามะเป็นกลุ่มคน เมื่อค Buddha ไปที่ดินแดนของพวกเขาและพูดว่า "พวกเราสับสนมากเพราะคนเหล่านี้มาและพวกเขาสอนสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด เราไม่รู้จะฝึกอะไร” ดิ Buddha กล่าวว่า “ไม่ คุณไม่ได้ทำเพียงเพราะมีคนพูดอย่างนั้น เพราะผู้มีอำนาจ หรือเพราะประเพณี หรือเพราะพระคัมภีร์ หรือเพราะวาทศิลป์ คุณลองด้วยตัวเองและสัมผัสประสบการณ์ผ่านความเข้าใจของคุณเองในประสบการณ์นั้น”

บางครั้ง สิ่งที่เกิดขึ้นในชุมชนชาวพุทธในช่วงหลายปีที่ผ่านมาคือ ผู้คนลืมเรื่องนี้ไปแล้ว ได้สงบลงเป็นสุขด้วยการบูชา Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ. คุณจะพบวัดวาอารามและชุมชนต่างๆ ที่ผู้คนไม่ฟังคำสอน พวกเขาแค่สวดมนต์หรือสวดมนต์ เป็นการดีที่จะสวดมนต์และสวดมนต์ แต่นั่นยังไม่เพียงพอ เราจำเป็นต้องมีคำสอนจริงๆ เราต้องนึกถึงคำสอน เราต้องปฏิบัติธรรมใน การทำสมาธิ และปฏิบัติธรรมในชีวิตประจำวันของเรา แค่ลงมือทำ การนำเสนอ ไป Buddha, ธรรมะ, สังฆะแค่ร้องเพลงสรรเสริญเ Buddha, ธรรมะ, สังฆะสิ่งเหล่านี้ไม่เพียงพอสำหรับการบรรลุผล เป็นแนวทางปฏิบัติที่ดีในการสะสมบุญ แต่การทำเพียงลำพังไม่ได้นำการเปลี่ยนแปลงในใจและจิตใจที่เราใฝ่ฝันหามาสู่เรา

ข้าพเจ้าพบว่าพระองค์ทรง ดาไลลามะ เป็นการเน้นย้ำถึงความสำคัญของการฟังคำสอนอย่างสม่ำเสมอและต่อเนื่อง และความสำคัญของการทำสิ่งที่เราเรียกว่าการวิเคราะห์ การทำสมาธิที่ การทำสมาธิ ที่เรานึกถึงคำสอนต่างๆ ทีละจุด ด้วยเหตุผลนั้นเองที่ฉันทำการรวบรวม ลำริม ซีดี บางท่านอาจมีสิ่งเหล่านี้ เป็นชุดของการทำสมาธิเชิงวิเคราะห์ที่นำคุณไปสู่วิธีคิดเกี่ยวกับคำสอน

การปฏิบัติแบบนี้มีความสำคัญมาก ในส่วนของเราต้องใช้พลังงานเพิ่มขึ้นเล็กน้อยเพราะเราต้องคิด เราไม่สามารถเพียงแค่นั่งอยู่ที่นั่นและนึกภาพ Buddha และสวดมนต์ ง่ายกว่าที่จะนึกถึง Buddha และพูด, "Buddhaได้โปรดทำให้ฉันเห็นอกเห็นใจ” แน่นอนว่าตอนนี้ Buddha มีความเห็นอกเห็นใจมากว่าถ้า Buddha ด้วยกำลังของเขาเอง ทำให้จิตใจของเราเป็นความเห็นอกเห็นใจ Buddha จะได้ทำมันแล้ว! ดิ Buddha ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงจิตใจของเราได้ เราต้องเปลี่ยนความคิดของเราเอง การปฏิบัติธรรมก็เหมือนการกินนอน คุณต้องทำมันเอง! ถ้าฉันเหนื่อย ฉันก็พูดไม่ได้ว่า “ดูสิ ฉันยุ่งมาก คุณนอนแทนฉันได้ไหม” หรือ “ฉันหิวมากและฉันไม่มีเวลากิน กินเพื่อฉันได้ไหม” มันใช้งานไม่ได้ใช่ไหม การปฏิบัติธรรมก็คล้ายคลึงกัน เราต้องทำด้วยตัวเอง เราไม่สามารถทำได้เพียงแค่ การนำเสนอ และขอให้คนอื่นทำ บูชา. ฉันหมายความว่ามันดีที่จะทำ การนำเสนอ และสร้างบุญ แต่นั่นจะไม่ใช่สิ่งที่เปลี่ยนใจเราจริงๆ เราต้องทุ่มสุดตัวจริงๆ

พวกคุณหลายคนมีลูก คุณรู้ไหมว่าถ้าลูก ๆ ของคุณทำเพียงแค่อธิษฐานว่า "ฉันขอสอบ SAT ได้ไหม" นั่นจะทำให้ลูกของคุณสามารถเข้าเรียนในวิทยาลัยได้หรือไม่? ไม่ คุณไม่ได้บอกให้ลูกของคุณแค่สวดอ้อนวอนเพื่อให้สอบผ่าน คุณบอกพวกเขาว่า “ดูนี่ คุณนั่งลงแล้วเปิดหนังสือ คุณเรียนและใส่พลังงาน คุณจำสิ่งที่ครูสอนคุณ คุณจำสิ่งที่อยู่ในหนังสือได้ คุณลองคิดดูและพยายามทำความเข้าใจ” นั่นคือสิ่งที่คุณสอนลูก ๆ ของคุณ นั่นแม้แต่ในการศึกษาทางโลก เมื่อพูดถึงเส้นทางจิตวิญญาณซึ่งยากกว่าการศึกษาทางโลกมาก แน่นอนว่าเราไม่สามารถนั่งอธิษฐานอยู่ที่นั่นได้ “ขอให้ฉันกลายเป็น Buddha. ขอให้ความทุกข์ของฉันหมดไป ขอให้ฉันถูกลอตเตอรี ขอให้ลูกชายของฉันแต่งงานกับผู้หญิงที่ดีและลูกสาวของฉันแต่งงานกับผู้ชายที่ดี” นั่นไม่ใช่สิ่งที่มันเกี่ยวกับ คุณต้องฝึกฝนจริงๆ

อย่าหลงกลถ้าคุณไปในที่ที่มีคนแค่สวดมนต์และอะไรทำนองนั้นเพราะพวกเขาอาจจะไม่เข้าใจ และยังมีคนที่มีระดับความถนัดต่างกันด้วย สำหรับบางคน เป็นการดีกว่าที่พวกเขาสวดมนต์และอื่น ๆ กว่าที่พวกเขาไม่ทำอะไรเลย ฉันคิดว่าการสวดมนต์และไหว้พระและกิจกรรมประเภทนี้เป็นสิ่งที่ดีมาก เราควรจะทำอย่างนั้น แต่สิ่งที่ผมพูดคือมันยังไม่เพียงพอ เราต้องเรียนรู้และฝึกฝนจริงๆ เมื่อคุณทำเช่นนั้น นั่นคือตอนที่คุณกำลังทานยาจริงๆ และคุณจะได้ลิ้มรส เมื่อได้สัมผัสธรรมะแล้วอร่อยจนอยากกลับไปอีก จากนั้นการฝึกฝนจะง่ายขึ้นมาก

นี่ก็เป็นจุดประสงค์ของการล่าถอยเช่นกัน เมื่อคุณไปพักผ่อน ไม่ใช่แค่ไปสอนในเช้าวันอาทิตย์ และไม่ใช่แค่ทำวันหยุดสุดสัปดาห์ แต่การฝึกฝนที่ทุ่มเทจริงๆ อาจเป็นสิบวัน เราเพิ่งไปพักผ่อนที่แอบบีย์เป็นเวลาสามเดือน สามเดือนของการฝึกฝนอย่างทุ่มเท เมื่อทำอย่างนี้ก็อร่อยเพราะได้สัมผัสธรรมะในชีวิตจริงและเข้าใจตนเองมากขึ้น

เป็นที่พึ่งในดวงใจของเรา

นั่นเป็นเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับศรัทธา ความมั่นใจ หรือความไว้วางใจที่เราพัฒนาใน ไตรรัตน์. เมื่อเรามีสิ่งนั้นอยู่ในใจ เราจะรู้สึกผูกพันอย่างลึกซึ้งกับ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ. และไม่ใช่แค่ความเชื่อมโยงทางปัญญาเท่านั้น มันเป็นสิ่งที่อยู่ในหัวใจของคุณจริงๆ เมื่อคุณมีสิ่งนั้นอยู่ในใจ ก็เหมือนมีเพื่อนสนิทอยู่กับคุณตลอดเวลา ไม่ว่าคุณจะอยู่ที่ไหน อะไรก็เกิดขึ้นได้ เพื่อนที่ดีที่สุดจะอยู่ในใจคุณ คุณสามารถหันความสนใจไปที่ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ และได้รับความเข้าใจนั้น สารอาหารนั้นที่คุณต้องการ

เนื่องจากเราไม่มีทางรู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นในวันใดวันหนึ่ง ความพร้อมของ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ ไปที่นั่น หลบภัย ในใจเรามันสำคัญจริงๆ! บางครั้งสิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้นกับเราด้วยความประหลาดใจและเรากำลังจะถามว่า “ฉันจะทำอย่างไร” ถ้าเรามีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะเราเพิ่งทำ 911 อย่างรวดเร็ว 911 ถึง Buddha! "ช่วย!" แล้วคุณคิดออกว่าการปฏิบัติธรรมที่คุณควรนึกถึงในขณะนั้นที่เปลี่ยนความคิดของคุณและช่วยให้คุณจัดการกับสถานการณ์ มันมีประโยชน์มากมีประโยชน์มาก คุณไม่เคยรู้สึกโดดเดี่ยว แม้ว่าคุณจะอยู่คนเดียว คุณไม่ได้รู้สึกโดดเดี่ยว มีความเชื่อมโยงอยู่เสมอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเวลาที่เราตาย—เราทำได้ หลบภัย ใน Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ. แล้วมันป้องกันสิ่งเชิงลบใด ๆ กรรม จากการสุกและรับประกันว่าเราจะมีผลบวก กรรม สุกงอม ซึ่งจะสุกงอมในการเกิดใหม่ในอนาคตอันดีของเรา ลี้ภัย ในช่วงเวลาแห่งความตายมีความสำคัญมาก หากท่านต้องการช่วยเหลือตนเองและช่วยเหลือคนที่ท่านห่วงใย ในยามสิ้นพระชนม์ อย่างน้อยก็ชาวพุทธอยู่แล้ว หรือมีแนวโน้มหรือเอนเอียงเช่นนั้น ไตรรัตน์. เตือนพวกเขาถึง ครูสอนจิตวิญญาณ เพราะพวกเขาสามารถ หลบภัย และสัมผัสถึงความผูกพันธ์นั้นและตายอย่างสงบสุข ปิดทีวี! อย่าปล่อยให้ใครตายในโรงพยาบาลโดยเปิดโทรทัศน์ไว้! ตอนนี้ฉันแค่รู้สึกสยดสยองในบางครั้งกับสถานการณ์ที่ผู้คนต้องเผชิญ

นั่นเป็นเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับที่หลบภัย ฉันพูดถึงคุณสมบัติสองประการ: ความรู้สึกระวังตัว จากนั้นศรัทธา หรือความมั่นใจ หรือความไว้วางใจ

เหตุประการที่สามเพื่อการลี้ภัย คือ ความสงสาร

เหตุประการที่ ๓ เป็นที่พึ่งในมหายานสรณะ คือ ความเห็นอกเห็นใจ สิ่งนี้นำไปสู่ส่วนอื่น ๆ ที่ฉันจะคุยกับคุณ แต่ฉันเริ่มตั้งแต่เริ่มการบรรยาย ในแง่ของสิ่งที่ศาสนาพุทธสามารถมอบให้ผู้คนในปัจจุบัน และนั่นคือเทคนิคในการพัฒนาความรัก ความเห็นอกเห็นใจ และการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น ที่ช่วยให้เราเชื่อมต่อกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่ลี้ภัยคือการเชื่อมต่อกับสิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์ โพธิจิตต์ คือการเชื่อมต่อกับสิ่งมีชีวิต จะเห็นได้ว่าความเห็นอกเห็นใจต่อสรรพสัตว์สามารถเป็นเหตุให้เราได้เช่นกัน ลี้ภัย. สิ่งเหล่านี้ไม่ได้แยกจากกันและไม่เกี่ยวข้องกัน แต่มีความเกี่ยวข้องกันอย่างมาก

โพธิจิตต์

เมื่อเราพูดถึง โพธิจิตต์เรากำลังพูดถึงการมี ความทะเยอทะยาน ในใจเราให้เป็นผู้รู้แจ้งอย่างบริบูรณ์ Buddha เพื่อประโยชน์สูงสุดแก่สรรพสัตว์ นี่คือความตั้งใจอันสูงส่งที่สุด แรงจูงใจอันสูงส่งที่สุดที่เราอาจมีได้ในชีวิตของเรา ทำไม เพราะมันเป็นสิ่งที่กว้างขวางมาก คือการใส่ใจในความสุขของทุก ๆ สิ่งมีชีวิต ไม่น่าเหลือเชื่อเหรอ? ให้คิดว่าเราสามารถเปิดใจรับทุกคนได้จริงๆ! ไม่ใช่แค่มีความเห็นอกเห็นใจ ความรัก ต้องการให้ผู้อื่นและตัวเราปราศจากทุกข์และมีความสุข แต่แท้จริงแล้ว ความทะเยอทะยาน ที่จะกลายเป็น Buddha. กล่าวอีกนัยหนึ่ง คือ ขจัดอุปสรรคของเราให้สิ้นไปจนเกิดประโยชน์สูงสุดโดยรู้ว่ามีทางที่จะขจัดสิ่งกีดขวางเหล่านี้ให้หมดไปเพื่อเราจะได้เป็น Buddhaเพื่อให้เราสามารถทำให้ชีวิตของเรามีความหมายมากที่สุดที่เราสามารถทำได้ในแง่ของการมีคุณสมบัติของการตรัสรู้อย่างเต็มที่ Buddha ที่จะช่วยให้เราสร้างประโยชน์ให้กับทุกคนได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด

เพื่อพัฒนาสิ่งนี้ โพธิจิตต์ ใจเราต้องการสองสิ่ง ประการแรก เราต้องการเจตนาที่เห็นแก่ผู้อื่นเพื่อประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ ประการที่สอง เราต้องเข้าใจว่า เป็นไปได้ที่เราจะเป็นพระพุทธเจ้า และวิธีการที่มีอยู่เพื่อให้เราเป็นพระพุทธเจ้า ตอนนี้ เพื่อพัฒนาความตั้งใจที่เห็นแก่ผู้อื่น มีชุดการสอนเกี่ยวกับวิธีการพัฒนาทั้งหมด โพธิจิตต์, วิธีพัฒนาความรักและความเห็นอกเห็นใจ (อันที่จริง ฉันคิดว่าเรามีคำสอนทั้งชุดเป็นซีดี บางทีเราทุกคนสามารถฟังมันด้วยกันเพราะฉันไม่มีเวลาอธิบาย ซีรีส์นั้นเป็นชุดการพูดคุยที่ฉันให้ช่วงระยะเวลาหนึ่ง ดังนั้น ละเอียดยิ่งขึ้น)

โดยพื้นฐานแล้วเป็นการลืมตาของเราให้เห็นว่าคนอื่นต้องการมีความสุขเท่าที่เราทำ และต้องการปราศจากความทุกข์มากเท่ากับที่เราทำ ยิ่งกว่านั้นพวกเขาทุกคนก็ใจดีกับเรา เมื่อเราเห็นสิ่งนี้อย่างลึกซึ้ง เราเห็นสิ่งมีชีวิตที่น่ารัก การมองว่าพวกเขาน่ารักไม่ได้ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาทำกับเราอย่างไร ขึ้นอยู่แค่การเห็นพวกเขาเป็นคนใจดี เห็นพวกเขาอยากมีความสุขและปราศจากความทุกข์ สิ่งนี้ทำให้จิตใจของเราเป็นอิสระจาก ความผูกพัน ต่อมิตรสหาย เกลียดชังศัตรู และไม่แยแสต่อคนแปลกหน้า ช่วยให้เรามีความรู้สึกห่วงใยและห่วงใยทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน เพราะเราเห็นว่าประเภทของเพื่อน ศัตรู และคนแปลกหน้าเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา พวกมันไม่ใช่หมวดหมู่ที่ตายตัว ตอนเราเกิด ทุกคนต่างแปลกหน้า แล้วบางคนก็เป็นมิตร บางคนกลายเป็นศัตรู มิตรบางคนกลายเป็นศัตรู ศัตรูบางคนกลายเป็นมิตร ศัตรูบางคนกลายเป็นคนแปลกหน้า คนแปลกหน้าบางคนกลายเป็นเพื่อนกัน คนแปลกหน้าบางคนกลายเป็นศัตรู เพื่อนบางคนกลายเป็นคนแปลกหน้า—ความสัมพันธ์เหล่านี้เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา เรากำลังมองข้ามความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงและผิวเผินที่เรามีในบางสิ่งที่ลึกซึ้งกว่านั้น และทุกคนก็เหมือนกับเรา ไม่ต้องการทุกข์ ทุกคนมีเมตตาต่อเราและมีส่วนช่วยเหลือสวัสดิการของเราไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

บนพื้นฐานของสิ่งนี้ เรามองว่าคนอื่นน่ารักและเราสามารถอวยพรให้พวกเขามีความสุขได้ ขอให้สรรพสัตว์—และรวมถึงตัวเรา—มีความสุข นั่นคือนิยามของความรัก การปรารถนาให้สรรพสัตว์—และรวมถึงตัวเรา—ปราศจากความทุกข์ทรมาน นั่นคือคำจำกัดความของความเห็นอกเห็นใจ

ด้วยความรักและความเห็นอกเห็นใจ เราสร้างสิ่งที่เรียกว่า การแก้ปัญหาที่ดีซึ่งหมายความว่า "ฉันต้องมีส่วนร่วมและทำอะไรสักอย่าง ฉันแค่นั่งอธิษฐานอยู่ตรงนี้ไม่ได้อีกแล้ว รู้ไหม 'Buddha,เดือดร้อนกันทุกคน! ได้โปรดช่วยดับทุกข์ของพวกเขาได้ไหม? ระหว่างนี้ฉันจะนอนและงีบหลับ'” ไม่! เราต้องลงมือ เรามี การแก้ปัญหาที่ดี และนั่นทำให้เกิด ความทะเยอทะยาน ให้เป็นผู้รู้แจ้งอย่างบริบูรณ์ Buddha เพราะเราเห็นว่าเป็น Buddhaเราจะมีโอกาสดีที่สุดที่จะได้รับประโยชน์สูงสุด

ตอนนี้เพื่อให้เป็นจริงว่า โพธิจิตต์ เราต้องดูด้วยว่าเราสามารถเป็นพระพุทธเจ้าได้ เราต้องเข้าใจว่าธรรมชาติของจิตใจของเราเป็นสิ่งที่ชัดเจนและปราศจากมลทิน นั่นคือความโง่เขลา ความโกรธ, ความผูกพันและ กรรม เป็นเหมือนเมฆที่บดบังมัน แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ธรรมชาติของจิตใจ จึงสามารถชำระให้บริสุทธิ์ได้เพราะตั้งอยู่บนความเข้าใจผิด จากนั้นเราต้องเข้าใจวิธีกำจัดความเข้าใจผิดเหล่านั้น เราทำเช่นนั้นโดยการพัฒนาปัญญาที่เข้าใจความจริง—ปัญญาที่เข้าใจว่าสิ่งต่าง ๆ ขาดการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ พวกมันไม่มีแก่นแท้ในตัวของมันเอง แม้ว่าพวกมันจะมีอยู่ในระดับปกติก็ตาม เมื่อเราพัฒนาสติสัมปชัญญะทั้งหมดแล้ว เราก็สามารถทำให้เป็นจริงได้ โพธิจิตต์ ย่อมเป็นพุทธะรู้แจ้งด้วยตัวเราเอง ซึ่งหมายความว่าเมื่อนั้นเราได้กลายเป็น Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ- ซึ่งเป็นที่พึ่งภายใน

คุณเห็นว่าสิ่งเหล่านี้เชื่อมโยงกันอย่างไร? ฉันผ่านส่วนสุดท้ายนี้อย่างรวดเร็วเพราะฉันต้องการให้เวลากับคำถาม แต่ถ้าย้อนไปลองฟังแล้วคิดดูว่าธรรมะด้านต่างๆ เหล่านี้เชื่อมโยงกันอย่างไร จะช่วยให้เข้าใจได้อย่างแท้จริง ฉันพูดโดยทั่วไปเกี่ยวกับที่หลบภัยในวันนี้ และค่อนข้างเกี่ยวกับ โพธิจิตต์อย่างไร โพธิจิตต์ เกี่ยวข้องกับที่พึ่ง เป็นต้น และแสดงให้เห็นอย่างแท้จริงว่าที่พึ่งคือหนทางที่จะอยู่ตามลำพังกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ โพธิจิตต์ เป็นวิธีที่รู้สึกเชื่อมโยงกับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เพราะเราเปิดใจรับพวกเขาจริงๆ