Een relatie met Vajrasattva ontwikkelen

Gelukkig nieuwjaar, gelukkig oud jaar - wat maakt dit een nieuw jaar? Het is gewoon onze geest. Als je geen kalender had, zou je niet weten welke dag Nieuwjaar was, omdat alle dagen hetzelfde zijn. Dus we kunnen net zo goed van alle dagen goede dagen maken. 

We zijn hier om een ​​kleine vakantie mee te hebben Vajrasattva na het weekend. Vajrasattva is eigenlijk overal om ons heen, zelfs fysiek. Je kunt alle sneeuwvlokken zien als kleine Vajrasattva's, en als we vandaag en morgen sneeuw krijgen, denk dan aan Vajrasattva zoals in de Sadhana. Je kunt denken aan alle sneeuwvlokken die in je komen lichaam en zuiverend. Ze zullen buiten je komen lichaam, maar het is hetzelfde idee van zuivering. Het is echt een leuke manier om de oefening te onthouden wanneer je je dagelijkse bezigheden doet. Zelfs als je zout of suiker op je eten doet, kun je denken: "Vajrasattva's." [gelach] Het is erg nuttig. Het klinkt grappig, maar het herinnert je aan de Dharma, en dat is altijd erg handig voor onze geest om eraan herinnerd te worden.

Het is nu 2022. Gisteravond, oudejaarsavond, raakten mensen erg opgewonden, en vandaag hebben ze uitgeslapen en gaan ze voetbalwedstrijden kijken. En we zijn nog steeds in samsara. Dus, nieuwjaar of geen nieuwjaar, samsara gaat door. Wat het voortstuwt is de onwetendheid, de kwellingen, in onze eigen geest, en de karma die we dankzij hen creëren. Nogmaals, nieuwjaar of geen nieuwjaar, als we geluk willen, moeten we de onwetendheid en de kwellingen tegengaan. Er is geen manier om ze lief te praten om ons met rust te laten. Er is geen manier om ze te sussen zodat ze zich terugtrekken. We moeten ze duidelijk zien, ze kennen voor wat ze zijn, en - wensend voor ons eigen geluk en het geluk van anderen - ze niet volgen. De woorden uitspreken is gemakkelijk, maar we hebben wat hulp nodig om het daadwerkelijk te doen, en dit is waar Vajrasattva komt binnen. 

Maar Vajrasattva zegt niet: "Oh ja, ik regel het allemaal voor je." Hij zegt: 'Als je mijn hulp wilt, moet je eerst de aspiratie om voor alle andere levende wezens te zorgen, want dat is het liefste in mijn eigen hart. Dus laten we dat genereren bodhicitta houding die niet alleen wil zorgen voor voelende wezens die in dit leven lijden, maar alles wil doen wat we kunnen om hen te helpen bevrijden van samsara en hen te helpen volledig ontwaken te bereiken. Laten we dat onze motivatie maken voor dit weekend en voor ons hele leven.

Toevlucht zoeken in Vajrasattva

Ik was iemands verzoek aan het lezen toevlucht, en een van de eerste vragen die werd gesteld was: “Wat doe je gewoonlijk toevlucht in?" En de persoon antwoordde: "Mijn partner." Ik denk dat dat vrij gebruikelijk is in samsara to toevlucht in onze partner of een ander familielid of een beste vriend. We denken dat die persoon degene is die ons zal beschermen, die er altijd voor ons zal zijn, maar die persoon is vergankelijk. Hun geest staat onder invloed van beproevingen en karma, en we weten al dat alles wat samenkomt, moet scheiden. Dus, toevlucht nemen in andere samsarische wezens zal onze behoefte niet echt vervullen. Daarom wenden we ons tot de Buddha, Dharma, en Sangha, en, vooral in deze retraite, naar een manifestatie van de Buddhaalwetende geest: Vajrasattva. 

Vajrasattva wordt een veel betrouwbaardere vriend. Hij is niet humeurig. Onze vaste vrienden zijn humeurig, nietwaar? Je weet nooit helemaal zeker wat je krijgt als je ze elke dag ontmoet, omdat ze in een goed humeur kunnen zijn, of misschien in een slecht humeur. VajrasattvaZijn stemming is vrij constant, en zijn houding ten opzichte van ons is er altijd een om onze belangen en de belangen van alle levende wezens in zijn hart te houden. Als gewone wezens ons benaderen, is er altijd een klein beetje gehechtheid: “Wat kunnen ze uit ons halen?” en "Wat kunnen we eruit halen?" Terwijl met Vajrasattva, hij probeert niets uit ons te krijgen, zelfs niet die mandarijnen en appels die we op het altaar offerden. Daar geeft hij niet om. 

Als we zijn verjaardag missen, gaat hij niet huilen. Als we onze verjaardag van leren missen Vajrasattva oefenen, zal hij ons niet beschuldigen van ontrouw. Dus het opbouwen van een relatie met de heilige wezens is heel belangrijk in ons eigen leven. Wij zijn degene die daarvoor verantwoordelijk is. En hoe brengen we een relatie tot stand met de boeddha's en bodhisattva's en meditatieve godheden? Het is via onze praktijk. Zo bouwen we de relatie op. 

We kunnen het zien als: "Oh, ik doe deze oefening als iets buiten mezelf dat ik aan het doen ben", maar we gaan in feite een relatie aan met een Boeddha. Er is de externe Boeddha dat Vajrasattva is, een wezen dat ontwaken bereikte in de vorm van Vajrasattva, en eigenlijk zijn er veel wezens die ontwaken bereiken in de vorm van Vajrasattva. Maar we verbinden ons ook met de Vajrasattva die we in de toekomst zullen worden. 

En dus, dat Vajrasattva is het hoogtepunt van realisaties van een Boeddha die we in de toekomst willen hebben, en die we nu de oorzaken creëren die we hebben. Veranderen in Vajrasattva want toevlucht nemen betekent ook dat we ons wenden tot een deel van onszelf dat we heel vaak negeren of niet waarderen. En we leren een relatie aan te gaan met dat deel van onszelf dat echt nobele aspiraties heeft, dat wijsheid heeft, dat mededogen heeft. Deze attributen bevinden zich nu nog in hun babyfase in ons, maar we kunnen ze laten groeien door de relatie met het externe tot stand te brengen Vajrasattva wie is al verlicht en de Vajrasattva we zullen worden in de toekomst. Dat zijn twee manieren die we kunnen bedenken Vajrasattva- als een werkelijk wezen en als de Buddha wij zullen worden.

Een belichaming van uitstekende kwaliteiten

Een andere manier om te zien Vajrasattva, wat erg handig is, is om te zien Vajrasattva als de belichaming van alle uitstekende kwaliteiten. zien Vajrasattva op die manier - als een verzameling van uitstekende eigenschappen - helpt het ons om niet te grijpen Vajrasattva als inherent bestaand. Omdat we de neiging hebben om andere mensen te zien alsof ze echt zijn: “Oké, er zijn hun kwaliteiten en hun lichaam, maar dan is er daar een persoon, een echt persoon. En eigenlijk zijn er gewoon al deze kwaliteiten, en afhankelijk van deze kwaliteiten, de naam "ik" of "persoon" of "Vajrasattva' of wie het ook is, wordt toegerekend. Maar er is ergens geen afzonderlijke persoon vermengd met die kwaliteiten, vermengd met onze psychofysische aggregaten.

Als we oefenen met zien Vajrasattva als de belichaming van deze kwaliteiten, en concentreer je echt op wat de kwaliteiten zijn - en begrijp dan de naam "Vajrasattva' wordt toegerekend op die basis van toerekening - dan helpt dat ons om het inherente bestaan ​​niet te begrijpen. En het helpt ons om niet aan te denken Vajrasattva als een soort god, vooral degenen onder ons die zijn opgegroeid in een joods-christelijke cultuur waar er een opperwezen is, en het is jouw taak om dat wezen gunstig te stemmen - om hen te behagen enzovoort. Dan beoordelen ze je en bepalen ze wat er met je gebeurt. Vajrasattva is niet zo.

We moeten dus heel duidelijk zijn als we verder mediteren Vajrasattva; verwar de joods-christelijke notie van een god die een schepper is, en de controleur en de beheerder van het universum niet met Vajrasattva wie is een Boeddha. Dit zijn twee verschillende concepten van wat een heilig wezen is. Dit is vrij belangrijk, want als we het verwarren en bedenken Vajrasattva als God en bid tot Vajrasattva zoals we vroeger tot God baden toen we kinderen waren, begrijpen we dan echt wat de Buddha onderwezen als we op die manier omgaan met de boeddha's en andere heilige wezens? We willen dat echt veranderen, en begrijpen dat er een louter gelabelde persoon is, een louter aangewezen persoon Vajrasattva. Maar als je zoekt naar een echte persoon die hij is, is er niemand.

Wie is deze "ik?"

En zo bestaan ​​wij ook, ondanks het feit dat we het gevoel hebben dat hier ergens een echt 'ik' rondzweeft. We hebben het gevoel dat er dat 'ik' is, maar als we zoeken naar waar het woord 'ik' naar verwijst, wat gaan we dan vinden in onze lichaam en geest, daar verwijst het woord 'ik' naar? Je kunt dat ik-grijpen heel duidelijk zien als we beginnen te denken: “Ik wil gelukkig zijn. Ik ben het lijden zo zat. Ik wil geluk." Heb je ooit dat wanhopige gevoel van: "Ik wil geluk?" Het voelt als, "Ik kan niet tegen dit lijden. Ik wil geluk! Ik kan niet tegen lijden!” En op dat moment voelt het 'ik' zo echt aan, en het is zo groot dat het voelt alsof het ons zelfs te boven gaat lichaam en het verteert gewoon het hele universum, weerkaatsend met "IK WIL GELUK! " 

Maar als we ons afvragen wie die 'ik' is, waar gaan we dan naar wijzen? Er is daar een persoon, maar we kunnen hem niet vinden. En daar is Vajrasattva daar, maar we kunnen het niet vinden Vajrasattva met ultieme analyse, dus het is deze combinatie van leegte en afhankelijk ontstaan. Er is een afhankelijk ontstaan Vajrasattva, maar het is leeg van een inherent bestaand Vajrasattva. En voor ons is het hetzelfde. Er is een afhankelijk ontstaand 'ik', maar er is geen inherent bestaand 'ik'. Toch hebben we nog steeds het gevoel dat er een inherent bestaande ik is, omdat we ons afvragen: "Als ik niet al dat spul ben, wat ben ik dan?" Dan zie je, we gaan naar het uiterste van het nihilisme. We gaan van het begrijpen van een inherent bestaand 'ik' naar zeggen: 'Nou, als dat niet bestaat, besta ik niet.' We zijn overgegaan op het nihilisme.

Maar je bestaat wel. Weet je, we zitten hier in deze kamer, nietwaar? Wij bestaan. We bestaan ​​gewoon niet zoals we denken dat we bestaan. Maar we hebben de neiging om van het uiterste te gaan van: 'Er is een echte ik, ik ben er zeker van, en Ik wil wat ik wil wanneer ik het wil, en ik verdien het, en iedereen zou moeten doen wat ik wil, anders word ik gek!” Die is er, en als we ernaar zoeken en hem niet vinden, gaan we naar het andere uiterste van: "Dan besta ik niet!" En dan worden we nog meer gek, "IK BESTAAT NIET!” Maar dat is het lege, inherent bestaande 'ik' dat schreeuwt: 'Ik besta niet!' En dan ontstaat dit gevoel van angst als 'ik niet besta'. Maar beide zijn uitersten; geen van beide is zoals de dingen werkelijk zijn. 

Het is nuttig om terug te denken aan het feit dat er een verzameling kwaliteiten is en, afhankelijk daarvan, Vajrasattva wordt aangeduid. Hetzelfde met jou - er is een lichaam en geest hier, en in afhankelijkheid daarvan, wordt 'ik' aangeduid. Maar we kunnen het niet zo laten; dat zelfbegrijpen nogal stiekem is, dus we moeten eraan blijven werken, onszelf eraan blijven herinneren en kijken wanneer het gedurende de dag opkomt. Omdat er niet alleen 'ik' is, maar ook 'mijn'. Dus 'van mij' is een soort aspect van: 'Het is een ik. Het is een persoon - dat maakt dingen 'van mij'.' Maar dan zien we andere dingen als 'van mij', en als die andere dingen mensen zijn en er iets gebeurt voor hen, dan wordt dat 'ik' heel sterk.

Het lijden van “DE MIJNE"

Ik hou van MY poes - eigenlijk alle vier de poesjes. Maar ik hou van ze in volgorde van degene die de meeste aandacht aan mij besteedt en niet degene die krabt. Ik moet het toegeven. En ik hou van MY familie, en ik ben dol op deze thermoskan - ik neem hem overal mee naartoe. Het is zo handig. Wie wil er nou ergens betrapt worden zonder thermoskan?” [gelach] Elke keer als ik hier ga zitten, is het eerste wat ik doe de thermoskan pakken en een slok nemen: “MY thermoskan, mmm.” En MY boek. MY kleren. MY huis. De hele abdij van Sravasti is dat DE MIJNE. DE MIJNE. Oké, we delen het, maar het is echt zo DE MIJNE. [gelach] En ik zou alles moeten kunnen regelen wat erin gebeurt, niet jij! [gelach] 

Dus, wanneer iets dat we overwegen DE MIJNE wordt bedreigd of er gebeurt iets mee, dan komt het ik-gevoel heel sterk naar boven. "De kat die normaal spint, heeft me gekrabd!" Of: 'Ze stierf! Oh nee!" Of: "Mijn huis is afgebrand!" Sommige mensen die dit in dit leven daadwerkelijk hebben meegemaakt, zullen zeggen: "Stop met ons voor de gek te houden." Ik maak geen grapjes, oké? Ik probeer enkele voorbeelden te geven van hoe dat 'ik' zich in ons leven manifesteert en hoe - door gehechtheid aan dat ik en zien dat ik belangrijker is dan wat dan ook - we lijden.

Als andere mensen gekrabd worden door hun poesjes, als hun huisdieren doodgaan, raak ik niet zo overweldigd door ellende als wanneer het DE MIJNE. In Colorado waren er verschrikkelijke branden en veel mensen verloren hun huis. Ik denk dat er meer dan tienduizend mensen geëvacueerd moesten worden, en meer dan duizend huizen werden zomaar in brand gestoken. Het spijt me dat hen dat is overkomen, maar ik heb daar geen reactie op, alsof deze plek afbrandt en ik moet evacueren. 

Je kunt daar de vriendjespolitiek jegens 'ik' zien en hoe dat grijpen naar een echt 'ik' ons doet lijden. Want hoe meer we aan iets gehecht zijn, hoe meer we ons eraan vastklampen als 'van mij', en als er dan iets mee gebeurt, lijden we. En er zal zeker iets mee gebeuren, want alles verandert en niets duurt eeuwig. Zolang we ons vastklampen, raken we in paniek als er iets gebeurt. Mijn thermosfles ziet er echt permanent uit en hij is sterk. Kijk hoe sterk het is! [gelach] Maar als er iets gebeurt MY thermoskan, en ik ben op een transoceanische vlucht zonder mijn thermoskan, er zal veel lijden zijn.

Ik zal iedereen schrijven over hoe mijn thermoskan verloren ging voordat ik aan boord ging, en ik de hele vlucht moest doen terwijl ik uit kleine papieren bekertjes dronk - die ze niet eens meebrengen als je dorst hebt! Ze brengen ze rond als je slaapt! [gelach] Dus we kunnen zien hoeveel dat grijpen ons perspectief vernauwt. We kunnen andere mensen nauwelijks zien - alleen in termen van hoe ze zich tot mij verhouden. En alles is hoe het zich tot mij verhoudt. 

Er is een enorm, oneindig universum met ontelbare bewuste wezens, en ik ga door het leven terwijl ik alles blokkeer behalve een piepklein plekje voor me. En natuurlijk, als ik bijna al het andere buitensluit, en het enige dat ik de hele tijd recht voor me zie, is IK, IK, MIJN en DE MIJNE, dan word ik heel ellendig. En ik ga meer oorzaken creëren om herboren te worden in samsara, en dus hier zijn we - 2022 - en nog steeds in samsara.

Dus, wat we proberen te doen via de Vajrasattva praktijk is om te leren zien wat de werkelijkheid is. Dat was de grote vraag in: wat was die film? Het was een soort musical of film toen we jong waren met de grote vraag: "Wat is realiteit?" Weet iemand nog wat het was? Ik probeer gewoon nog een oudje maar goedje met sommigen van jullie te delen. [gelach] Ik kan me de naam ervan niet herinneren. Het was een soort musical.

Publiek: Haar.

Eerwaarde Thubten Chodron:  Haar! Ja, Haar. Je weet het niet Haar? Ik denk dat het daar deel van uitmaakte, of het was de De betekenis van het leven-zoiets.

Hoe zijn we daar op uitgekomen? [gelach] Oh ja, wat is realiteit? Dat is wat we proberen te zien als we de Vajrasattva praktijk, en wat we proberen te begrijpen. En dus moeten we, om de realiteit te zien, veel van de obstakels die we hebben, uit de weg ruimen. Een van de grote obstakels die we hebben, is die hele compilatie van negatief karma die we hebben gemaakt. Al die eerste paar links van de verschillende sets van twaalf links die we hebben verzameld - en alle andere karma dat is niet voortbewegen karma dat duwt ons in een wedergeboorte, maar voltooien karma dat bepaalt of beïnvloedt wat we in die wedergeboorte zullen ervaren. 

We moeten iets groots doen zuivering daarover, en natuurlijk is mediteren op leegte het ultieme zuivering. De werkelijkheid zien is het ultieme zuivering. Maar voordat we dat zelfs maar kunnen doen, zijn er deze andere methoden om ons te helpen onze geest te zuiveren en echt veel afval kwijt te raken. Het is een beetje alsof onze geest een vuilnisbelt is. 

Ben je ooit in een stad in een ontwikkelingsland geweest waar een vuilnisbelt buiten de stad is en het afval in een heel groot gebied gewoon overstroomt? Onze geest is een beetje zo. En als er veel afval is, kun je niet goed zien. Het is alsof je bril vies is en je niet meer kunt zien. Dus de Vajrasattva oefenen is er vooral een van proberen veel van dit grove spul weg te ruimen, zodat we de dingen helder kunnen gaan zien.

Vajrasattva veroordeelt ons niet

Vajrasattva is onze vriend om ons hierbij te helpen. En dit is erg belangrijk, want vooral mensen die vanuit een joods-christelijke idee van God kwamen, als je dat doet Vajrasattva in God, wat dan? Vajrasattva gaan doen? Hij zal buiten naar je kijken, je beoordelen. Dat komt omdat we het joods-christelijke concept van God toeschrijven Vajrasattva.

Vajrasattva zit niet buiten naar ons te kijken, ons te beoordelen. Vajrasattva is een verlichte Boeddha. Beoordelen verlichte boeddha's levende wezens? Is dat een kwaliteit van verlichting - dat je andere wezens met gevoel beoordeelt en dat je ze naar de hel of naar de hemel stuurt? Is het een kwaliteit van verlichting dat je lijden voor hen creëert? Is iets van dat een kwaliteit van een Boeddha? Werk je genoeg voor drie ontelbare grote eonen om een Boeddha en dan zit je daar alleen maar te oordelen over andere mensen en ze naar de hel of de hemel te sturen of problemen voor ze te creëren om ze op de proef te stellen? Nee. Dus trek dat niet aan Vajrasattva.

Vergeet niet, Vajrasattva staat aan jouw kant. Hij probeert ons te helpen. En hij oordeelt niet. Het kan dus een soort nieuwe ervaring voor ons zijn om te proberen ons open te stellen en een dialoog aan te gaan met iemand die ons niet zal veroordelen - iemand die we op die manier vertrouwen. Wanneer we zijn geweest toevlucht nemen bij andere levende wezens kunnen we er niet altijd op vertrouwen dat ze niet oordelen. We kunnen proberen open te zijn, maar er zijn bepaalde dingen die we niet willen erkennen, want als andere mensen ze weten, kunnen ze dat tegen mij gebruiken. En die houding houdt ons vast, nietwaar? 

Het maakt die dingen die we niet willen toegeven krachtiger omdat we zoveel energie moeten steken in het verbergen ervan. Het slorpt veel van onze energie op. Terwijl wanneer we ons realiseren dat die dingen niet inherent bestaan, we begrijpen dat we misschien flagrante dingen hebben gedaan, maar ze kunnen worden gezuiverd. En dat we die dingen hebben gedaan, maakt ons nog geen slecht persoon. De actie en de persoon zijn verschillend. We kunnen praten over wat we hebben gedaan of wat we hebben meegemaakt, en we erkennen het, maar tegelijkertijd weten we dat we geen slechte mensen zijn. En die dingen kunnen we zuiveren. Plus, die dingen die we deden, die we zo wanhopig proberen weg te stoppen en aan niemand toe te geven, die gebeuren nu niet. Dus waarom zijn we zo bang voor ze? Ze gebeuren nu niet. 

Wat er gebeurt, is ons geheugen. Is ons geheugen hetzelfde als de daadwerkelijke actie? Nee. Een herinnering is slechts conceptuele beelden in onze geest, maar die gebeurtenis vindt nu niet plaats. We hoeven er dus niet bang voor te zijn, en we kunnen ons openstellen en vertrouwen Vajrasattva en erkennen wat dat ook was. Vajrasattva aan onze kant staat, en hij gaat ons helpen om dat los te laten. Welke negativiteit er ook nog rondhangt van onze eerdere actie, of van iets dat andere mensen met ons als doel hebben gedaan, dat wordt allemaal weggezuiverd.

We hoeven onze tijd niet te verspillen aan het proberen het af te zonderen zodat niemand ervan weet, want alle boeddha's en bodhisattva's weten het al. We houden niets voor ze achter. De boeddha's zijn alwetend, dus waarom proberen we iets voor ze achter te houden? Dat is belachelijk. Het kan een heel nieuwe ervaring voor ons zijn om ons op die manier open te stellen, om dat niveau van transparantie te hebben. Maar probeer het. Misschien kun je niet meteen alles volledig openen, maar doe het beetje bij beetje, beetje bij beetje, en ontwikkel wat zelfvertrouwen. En onthoud, Vajrasattva- als hij op de kruin van je hoofd zit of als je hem voor je visualiseert - kijkt hij je vol mededogen aan. En je moet je voorstellen dat hij met mededogen naar je kijkt. 

Sommige mensen vinden dat misschien moeilijk omdat hun eerste gedachte is: “Als andere mensen me echt aankijken, gaan ze zien hoe vreselijk ik ben. Ze zullen me niet met medelijden aankijken.” Dus al onze hele MO, onze hele manier om andere levende wezens te benaderen, is met argwaan, omdat ze me gaan beoordelen. 'Ik ben niet veilig - niet veilig. Ze gaan me veroordelen. Ik kan niet openen. Ze zullen het tegen me gebruiken.” Dat komt allemaal uit onze eigen geest. Het komt niet van buitenaf. Herinneren, Vajrasattva zit met de vajra en bel. Hij zit niet met zijn hand op zijn heup en zegt: "Vertel me de waarheid: heb je de kauwgom van je zus gestolen?"

We hoeven ons niet zo te verstoppen. En toen we vier jaar oud waren en kauwgom van onze zus aan het stelen was, was het misschien een groot probleem in de familie omdat onze ouders ons probeerden te leren wat het woord 'stelen' betekende, omdat we het niet begrepen. Als je een baby bent, begrijp je het woord 'stelen' niet. Alles is er en je wilt het aanraken, en er is geen idee van eigendom. Kun je je voorstellen dat je geen idee hebt van eigendom? En als je een baby bent, vinden mensen het prima als je alles pakt. Ze zeggen niet: "Dat is de mijne!” Het is een interessant iets, nietwaar? En dan ontwikkelen we dit idee van een 'ik' die de eigenaar is van 'mijn', en andere mensen hebben deze ik ook, en zij bezitten dingen. En dan begint het touwtrekken. 

Dus we kunnen vertrouwen Vajrasattva en geef toe: "Oké, hier is het meest vreselijke dat ik heb gedaan." Maar zoals ik al zei, je hoeft niet te beginnen met het meest vreselijke dat je hebt gedaan. Je kunt beginnen met het stelen van kauwgom toen je vijf jaar oud was. Geef iets eenvoudigs toe en werk er dan naar toe. Maar ik vind het nuttig om te zeggen: 'Oké, hier is het, en ik ga het niet ontkennen. En ik wil zuiveren, want dat wil ik niet nog een keer doen.” 

Of ik kan erom vragen Vajrasattva's helpen als er iets negatiefs met me is gebeurd, en ik wil niet in die situatie betrokken zijn omdat ik de mensen die me iets hebben aangedaan niet wil haten. Ik wil niet door mijn leven gaan met het haten van mensen. Ik wil niet door mijn leven gaan met angst voor mensen. Dus ik vraag om Vajrasattva's helpen om de boosheid, de haat, de angst. En Vajrasattva is aardig, en hij helpt ons. Hij zegt niet: 'Ik dwaal af en ga ergens anders heen! Ik ga je niet helpen!” [gelach] En dan Vajrasattva staat op en loopt naar het hoofd van iemand anders en gaat zitten. [gelach] Dat gaat niet gebeuren. 

Dit is best een mooie oefening als we ons er gemakkelijk in kunnen verdiepen. En er zullen dingen naar boven komen. Je kunt niet echt alles verborgen houden voor a Boeddha omdat ze het al weten. Dus als we dingen proberen te verbergen, houden we het eigenlijk voor onszelf verborgen. En dat kost gewoon heel veel energie. Dus we bouwen een relatie op met Vajrasattva, en hij wordt onze beste vriend - een vertrouwde vriend, en een vriend die ons altijd goed advies geeft, geen vriend die ons slecht advies geeft. 

Hij geeft ons goed advies. En als je dan veel leringen hebt gehoord en tegen een probleem aanloopt en wat hulp nodig hebt, bel je snel in gedachten - 911 - tot Vajrasattva. Hij zegt: "Ja, wat heb je deze keer nodig?" [gelach] Nee, dat zegt hij niet. En wij zeggen: "Vajrasattva, mijn geest wordt gek en ik word overweldigd door gehechtheid. Ik ben overweldigd door wrok. Ik word overweldigd door ontevredenheid of eenzaamheid of wat het ook is - help me. En als je veel leringen hebt gehoord, dan komt er iets in je op dat je zegt: "Dit is wat ik nu moet oefenen."

Dus, Vajrasattva is aan de andere kant van de lijn, en hij geeft je goed advies en dan oefen je het. En dat is erg nuttig, want wat er ook in je leven aan de hand is, je hebt het toegang naar wat eigenlijk je eigen wijsheid is. We denken eraan als Vajrasattva's wijsheid omdat we er erg aan gewend zijn dat alles buiten ons is. Dit is een manier om ons erbij te krijgen toegang onze eigen wijsheid, door dat te denken Vajrasattva geeft ons de leer over wat we moeten oefenen.

Het is erg handig om dat te doen. Ik merk meestal dat als mijn geest gewoon weerbarstig is, ik heel kort en lief advies krijg in de vorm van: "Houd het simpel, schat." Want wat doe ik als mijn geest helemaal in de war en boos is, of vervuld van verlangen, of ontevreden? Wat ben ik aan het doen? Ik werk dingen uit, maak dingen beter dan ze zijn, maak dingen erger dan ze zijn - projecteer, werk uit, deze mentale factor van verwrongen conceptie of ongepaste aandacht. Ik verzin gewoon, en dan raak ik helemaal van streek over wat ik verzonnen heb.

Lama Ja, hij zou naar buiten komen met deze echt kernachtige dingen, zoals "Houd het simpel, schat." Omdat hij iedereen 'lieverd' noemde. Dus nu denk ik: “Oh ja, hou het simpel. Stop de zich vermenigvuldigende geest. Stop met mezelf leugens te vertellen” - leugens zoals vergankelijke dingen zijn eigenlijk permanent; dat dingen die van de aard van duhka zijn, me echt plezier zullen brengen; dat dingen die vies zijn, in feite mooi zijn; en dat dingen die geen zelf hebben, een zelf hebben. Dat is een deel van wat ik verzin en dat maakt me bang. 

Ik verzon het en projecteerde het vervolgens op iemand. Ik overschat de goede eigenschappen van iemand, en nu zijn ze blijvend, nu zijn ze plezierig, nu zijn ze puur. Er is een echt zelf in hen. Ik heb het gevoel dat ik een relatie met die persoon moet aangaan. En dan lijd ik omdat ze niet naar me kijken, of ze kijken me aan op een manier waarop ik niet wil dat er naar me gekeken wordt, of ze kijken me heel vaak aan en ik ben het nu al beu. [gelach] Of ze kijken ook naar andere mensen, niet alleen naar mij. Of ze kijken me aan en zeggen dat ik dik ben en dat ik er anders uit moet zien dan ik eruit zie, dat ik anders moet zijn dan ik ben. Dus ik lijd. Ik verzin het en projecteer het vervolgens naar buiten, bots tegen wat ik iemand heb gecreëerd - of een kans of een situatie of een object - om te zijn, en ik ben niet gelukkig. 

Dat zijn enkele van de grote uitwerkingen die we daar hebben uitgebracht, maar dan zijn er nog alle andere. We denken niet gewoon: "Oh, ik zie alles als permanent - ja, ja, ja, wat is er nog meer nieuw?" We denken: “Deze thermoskan is eCHT permanent, stabiel, en dat is het ook DE MIJNE voor altijd. En het is mij gegeven door mijn moeder, dus het is .. Mijn moeders liefde doordringt dit paars - of roze of welke kleur dit ook is. Het dringt hier doorheen, dus als ik mijn thermoskan vasthoud, denk ik aan mijn moeder.” Heb je dat soort dingen, waarbij je denkt aan iemand anders van wie je houdt als je dat object hebt? En dan rijdt iemand in het vliegtuig met dat karretje over mijn thermoskan. [gelach] Ze reden eroverheen met het karretje met het water dat IN de thermoskan hoort te gaan, en het karretje gaat OP de thermoskan, en mijn thermoskan is verbrijzeld!

Het is belangrijk om te kijken en te zien hoe we projecteren. We creëren een werkelijkheid die er niet is en reageren daarop. Vajrasattva zegt: "Houd het simpel, schat." Of misschien Vajrasattva zegt: "Denk eraan, het is vergankelijk." Of misschien Vajrasattva zegt: "Jij bent het niet alleen in dit universum." [gelach] “Oh, God! Daar moet ik aan herinnerd worden!” O ja, soms Vajrasattva moet me eraan herinneren dat ik niet de enige persoon in dit universum ben. Mijn ouders vertelden me dat ook, maar op de een of andere manier heb ik het me niet eigen gemaakt. 

Neem de tijd als je bezig bent meditatie om deze relatie mee op te bouwen Vajrasattva. Mensen die het medicijn doen Buddha retraite in de winter een soortgelijke relatie met de geneeskunde ontwikkelen Buddha. En denk niet: "Nou, Vajrasattva zal niet over mij oordelen, maar Geneeskunde Buddha macht. Geneesmiddel Buddha zou naar me kunnen kijken en zeggen: 'Ik zei je dat je je vitamines moest nemen toen je klein was, en je luisterde niet, en nu ben je ziek.'” Ik denk niet dat geneeskunde Buddha gaat dat zeggen. 

Mijn linkeroog is erg zwak. Toen ik klein was, hadden ze een manier om het te corrigeren. Weet je hoe ze zwakke ogen corrigeren? U draagt ​​een pleister over uw oog. Dat is wat ze wilden dat ik deed. Ik was niet van plan om op het gymnasium eruit te zien als een piraat. Ik weigerde een pleister over mijn oog te dragen, zwak oog of niet. Ik droeg geen pleister. En dus heb ik mijn hele leven een zwak oog gehad. Denk je Geneeskunde Buddha zal me aankijken en zeggen: 'Jongen, ik zei je dat je die pleister moest dragen toen je klein was. Waarom luisterde je niet?” Nee, medicijnen Buddha zal eerder zeggen: "Nu, ik heb geprobeerd deze persoon al een hele tijd wakker te maken, en ze doet niet eens het eenvoudigste wat ik haar zeg om te doen dat gunstig voor haar zou zijn, MAAR Ik blijf het toch proberen. Ik ga niet opgeven." 

De boeddha's en bodhisattva's blijven ons proberen te helpen, en we blijven zeggen: “Nee, ik ga de pleister niet op mijn oog dragen. Nee, ik ga niet opgeven wat ik wil! Nee, ik ga niet doen wat ik niet wil doen!” En we denken: 'Ik kan er niet tegen als andere mensen niet doen wat ze moeten doen! Ik ga niet opgeven om boos op ze te zijn omdat ze niet doen wat ze moeten doen - zelfs als ze niet weten wat ze moeten doen. Maar ze zouden moeten weten wat ze moeten doen, en dat doen ze niet. En ik kan ze niet beheersen!”

Zij zijn de boeddha's. Ze geven ons niet op. Ze zeggen niet: "Ciao, Kiddo, ik probeer je al ontelbare eonen te helpen, en ik ben het nu al zat." En dan lopen ze naar buiten. Dat doen ze niet. Ze blijven het proberen, dus wij moeten het blijven proberen. Nu we dit soort wedergeboorte hebben - het is een soort speciale wedergeboorte - moeten we dus blijven proberen ons open te stellen, ons met hen te verbinden. Want als je geboren wordt als een kat, of een vlo, of een gopher, of een miereneter, of een kangoeroe, of een helwezen, of een preta, of uit elkaar geplaatst in de vormloze absorptierijken, kun je geen dat soort relatie. Dit is dus onze kans.

Vragen

Toehoorders: Kan een mens doen Vajrasattva oefenen zonder tantrische initiaties?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Ja, je blijft gewoon Vajrasattva ofwel voor je of op je hoofd, en aan het einde smelt hij in licht en lost hij op in jou en nestelt zich min of meer in je hart. Maar je visualiseert jezelf niet als Vajrasattva.

Toehoorders: In de meditatie, we zuiveren onze lichaam, spraak en geest, verbeelden Vajrasattva is in ons in plaats van ons te zuiveren lichaam met onze eigen krachten. Is dit omdat we onze zwakheid niet kunnen erkennen?

Citybike: Als we aan het oefenen zijn, Vajrasattva is boven ons hoofd - of in sommige sadhana's is hij voor ons - en we stellen ons voor dat de gelukzalige wijsheidsnectar, die de aard van mededogen is, in ons stroomt. Als we zeggen dat we ons zuiveren lichaam, betekent dit dat we de karmische afdrukken zuiveren - de karmische zaden van negatieve acties die we fysiek hebben gedaan met onze lichaam. Dat is wat het betekent. Als je ziek bent, kun je je ook het licht en de nectar voorstellen Vajrasattva naar het gebied gaan waar je ziek bent, of als er pijn is, gaat het licht en de nectar daarheen en je kunt je voorstellen dat het dat gebied geneest.

Toehoorders: Wat betreft onbaatzuchtigheid: als we ons eenmaal openstellen, raken we minder gehecht aan onszelf. Wordt loslaten dan makkelijker door deze oefening? Is dit hoe deze beoefening ons helpt om ook leegte te oefenen?

Citybike: Ja, ja, en ja! [gelach] Je hebt het.

Toehoorders: De manier waarop ik de oefening begrijp, is dat door de oefening herhaaldelijk met grote aandacht te doen, het een meer belichaamd begrip van de drie hoofdaspecten van het pad. Is dit zo?

Citybike: Het doen van zuivering verwijdert obstakels voor ons begrip van de drie hoofdaspecten van het pad, maar om die inzichten in onze eigen geest te ontwikkelen, moeten we mediteren op hen. Ze zullen niet magisch verschijnen, dus we moeten de meditaties doen om de vastberadenheid om vrij te zijn. We moeten de hele reeks meditaties doen om te genereren bodhicitta en pas de redeneringen toe om leegte te realiseren. Het is niet juist zuivering.

Toehoorders: Wat is het verschil tussen helen en zuiveren?

Citybike: Ze komen waarschijnlijk op hetzelfde neer, het is maar hoe je het bekijkt. Vajrasattva zou het zuiverende aspect benadrukken. Geneesmiddel Buddha zou het genezende aspect benadrukken. Maar als je ze allebei echt peilt, komen ze min of meer op hetzelfde punt uit. 

Er was ook een vraag van gisteren of de Vajrasattva buigingen zijn een andere versie van de Vajrasattva oefenen, of als ze een andere optie zijn, of als dat een ander niveau van oefenen is. Meestal, als we bezig zijn met de Vajrasattva meditatie-vooral als je het doet als een voorbereidende oefening en het tellen van de mantra- we doen het zittend, en Vajrasattva is op ons hoofd, en we doen de recitatie op die manier. Maar het is ook erg leuk tijdens de pauzes of zelfs als je niet in een retraite-situatie bent, als je kniebuigingen wilt doen, kun je visualiseren Vajrasattva, kniel neer en zeg de mantra als je neerknielt.

Toehoorders: Soms heb ik het gevoel dat ik minder bang ben om beoordeeld te worden, maar meer bang ben voor de erkenning dat ik hier nog veel langer zal zijn in een cyclisch bestaan. Is er een manier om mijn eigen fouten te herkennen zonder zo verstrikt te raken in de gevolgen van de karma en vastzitten in samsara zelf.

Citybike: Wanneer we mediteren on karma enzovoort, en we zien de nadelen van destructief karma, het doel is om ons te versterken, zodat we vrij willen zijn van samsara. Als je daarover mediteert en dan alleen maar denkt: "Ik ben bang om voor een lange tijd in samsara te zijn", en je komt vast te zitten in alleen maar bang zijn, dan ben je nog niet tot de conclusie gekomen dat Vajrasattva wil dat je erbij komt. De conclusie is: “Als ik niet oefen, zal ik lang in samsara zijn, maar nu heb ik de methode gevonden om te oefenen. Ik wil uit samsara komen, dus nu ga ik mijn energie steken - met vreugde, enthousiasme, gewillig en vrijwillig - om de oorzaken van bevrijding te creëren.' Want als je gewoon zit en denkt: "Ik blijf voor een lange tijd in samsara", wat krijg je dan? 'Ik blijf lang in samsara. Ik blijf nog lang in samsara' - dat is je nieuwe mantra—'Ik blijf nog lang in samsara.' Als je zo denkt, zit je lang in samsara, maar dat is niet de conclusie die Je Rinpoche wilde toen hij schreef De Drie belangrijkste aspecten van het pad. Het was aan ons om onze moed en ons enthousiasme te ontwikkelen om echt deel te nemen aan de beoefening, zodat we niet lang in samsara zullen zijn.

Toehoorders: Zuiveren we onszelf uiteindelijk afhankelijk van onze eigen krachten en capaciteiten? Kunt u dit toelichten?

Citybike: Ze zeggen dat het een soort gezamenlijke inspanning is - een van die projecten die een gezamenlijke inspanning is Vajrasattva jij ook. Er zijn heilige wezens, en ze wensen ons het beste en ze proberen ons te helpen. Maar de hoeveelheid hulp die we van hen kunnen krijgen, hangt af van de mate waarin we openstaan, dus we moeten onszelf helpen open te staan, onszelf helpen zuiveren. Tegelijkertijd proberen de boeddha's en bodhisattva's te helpen, maar het boeddhisme werkt niet als we denken: 'Ik ben hopeloos. Ik kan niets doen, dus ik ga gewoon bidden tot Vajrasattva en laat hem ervoor zorgen.” Nee, het boeddhisme vraagt ​​veel van ons: "Ik moet verantwoordelijk zijn voor mijn eigen welzijn en voor het welzijn van anderen."

Toehoorders: Waarom wisselen we van jaar tot jaar tussen verschillende goden tijdens de winterretraite? Is het niet beter om het bij één te houden?

VTC: Wat we hier in de abdij doen, is dat we de godheid van jaar tot jaar veranderen omdat we contact zoeken met het publiek, en er kunnen verschillende mensen zijn die de ene godheid meer verkiezen dan de andere. Maar in termen van je eigen beoefening, als er één godheid is waarmee je een bijzonder sterke band voelt, beoefen die dan elke dag. Doe niet gewoon een lange retraite en denk dan: “Oké! Ik heb mijn 100,000 gedaan Vajrasattva- heb dat gedaan, heb het t-shirt gekregen. Dat hoef ik nooit te reciteren mantra opnieuw! Vergeet het maar Vajrasattva. Nu geneeskunde Buddhawordt mijn favoriet.” En dan jij mediteren over geneeskunde Buddha voor een maand of twee jaar of wat het ook is, en denk: 'Oké, ik heb de mantra daarvoor - daar geweest, dat gedaan. Dag, geneeskunde Buddha. Ik ben klaar met jou; Ik ga door naar de volgende.”

Ken je deze mensen die seriële partners hebben? [gelach] Je wordt verliefd op één persoon, je maakt het uit en de volgende dag ben je verliefd op iemand anders - zo is het niet. Als je een relatie wilt ontwikkelen met a Boeddha, zo behandel je ze niet. Je doet de retraite, en na de retraite stop je niet zomaar met de beoefening en ga je verder met een andere. Je doet misschien een aangepaste, verkorte versie van de beoefening, of als je echt resoneert met die godheid, blijf je die gebruiken als je belangrijkste beoefening. En dus, misschien Vajrasattvais je hoofdpraktijk, dus dat doe je elke dag, maar dan is het prima om geneeskunde te doen Buddha ook terugtrekken. Je doet nog steeds een short Vajrasattva oefen terwijl je je medicijnen doet Buddha terugtrekken.