Boeddhisme, modernisme en mindfulness

• Hoe ben je van een carrière naar een boeddhistische non gegaan?
• Wie was je leraar en leermeester?
• Kunt u de rol van vrouwen bij het vormgeven van het moderne boeddhisme bespreken?
• Bestaat er een westers boeddhisme?
• Beschouwt u bedevaarten naar heilige plaatsen als een belangrijk onderdeel van de boeddhistische beoefening?
• Kun je praten over seculiere mindfulnessbeoefening?
• Wat zijn de waarden en voordelen van het kloosterleven in de 21e eeuw?
• Hoe heeft nieuwe technologie de verspreiding van de Dharma beïnvloed?

Boeddhisme, modernisme en mindfulness (Download)

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dus waar beginnen we?

Dr.David Geary (DG): Nou, misschien, aangezien ik degene ben die geholpen is als de supervisor die toezicht houdt op deze cursus met gerichte lezingen, wil ik eerst en vooral beginnen met gewoon heel erg bedankt te zeggen dat je de tijd hebt genomen om met ons te praten. Het was geweldig om te leren over Manish' connecties met jou, vele jaren geleden.

VTC: Ja. Het was echt geweldig hoe we elkaar ontmoetten.

DR: Misschien kunnen we beginnen met een korte introductieronde, en dan begin ik. Ik ben universitair hoofddocent hier aan de Universiteit van British Columbia in de Okanagan. Ik ben opgegroeid op het lagere vasteland van Vancouver, en in de loop der jaren heeft mijn werk zich, toevallig, geconcentreerd op kwesties rond boeddhistische pelgrimstochten in India, en daarna meer in de richting van erfgoedpolitiek, vooral in Bodh Gaya. Dus veel van mijn werk door de jaren heen heeft zich gericht op zowel Bodh Gaya. Zo heb ik Manish ontmoet, via een omweg, en zo kwam hij hier bij UBC. Er komen dus veel verschillende verbindingen samen. Zo, dat is een beetje over mij. Misschien geef ik je door aan Leslie.

Leslie Shayer (LS): Hallo, en nogmaals, heel erg bedankt dat je ons hebt. Mijn naam is Leslie Shayer; Ik ben een PhD-student bij UBC Okanagan. David is een van mijn commissieleden en ik heb onlangs het genoegen gehad Manish te ontmoeten, die zeer informatief is geweest. Ik geef wiskunde en statistiek aan Okanagan College, en ik begon mindfulness en contemplatieve pedagogiek in mijn klas te integreren om te proberen de rekenangst te verminderen. Dus dat is een deel van hoe ik hierin verzeild ben geraakt. Ik heb ook een geschiedenis van gebruik meditatie voor het welzijn in mijn leven. Gedeeltelijk om chronische pijn aan te pakken, die dateert uit de jaren negentig. Dus ik ben blootgesteld aan verschillende vormen van mindfulness, en het afgelopen semester met David was echt verhelderend en informatief, en ik weet dat vandaag nog meer zal zijn, dus bedankt.

Manish Kumar (MK): En je kent me natuurlijk gedeeltelijk. Ik zal toch maar een korte introductie geven. Dus ik kom natuurlijk uit de plaats waar je misschien ooit en op veel punten bent geweest, Bodh Gaya. En het is een geluk voor mij dat ik van die plaats kom, maar dan is het even belangrijk om iemand te kennen die mijn leven in het algemeen vormgeeft. En ik heb persoonlijk zo'n diep respect voor mensen zoals jij, vooral voor leraren die mensen zoals ik soms helpen op onze reis. Wat niet noodzakelijkerwijs betekent dat we ons op die bepaalde manier kennen, wat me kan helpen te weten wie ik ben, in wezen, vanuit de historisch verbonden Buddha-plaats of fysiek verbonden met dit onderdeel. Dus voor mij, zoals je persoonlijk kennen, in 2015, en toen Sakyadhita in het algemeen kennen, de gemeenschap, de interessante of belangrijke gemeenschap, waar ik me helemaal niet bewust van was, gaf het me zo'n nieuw soort van inspiratie en ideeën over hoe de dingen in het Westen veranderen, vooral onder het boeddhisme en onder de boeddhistische nonnen, vooral zoals jij of Tenzin Palmo of vele anderen, zulke oudere westerse nonnen. Dus ik ben zo dankbaar om hier te zijn. En zoals altijd is DR mijn supervisor en zeer ondersteunend, erg aardig. En Leslie, om dokter te worden, is nu ook een heel goede vriend van mij. Dus ik ben zo blij om hier te zijn, dank je.

VTC: Ik ben blij dat je eindelijk hier bent gekomen toen Harvard niet lukte. Maar weet je, iets anders blijkt vaak beter. Omdat we nooit echt weten wat een slechte omstandigheid is en wat een goede. Want wat er later gebeurt, we weten niet wat eruit zal komen.

MK: True.

VTC: Mooi zo. Ik denk dat je een beetje over mij weet. Ik ben opgegroeid in Zuid-Californië en ben daar zo snel mogelijk weggegaan. Ik studeerde af aan de UCLA, deed wat afstudeerwerk aan het USC in het onderwijs, en toen ging ik naar Nepal. Ik had een boeddhistische cursus in de VS gehoord en het trof me echt, dus ging ik naar Nepal, werd gewijd in 1977 en volgde de volledige wijding in 1986. Ik heb een aantal jaren internationaal gewoond en kwam uiteindelijk terug naar de VS, waarvan ik nooit had gedacht dat ik het zou doen. En nu woon ik in de abdij van Sravasti, die hier niet zo ver vandaan is. Ga gewoon naar het zuiden en je kunt ons na COVID komen bezoeken.

DR: Dat doen we graag. Wij maken graag de reis. Het zou geweldig zijn.

VTC: Alsjeblieft.

DR: Ik weet dat we enkele voorbereidende vragen hebben gesteld, maar ik heb het gevoel dat we daar nog een paar gesprekken over moesten voeren. We hebben een paar vragen ontwikkeld, als je het niet erg vindt dat we ze stellen, waarvan ik denk dat ze natuurlijk verband houden met je ervaring, en sommige dingen over mindfulness die we hebben besproken en we zouden graag je mening horen. Misschien geef ik het als eerste door aan Manish en de eerste vraag.

VTC: Oké, ga je gang Manish.

MK: Ik ben persoonlijk erg geïnspireerd door jou en je werk. Nogmaals, persoonlijk wilde ik meer leren over je vroege carrière en hoe je vervolgens deze overgang maakte naar het neigen naar Dharma. Wat viel je echt op? Wat heeft je werkelijk tot Dharma gebracht? Dat is zo'n beetje een van de belangrijke vragen voor mij, vooral nadat ik je meer heb verteld over je diverse achtergrond in geschiedenis en onderwijs. Toen ging je eigenlijk naar een totaal ander leven. Dus…

VTC: Mijn ouders stelden dezelfde vraag. Het is als: 'Het was niet de bedoeling dat je zo overkwam. Het was de bedoeling dat je er totaal anders uit zou komen te zien.' Kortom, sinds ik jong was, heb ik me altijd afgevraagd wat de zin van het leven is. Ik ben opgegroeid in het Vietnam-tijdperk en dingen klopten niet. Ze vertelden ons dat we moeten vechten en mensen moeten doden, zodat we allemaal in vrede kunnen leven. Dat heb ik niet gekocht. Er was opnieuw racistisch geweld in het land. Een deel ervan niet zo ver van waar we woonden, en ik vroeg me af: "Waarom beoordelen mensen andere mensen op basis van hun kleur?" lichaam, en de basis van hun religie, de basis van hun geslacht?” En dus had ik altijd deze vragen, en ik verkende verschillende religies toen ik jonger was, maar het idee van een God, een theïstische God, hoewel het voor veel mensen logisch is en veel mensen helpt, maakte het geen enkel verschil. heb er helemaal geen zin in.

Tegen de tijd dat ik naar de universiteit ging, was ik agnostisch geworden. En vooral omdat ik geschiedenis heb gestudeerd, en elke generatie in Europa vermoorden mensen elkaar in de naam van God. Dus ik zei: "Wie heeft religie nodig als alle mensen elkaar daarvoor vermoorden?" Ik ben dus opgegroeid in de jaren zestig en zeventig. Je kunt uitleggen wat ik deed, wat iedereen deed. Daarna werkte ik in een speciaal soort klaslokaal. Een van die avant-garde scholen die open klaslokalen probeerden. Omdat ik niet wist wat de zin van het leven was. Ik wist dat het iets te maken had met mensen helpen, maar ik wist niet wat, en onderwijs leek me een goede manier om te helpen. Ik begon in het onderwijs en werkte toen een jaar, verkocht toen wat ik kon verkopen en ging reizen. Omdat ik het leven echt wilde ervaren in plaats van erover te lezen. Ik was het zat om over het leven te lezen en over het leven te schrijven, maar ik ontmoette nooit de mensen die ik studeerde.

Dus reisde ik anderhalf jaar door Oost- en West-Europa en Noord-Afrika. In die tijd kon je over land van Europa naar India, Nepal, dus dat deed ik. Ik was een tijdje in Israël. Kwam terug en werkte weer. Ik heb mijn eigen klaslokaal, mijn lesbevoegdheid. Ik werkte in mijn eigen klas. En toch zaten die vragen in mijn hoofd. En die zomer, na mijn eerste jaar met mijn eigen klas, was er een retraite buiten LA [Los Angeles], waar ik woonde. Het werd geleid door twee Tibetaanse monniken. Ik ging. Ik had me voor twee weken aangemeld, maar ben uiteindelijk drie weken gebleven. Ik heb daarna een retraite gedaan en de leringen troffen me echt heel sterk.

Wat was het dat me raakte? Toen ze uitlegden dat de oorzaak van ons geluk en ons lijden in ons eigen bewustzijn lag, in onze eigen geest. Ik begon echt naar mijn eigen geest te kijken en mijn geest te bestuderen, en naar het soort gedachten te kijken. Ik was altijd erg in contact met mijn emoties, maar keek naar de gedachten en aannames die achter de emoties lagen. En ik had gedacht dat ik een redelijk goed mens was, maar toen ik echt keek en zag dat er heel veel verontrustende emoties waren, en mijn ethische gedrag was echt niet zo goed. Ik was altijd erg veroordelend over alle corrupte politici, maar als ik loog, was dat eigenlijk in iemands voordeel. Er was veel hypocrisie in de manier waarop ik dacht.

Dus in plaats van terug te gaan naar mijn klaslokaal, zei ik mijn baan op en ging ik naar Nepal en daarna naar India. Het was echt de studie van de geest en de toepassing daarvan op mijn eigen ervaring en zien hoe, ja, inderdaad, gehechtheid, boosheid, onwetendheid veroorzaakt lijden, en mijn egoïsme, mijn bezorgdheid over mezelf. Het soort persoon dat ik wilde zijn, was niet het soort persoon dat ik was. En ik wist dat ik mijn waarden, mijn ethisch gedrag op één lijn moest krijgen, en ik moest aan mijn eigen geest werken en hem bevrijden van deze aandoeningen, de mentale aandoeningen. Maar ook, denk ik, omdat ik keek, dacht ik: "Wat is de zin van het leven?" en het boeddhisme had echt een betekenis die verder ging dan dit leven.

Omdat ik altijd dacht: “Wat is de zin van het leven? Is het gewoon om het leven van mijn ouders te dupliceren? Opgroeien, trouwen, kinderen krijgen, een baan krijgen, vooruitgaan, meer geld krijgen, hetzelfde doen en dan uiteindelijk sterven? En wat is het doel van dat alles op de lange termijn?” Dus toen het boeddhisme sprak over wedergeboorte, zei dat echt: "Oh, nu is het logisch." En dat we door onze onwetendheid gevangen zitten in samsara en dat er een uitweg is door wijsheid te ontwikkelen. En dat je die wijsheid kunt gebruiken om bewuste wezens te helpen wanneer je mededogen ontwikkelt en bodhicitta, de altruïstische bedoeling.

Toen zei ik: "Dat is iets dat de moeite waard is om in mijn leven te doen." Er is geen reden voor mij om het leven van mijn ouders te herhalen, of een ander soort leven, je eindigt altijd dood op het einde. De boeddhistische kijk op wedergeboorte en het werkelijk kunnen bevrijden van levende wezens van samsara, het was gewoon zo logisch, en het gaf betekenis en doel. En ik voelde ook heel sterk dat als ik dit negeerde, ik er later spijt van zou krijgen, en ik wil niet met spijt sterven. Dus besloot ik de Dharma te ordenen en min of meer het middelpunt van mijn leven te maken.

MK: Dank je. Om er snel aan toe te voegen, wie heeft u trouwens verordineerd? Wie was je leraar, je leermeester?

VTC: Mijn leermeester was Kyabje Ling Rinpoche, Ling Rinpoche. Hij is nu halverwege de dertig, maar in zijn vorige leven was hij mijn leermeester, en in zijn vorige leven was hij ook de hoofdleraar van Zijne Heiligheid de Dalai Lama. Maar hij was niet mijn eerste leraar. Mijn eerste leraren waren Lama Thubten Yeshe en Zopa Rinpoche. Zij waren mijn allereerste leraren.

MK: Dank je. Dat is belangrijk om de afstamming en de geschiedenis te kennen, want dat is...

VTC: Ja. Ik vind het belangrijk om te weten wie iemands leraar is. Ik vraag dat altijd aan mensen omdat het je iets over de persoon vertelt.

LS: Ik ben het ermee eens, afstammingen zijn zo belangrijk. Dat brengt me bij de volgende vraag op onze lijst met vragen. In feite is het concept van afstamming het afgelopen semester voor mij echt op de voorgrond gekomen. Het is leuk om de stukjes echt met elkaar te verbinden om te zien waar alles of iedereen vandaan komt. Maar je hebt een belangrijke rol gespeeld bij het herstellen van de bhikshuni-lijn van boeddhistische nonnen. Kunt u iets zeggen over de rol van vrouwen zoals uzelf bij het vormgeven van het westerse boeddhisme? En misschien ook in Azië?

VTC: Ten eerste vraag ik me af of er 'westers boeddhisme' is, want er zijn veel verschillende lijnen en leringen van veel verschillende boeddhistische tradities die naar het westen zijn gekomen, en ik denk niet dat ze één westers boeddhisme zijn. Ik denk dat er hier veel verschillende lijnen en gebruiken en tradities zijn. Dat gezegd hebbende – hoe is de rol van vrouwen [veranderd], is dat wat je wilde? Nou, het is zoals in de meeste religies, de mannen leiden de show en de vrouwen zijn de meerderheid van de mensen. Waar of niet waar?

Ik heb een hele tijd in India gewoond en ik had het boeddhisme nooit als patriarchaal beschouwd, maar ik zag dat toen ik terugkwam in het Westen, ik veel van mijn zelfvertrouwen had verloren. En het was niet omdat mensen me zoveel dingen vertelden, maar het was gewoon leven in die omgeving waar je als vrouw automatisch naar achteren ging om te gaan zitten. En de modellen die ik had waren de Tibetaanse nonnen; ze waren niet volledig gewijde bhikshuni's omdat ze de afstamming niet hebben, en ze waren zo verlegen. Oh mijn god. Dit was in de jaren 1970. Ze waren zo verlegen, ze stelden nooit vragen tijdens de lessen. Ze waren zo lief en bescheiden. Ik ben een Amerikaanse vrouw, en ik had een carrière, en dat stereotype van een lieve Tibetaanse non – ik probeerde zo te zijn, en het werkte niet. Het werkte absoluut niet.

Ik moest leren mezelf te zijn; Ik kom uit een bepaalde cultuur. Maar ik woon al lang in Azië, dus ik voel me niet zo westers. Als ik in het Westen ben, heb ik het gevoel dat ik deels Aziatisch ben; als ik in Azië ben, heb ik het gevoel dat ik deels westers ben. Dus het maakt eigenlijk niet uit. Ik ben niet zo van identiteitspolitiek. Hoewel de rest van de wereld – in ieder geval de rest van dit land – echt bezig is met identiteitspolitiek.

In het begin probeerde ik me aan te passen aan wat je zou moeten doen. En het was ook heel duidelijk dat ik als westerling nooit echt deel zou gaan uitmaken van het Tibetaans boeddhistische establishment.

Dat was nogal pijnlijk, je buitengesloten voelen van het establishment. Het waren Tibetaanse boeddhisten en het waren monniken. Dat was de basisinstelling. Maar wat ik later door de jaren heen heb ontdekt, is dat ik, omdat ik een vrouw ben, omdat ik een westerling ben, dingen kan doen die de Tibetaanse nonnen niet kunnen. Ik ging naar Taiwan en nam de volledige wijding op me. Ik werd een bhikshuni. Dat kunnen de Tibetaanse nonnen niet. Ik bedoel, ze zouden kunnen gaan, maar ze moeten echt in de Tibetaanse samenleving leven, en als ze naar Taiwan zouden gaan om dat te doen, zou het niet geaccepteerd worden binnen de Tibetaanse samenleving. Maar voor mij zou ik dat kunnen gaan doen, dan terugkomen naar de VS, hier een klooster stichten en hier in ons klooster zijn we gelijk aan geslacht. We gaan in orde; maakt niet uit of je man of vrouw bent. Dus, verschillende dingen die we hebben kunnen veranderen, zoals dat, omdat we in het Westen zijn.

Onze Tibetaanse leraren komen, en ze zien een groep mensen goed oefenen, en ze zijn blij. Ze kijken ernaar, ze zijn gelukkig, ze zeggen niet veel. Ze weten dat we bhikshuni zijn, maar we maken er geen punt van. Maar hopelijk maakt het een soort indruk op hen. En hopelijk zal het na enkele jaren invloed hebben op wat ze doen. Maar ik heb het Tibetaanse religieuze establishment echt gezien – het is van hen, weet je, en het is niet aan mij om naar binnen te gaan en ze te vertellen dat ze moeten veranderen. Het zou zijn alsof iemand de VS binnenkomt en ons vertelt dat we alles verkeerd doen en dat we moeten veranderen. En ze [komen uit] een ander land [en] we zouden zeggen: "Je maakt geen deel uit van ons, waar maak je deze opmerking op gebaseerd?"

Dus, in termen van de bhikshuni-kwestie, het is nog steeds een werk in uitvoering. De Tibetaanse nonnen, er zijn er maar weinig die bhikshuni hebben genomen, maar niet heel veel. En degenen die het hebben genomen, zijn niet echt in een situatie om het te doen kloosterlijk riten. Omdat ze teruggaan naar hun nonnenkloosters en geen van de andere nonnen bhikshuni's zijn, dus kunnen ze de bhikshuni-riten niet echt doen omdat ze moeten passen bij de mensen in hun eigen nonnenkloosters. Veel van de leraren zijn mannelijk, en de monniken zeggen: “Je hoeft de hogere wijding niet te nemen; Je hebt al bodhisattva en tantrisch geloften, en hoe dan ook, het is te moeilijk voor jou om te houden.” Dus dan hebben ze dat niet aspiratie van hun kant, wat ik jammer vind. Maar je moet wachten tot de dingen evolueren. Dus ik denk dat we in het Westen gewoon ons leven leiden, ons voorbeeld geven. Als ze ons ernaar vragen – de Tibetaanse nonnen – praten we er zeker over. Maar we gaan - althans ik niet - niets forceren. Sommige van mijn andere mede-bhikshuni's, westerse bhikshuni's, hebben geduwd, en het pakt niet goed uit.

DR: Dat is echt heel interessant. Dank je. Ik ga je een vervolgvraag stellen die je weer terugbrengt naar India en Nepal.

VTC: Oke.

DR: Een van de dingen waar ik al jaren in geïnteresseerd ben, is om meer te leren over boeddhistische bedevaarten en de rol van veel van de boeddhistische heilige plaatsen in Noord-India en Nepal, die aanzienlijke veranderingen hebben ondergaan, zoals u vast wel weet. door de jaren heen gezien. Dus ik vroeg me af of ik je misschien gewoon mag vragen, vanuit jouw ervaring, zie je bedevaart als een belangrijk onderdeel van de boeddhistische beoefening? En wat is jouw ervaring met bedevaarten en de veranderingen die je hebt gezien in plaatsen als Bodh Gaya, Lumbini, enzovoort?

VTC: Nou, ik ben al lang niet meer op bedevaart geweest. De laatste keer dat ik op bedevaart ging was in de jaren negentig, dus sindsdien is er veel veranderd. Hoewel ik enige tijd daarna in Bodh Gaya was, en het was heel, heel anders. Dat was enkele jaren geleden. Mijn persoonlijke ervaring met bedevaarten is dat ik het erg leuk vond, in India - en ik heb in 1990 een bedevaart gedaan in Tibet - en het is inspirerend. De bedevaart is niet alleen op de heilige plaatsen zijn; het is wat er in je hoofd omgaat als je alle reismoeilijkheden tegenkomt, al het stof en het vuil, en je wordt ziek, en je reisplannen worden vertraagd, en de hele kit en caboodle. Dat hoort bij de bedevaartervaring. Het is niet alleen onder de Bodhiboom zitten en je heilig voelen. Het probeert met je geest te werken terwijl je door al deze dingen gaat. Ik denk dat dat heel waardevol is.

In termen van wat er met de plaatsen is gebeurd, zijn ze duidelijk toeristischer geworden, enzovoort. Dus dat brengt meer mensen daar, en op een manier die goed is; het plant goede zaden in de hoofden van mensen. Het zou hen geïnteresseerd kunnen maken in de Dharma. Op een andere manier is het niet zo leuk voor de mensen die echt serieus zijn, die willen oefenen als ze op die plaatsen zijn.

Een paar jaar geleden gaf ik les in Indonesië, en we gingen naar de – ik weet niet zeker of je bekend bent met, nou ja, we waren naar Borobodur geweest, mijn tweede bezoek aan Indonesië, en toen een latere waren we op Sumatra op de plaatsen waar Atisha had gewoond en waar hij Serlingpa had ontmoet, en omdat het een moslimland is, wilden ze niet veel doen om van de boeddhistische plaatsen toeristische dingen te maken. Ze wilden ze niet benadrukken omdat ze een moslimland zijn. Dus toen we naar de plaatsen buiten Jambi gingen, was het helemaal niet toeristisch en stond de helft van de gebouwen nog onder de grond. Ze waren niet opgegraven. En we konden van de ene plek naar de andere lopen, zoals ik zeker weet dat Atisha deed, midden in de jungle, op een warme dag, zwetende liters. En je kreeg een idee van hoe mensen in die tijd leefden en hoe het was. Je zou het je echt kunnen voorstellen, ook al zijn de gebouwen niet gereconstrueerd. Ik heb daar echt van genoten omdat het iets heel aards had. Niemand verkocht ons snuisterijen of dat soort dingen. We hadden een chai-winkel kunnen gebruiken, maar die was er niet. [gelach]

Dus, is het een belangrijk onderdeel van uw praktijk? Ik denk dat dat heel erg van de persoon afhangt. Iemand sprak met Milarepa, de 13e of 14e eeuwse boeddhistische wijze en vroeg hem of hij op bedevaart ging, en hij zei: "Je moet een pelgrimstocht maken door je lichaam (hij was een tantrische beoefenaar), en lokaliseer de verschillende chakra's en energieën in je lichaam. Dat is het beste soort bedevaart dat je kunt doen.” Dus ik denk dat het echt van de persoon afhangt.

DR: Dank je. Aan jou Manish.

MK: Alleen deze kwestie van bedevaart en deze wijding, de vorige vraag die Leslie heeft opgeworpen. Ik ben gewoon benieuwd of u daar was, in Bodh Gaya, toen deze bhikshuni-wijding plaatsvond door Sakyadhita, omdat ze dat in 1987 deden, ergens in 1988 waarschijnlijk.

VTC: Ja, het was in – in welk jaar was het? Het was in … Nee, Sakyadhita heeft nooit een wijding gegeven in Bodh Gaya.

MK: Het was toen waarschijnlijk meer een onafhankelijke wijding. De bhikshuni-wijding vond waarschijnlijk plaats in Bodh Gaya.

VTC: Nee, er was een hele grote in - welk jaar was het? Omdat ik daar was - ik probeer me te herinneren welk jaar het was.

MK: In 1998 werden mensen gewijd.

VTC: Ja. Oké. Er waren er in '96, ik denk een paar jaar eerder. Er waren een paar Koreanen geweest die een soort van bhikshuni-wijding hadden gedaan - het was niet in Bodh Gaya. Wat daar gebeurde is een beetje vaag. Niemand lijkt daar duidelijke details over te hebben. Die in '98 werd georganiseerd door een Chinese meester uit Fo Guang Shan. Ze hadden de volledige aanvulling van bhikshu's, volledige aanvulling van bhikshuni's, en ze vroegen mensen uit andere tradities, dus Eerwaarde Lekshe Tsomo en ik werden allebei uitgenodigd om deel uit te maken van de bhikshuni sangha dat was de wijding. En dan in de bhikshu sangha ze hadden één, misschien twee Tibetaanse monniken, ze hadden meerdere Theravadin-monniken, en het was erg leuk omdat ze echt alles een vliegende start wilden geven. Dus, wat wil je daarvan weten?

MK: Ik heb het gevoel dat dat waarschijnlijk het begin is van Sakyadhita in het algemeen, want dat is wanneer Sakyadhita, de eenwording van de bhikshuni-afstamming en zoals, jullie allemaal, zoals drie première Bhiksunis, zoals jij, Eerwaarde Karma Lekshe en Eerwaarde Tenzin Palmo, al deze leidende figuren kwamen samen, inclusief Eerwaarde Dhammananda uit Thailand. Dus jullie kwamen allemaal bij elkaar en hadden zoiets van: "Oké, laten we het doen."

VTC: Oké, dat was de oprichting van Sakyadhita; dat was in '87. Dat was een conferentie die was georganiseerd door Eerwaarde Lekshe, en dan die ene Theravada-non, haar naam ontgaat me nu even.

MK: Uit Thailand?

VTC: Nee, want de Eerwaarde Dhammananda was op dat moment niet gewijd. Ayya ​​Khema. Lekshe, Ayya Khema en ik denk dat er iemand anders bij betrokken was om het te organiseren. Ik heb het bijgewoond. Dat was de oprichting van Sakyadhita. Dat was in '87, na een van de leringen van Zijne Heiligheid.

MK: Wauw. Oké. Super goed. Bedankt voor de verduidelijking, want nu heeft Sakydhita een plaats in Bodh Gaya. Nu hebben ze een centrum.

VTC: Echt waar?

MK: Ze hebben een stuk land en kijken daar naar een vrouwencentrum. [onhoorbaar] Dus de volgende keer dat je naar Bodh Gaya komt, zal ik je daar laten komen.

VTC: Als ik naar Bodh Gaya kom, moet je, ja...

MK: Ik zal degene zijn [onhoorbaar]

VTC: Goed!

MK: Bedankt om dat te verduidelijken. Dus ga hier gewoon verder mee. Bedevaart genereert wel een bepaalde hoeveelheid bodhicitta, zoals we zeggen in boeddhistische teksten of boeddhistische taal, toch? En bodhicitta brengt ons in feite dicht bij het diepere gevoel van beoefening, wat betekent dat we het willen mediteren meer, we willen meer nadenken, we willen op zoek naar een leraar, en hier wordt het mindfulness-gedeelte erg dominant. Dus mijn vraag gaat meer over hoe je je voelt over de seculiere mindfulness-beweging in het Westen die deze dagen nu formuleert, en heeft het de manier veranderd waarop je je binnen de gemeenschap begeeft - met de leden binnen de gemeenschap, of heeft het meer gebracht leden in een gemeenschap, vooral in uw geval, binnen de Sravasti-abdij?

VTC: Dus als ik alleen over mijn specifieke geval praat en misschien over het Tibetaans boeddhisme in bredere zin, en ik denk dat ook het Chinese boeddhisme zou passen in wat ik zeg, en waarschijnlijk de kloosterlijk tak van Theravada. Seculiere mindfulness en boeddhistische mindfulness zijn twee verschillende dingen. Het zijn twee verschillende dingen. En ze mogen niet verward worden.

Seculiere mindfulness begon, denk ik, meer vanuit het lekenaspect van de Theravada. Er waren mensen – Jack Kornfield, Sharon Salzberg, Joseph Goldstein – die volgens mij al heel vroeg naar Birma en Thailand waren gegaan. Ze deden vipassana meditatie, en ze leerden de Dharma. Maar toen ze het terugbrachten, leerden ze het gewoon meditatie techniek van vipassana. Ze hebben het niet in de bank gelegd achtvoudig nobel pad, de vier edele waarheden, de drie hogere trainingen, niets. Het was gewoon die techniek. En, voor zover ik het begrijp, kwam de seculiere opmerkzaamheid daaruit voort. En dus heeft seculiere mindfulness zijn wortels lang geleden in het boeddhisme, maar het is heel, heel anders. De techniek is anders, de motivatie is anders, de context is anders, het resultaat is anders. Het is heel anders. Als ik doorga wat de verschillen zijn. . .

Allereerst de motivatie. In de boeddhistische beoefening is je motivatie ofwel om bevrijding van samsara te verkrijgen, om nirvana te bereiken, of om volledig boeddhaschap te bereiken. Je motivatie is om echt je geest volledig te zuiveren, alle mentale aandoeningen en onwetendheid te overwinnen en een bevrijd wezen te worden dat niet langer vastzit in de cyclus van het bestaan; dat is voor degenen die streven naar arhatschap. Degenen die boeddha's willen worden, willen de bodhicitta, welke is de aspiratie om volledig ontwaakt te worden om alle levende wezens zo goed mogelijk te laten profiteren, en dan in staat te zijn vele lichamen te manifesteren en in staat te zijn om anderen te onderwijzen en te begeleiden naar bevrijding. Dat is je motivatie als je een boeddhistische beoefenaar bent. En voor een seculiere beoefenaar is de motivatie eigenlijk om zich beter te voelen. Het gaat helemaal over dit leven. Om je stress in dit leven te kalmeren, om je vrediger en kalmer te maken in dit leven. Er wordt niet gesproken over toekomstige levens, er wordt niet gesproken over bevrijding, niets van dat alles.

Dit laat zien dat er ook een verschil is in de context, want in het boeddhisme is de hele context dat we wezens zijn die de dukkha hebben, de onbevredigende ervaringen die voortkomen uit het cirkelen in samsara vanwege onze boosheid, onwetendheid en gehechtheid. Seculiere mindfulness – wat is de context waarin je mindfulness beoefent? Ik weet het niet. Misschien gaat het naar je werk, misschien leeft het in je gezin, maar er is helemaal geen spirituele context. Oké? De context in het boeddhisme is dat als je mindfulness gaat beoefenen, naast alle andere oefeningen die je doet, je het moet doen in de context van ethisch gedrag. Je moet het doen in de context van mededogen. Met andere woorden, het is een spirituele oefening en het moet in je leven getoond worden door je ethisch gedrag.

Bij seculiere mindfulness is er geen sprake van ethisch gedrag, is er geen sprake van mededogen, je gaat gewoon zitten en let op je geest. Dat is het. Zodat u zich bewust kunt zijn van uw boosheid, en hoeveel u wraak wilt nemen op iemand die u schade heeft berokkend. Je kunt je bewust zijn van alles wat je bent hunkering. Een boeddhistische beoefenaar zou dat nooit doen. Als dat soort gedachten opkomen, pas je het tegengif toe en volg je die gedachten niet.

Dan is de techniek ook heel anders. In de boeddhistische beoefening van mindfulness heb je de vier vestigingen van mindfulness: mindfulness van de lichaam, van gevoelens, de geest, en fenomenen. En hier is je opmerkzaamheid niet alleen het observeren ervan. Het is een doordringende, onderzoekende geest die probeert te begrijpen wat dit precies is lichaam, wat zijn mijn gevoelens, en hoe werkt mijn lichaam aansluiten bij de gevoelens? Hoe ontstaan ​​gelukkige gevoelens? gehechtheid, ongelukkige gevoelens produceren boosheid, veroorzaken neutrale gevoelens onwetendheid of verwarring? Hoe verhouden deze dingen zich? Het is een hele studie van de lichaam en geest.

En het doel van het doen van deze vier instellingen van opmerkzaamheid is om de lichaam en denk zo goed, en je ziet dat daar geen zelf in zit lichaam en geest. Er is geen concreet zelf, geen inherent bestaand zelf, geen onafhankelijk zelf. Omdat het de onwetendheid is die grijpt naar dat soort zelf dat de wortel is van ons hele probleem in samsara, de wortel van al onze dukkha. Die praktijk is echt gericht op wijsheid. Mindfulness is dus niet alleen je geest in de gaten houden, het is het bestuderen van deze dingen, het zien van de relatie, het brengt wijsheid binnen. Het onderzoekt: "Doen hoe deze dingen voor mij lijken, is dat echt de manier waarop dingen bestaan?"

In seculiere mindfulness is daar niets van. Niks van dat. In de boeddhistische beoefening is mindfulness een onderdeel van je beoefening. Er zijn zoveel andere oefeningen die je doet. Omdat onze geest iets heel complexs is, zal één oefening alleen je niet naar bevrijding brengen. Er zijn veel oefeningen die we doen, veel soorten meditatie dat doen we. We moeten ook de leringen bestuderen en erover nadenken voordat we mediteren op hen. Dus dat is in de boeddhistische praktijk. In seculiere mindfulness is daar niets van. Ook als je het boeddhisme beoefent, doe je het als een spirituele oefening. Seculiere mindfulness is geen spirituele oefening. Het doel is om je beter te laten voelen, wat prima is, maar verwar het niet met het boeddhisme en wat het doel van de boeddhistische beoefening is.

Ze zijn dus heel verschillend; zoals ik al zei, in de boeddhistische beoefening probeer je echt zoveel andere dingen te doen, omdat je echt probeert je geest volledig te transformeren. Maak het schoon. In seculiere mindfulness is het nu echt richting amusement gegaan [gelach]. Nu doe je aan mindfulness terwijl je naar muziek op de achtergrond luistert, en je doet aan mindfulness terwijl je naar je scherm kijkt, en naar mooie vormen en kalmerende beelden op je scherm. Dus dat is het niet meditatie helemaal niet. Je gebruikt je zintuigen, niet je mentale bewustzijn. Het helpt mensen. Dat is prima. Het helpt mensen. Maar het is geen boeddhistische mindfulness en het is geen spirituele oefening. En ik denk dat dat erg verwarrend wordt.

Een van mijn vriendinnen in Singapore – ze is boeddhist – en ze geeft ook les in seculiere mindfulness. We hadden het er een keer over en ze was het ermee eens dat het heel belangrijk is om de twee te scheiden. In Singapore heb je moslims, je hebt boeddhisten, je hebt taoïsten, je hebt christenen; als je zegt dat dit boeddhisme is, dan komen de andere religies niet. Dus ze zegt eigenlijk dat seculiere mindfulness moet worden onderwezen als een seculiere zaak, omdat het voor iedereen openstaat, je hoeft geen bepaalde religieuze overtuigingen te hebben. Maar het boeddhisme is veel meer dan dat. [gelach]

Ik weet ook niet of mensen het weten, maar seculiere mindfulness is pas een paar jaar geleden ontstaan. Het is alsof het Westen het op de een of andere manier heeft ontdekt, het is de nieuwste rage. Een paar decennia geleden was yoga de grootste rage. En dat werd veranderd vanuit een spirituele oefening. In India is het een spirituele praktijk. Hier werd het oefening, een vorm van oefening. [gelach] Mindfulness, een onderdeel van het boeddhisme, kwam hier en nu is het de nieuwe ontspanning geworden.

Ik keek naar een van de vragen die je stelde, ik begreep niet wat de vraag was - neoliberalisme en dada, dada, da, dus vroeg ik Eerwaarde Damcho, die naast me zit, en ze vertelde me wat de vraag in het Engels betekent [gelach]. Ik denk dat het echt een interessante kwestie is, want weet je, wanneer het in banken wordt onderwezen, wordt het aan sportteams onderwezen, het wordt overal onderwezen, en het doel is om je beter te maken in wat je werk is. Ik las een artikel en ze zeiden dat deze mensen eigenlijk naar binnen keren, en dat ze niets om de samenleving geven. Ze hebben het niet over de structurele problemen in de samenleving die lijden veroorzaken. Ze zijn gewoon bezig met hun eigen lijden en kalmeren het. En daar zit waarheid in. Ja, daar zit zeker waarheid in.

Mijn idee is dat als je echt een spirituele oefening doet, een deel van je spirituele oefening sociale betrokkenheid zal zijn. En je gaat geven om de samenleving waarin je leeft. Dus als je structurele veranderingen kunt aanbrengen, als je kunt bijdragen aan het welzijn van anderen, dan natuurlijk gemotiveerd door mededogen en gemotiveerd door bodhicitta, dat moet je zeker doen. Dat reiken naar anderen deel uitmaakt van je spirituele oefening. Het zit niet alleen op je meditatie kussen. Maar het lijkt erop dat de mindfulness een beetje in die richting is gekomen van; het zal je een beter radertje maken in het wiel van het kapitalisme. [gelach] Dus wat ik daaraan moet doen, ik weet het niet.

Mindfulness is nu de nieuwste, de grootste rage, zoals yoga vroeger was. Ik denk dat de op één na grootste rage compassie zal zijn. En het Westen zal dat nemen en ze zullen het veranderen in een goed gevoel en ze zullen het veranderen in gehechtheid. Ze zullen het boeddhistische ideaal van liefde en mededogen veranderen, dat in niets lijkt op wat je op de radio hoort en in films ziet, en het Westen zal het zo maken.

Een ander groot verschil tussen de twee is dat je in het boeddhisme hopelijk nergens voor betaalt. Sommige centra vragen geld, maar meestal wordt bij boeddhistische organisaties alles gratis aangeboden, en het creëert een economie van vrijgevigheid waarbij mensen, omdat ze iets van de Dharma en van de organisatie hebben ontvangen, iets terug willen geven, omdat ze weten dat de kloosterlingen behoefte hebben aan om te eten, en de tempel moet betalen voor elektriciteit. Dus iedereen geeft naar vermogen, en er zijn geen kosten aan verbonden. Dus niemand is geëlimineerd. Niemand wordt ervan weerhouden de Dharma te krijgen omdat ze geen geld hebben.

Seculiere mindfulness, je kunt een app kopen, weet je, "$ 99.99 voor drie lessen, maar als je een maand lang oefent, is het $ 999.99, maar een speciale korting voor jou, en als je drie maanden krijgt, zullen we echt u een betere korting geven.” Dat geeft er een hele andere dimensie aan. U wordt een klant die betaalt voor een dienst. Als u een klant bent die voor een dienst betaalt, kunt u eisen dat die dienst doet wat u wilt, anders koopt u hun product niet. Als mensen dat in het boeddhisme doen, dan zullen boeddhistische leraren de dharma gaan veranderen om het voor de mensen prettiger te laten klinken. En dat gaat de Dharma bederven en de Dharma degenereren. En dat is schadelijk. Schadelijk voor de Dharma, schadelijk voor alle levende wezens. Dat moet dus vermeden worden.

Wanneer je je brood verdient met het onderwijzen van mindfulness; Ik kijk naar enkele van de mindfulness-leraren en ze moeten beslissen waar ze heen gaan, zelfs als ze het voor dana doen (op donatie), waar gaan ze heen zodat ze de meeste donaties krijgen? Je hele leven is zo. En dan hebben ze gezinnen, dus je hebt veel donaties nodig omdat je kinderen designerschoenen willen, en ze moeten naar een zomerkamp, ​​en je echtgenoot wil naar Cancun om in de buurt van Ted Cruz te zijn, en het gaat over in dat soort ding. [gelach]

Oh, en dan de techniek. We hebben de vier vestigingen van mindfulness in het boeddhisme, maar de techniek in het seculiere is dat je gewoon daar zit, misschien let op je ademhaling, je let op je geest, je kijkt naar mooie beelden, je hoort de muziek, je ontspant. Dan ga je misschien naar een soort dating-app en probeer je iemand anders te vinden die aan mindfulness doet zoals jij. [gelach]

Dus, gewoon een klein verhaal. Dit gebeurde slechts een paar maanden geleden. Ik werd gevraagd om een ​​interview te doen voor een soort wellnessmagazine, Well and Good. Ik had er nog nooit van gehoord. Maar hoe dan ook, ze wilden me interviewen over hoe ik over mindfulness dacht. Dus ik heb het ze verteld. [gelach] En toen stuurden ze me het artikel, omdat ze andere mensen hadden geïnterviewd, enkele van de seculiere mindfulness-leraren. En ik had in mijn interview gezegd: "Seculiere mindfulness is prima zolang het voor mensen echt duidelijk is wat het is en wat het kan doen, en dat het anders is dan het boeddhisme." Ik zei: "Als het mensen ontspannen en minder gestrest maakt, is dat goed, dat is prima."

Maar wat drukten ze in het tijdschrift? Dat zeiden ze, maar ze gaven niet wat ik je zojuist heb verteld over de verschillen tussen boeddhisme en seculiere mindfulness en dat seculiere mindfulness geen spirituele oefening is en dat het ontspanning is. Dat hebben ze niet geprint. Dus ik schreef de persoon die me interviewde en ze zei dat ze daar eigenlijk een hele paragraaf over had gestoken omdat ze de evenwichtige mening wilde geven, maar haar redacteur haalde die paragraaf eruit. Dus het lijkt erop dat het idee van de redacteur was om mij, als boeddhistische non, mijn stempel op seculiere mindfulness te geven. Dat was helemaal niet hoe ik het interview probeerde te doen. Was helemaal niet wat ik zei.

MK: Dank je. Dat was geweldig, Eerwaarde. Dat was zo mooi, en ik heb het gevoel dat je een deel van het grotere geheel hebt afgedekt dat ik, zelfs als student van boeddhistische studies of boeddhisme, niet veel diepgaand wist, dus bedankt voor het verlichten van ons. Dat was voor mij persoonlijk zo geweldig. Ik heb veel geleerd.

VTC: Mooi zo. Als je de vier basisprincipes van mindfulness echt zou kunnen leren, is dat een fantastische oefening. Het zet je echt aan het denken over dingen. En alle andere dingen de Buddha onderwezen. Hij leerde niet alleen mindfulness.

LS: Dank u wel, Eerwaarde. Zoals Manish zei, heb ik ook veel geleerd. En je beantwoordde ook mijn vraag, en nog wat. Ik heb slechts één snelle follow-up. Heb je het gevoel dat de seculiere mindfulness-beweging het boeddhisme meer aan het licht heeft gebracht? Denkt u dat u in uw omgeving meer communityleden heeft omdat mensen . . . ben je daardoor wat kwijtgeraakt?

VTC: Nee. We hebben er geen gewonnen; we hebben er geen verloren. Sommige mensen zeggen dat seculiere mindfulness een aanloop naar het boeddhisme kan zijn, en dat klinkt in theorie goed, [maar] ik heb dat niet ervaren met de mensen met wie ik werk. Niemand heeft gezegd: "Ik begon daarmee en toen kwam ik bij het boeddhisme."

Jon Kabat-Zinn, die begon met Mindfulness Based Stress Reduction – ik ontmoette hem vele, vele jaren geleden toen hij naar Dharmsala kwam – en hij legde Zijne Heiligheid uit wat hij aan het doen was. En hij is heel aardig, en hij is heel oprecht. Toen ik hem ontmoette, was het iets nieuws, en het was spannend voor de resultaten. En nu, zoals alle dingen, is er nu een programma, en u kunt gecertificeerd worden en een certificaat hebben, en het onderwijzen en zo. Maar voor mensen met chronische pijn werkte het echt heel, heel goed. Maar nogmaals, dat is goed voor de mensen met chronische pijn, maar dat betekent niet dat ze boeddhistische mindfulness doen.

DR: Heb je een vervolgvraag, Leslie, of willen we . . . ? Ik weet dat ik me ook erg bewust ben van tijd, Eerwaarde Chodron. Als je tijd hebt voor nog een paar vragen, hebben we er een paar, maar zo niet, dan zijn we ook blij. . .

VTC: Ja, voor nog een paar vragen, ik heb tijd.

LS: Ik wilde het net aan je doorgeven, David, omdat Eerwaarde zo veel en met zoveel diepte en rijkdom antwoordde. Dus het is allemaal van jou.

DR: Oké, misschien hebben we er maar een paar; een beetje omdat ik denk dat je antwoord op die laatste vraag er een aantal heeft beantwoord, dus we hebben maar een paar dingen. Misschien stel ik de laatste vraag die ik had, en dat was, vanuit jouw ervaring, kun je ons iets meer vertellen over de waarden en voordelen van het kloosterleven in het begin van de 21e eeuw, en misschien iets meer vertellen wie zich aangetrokken voelt tot de kloosterlijk leven in de Abdij van Sravasti, en hoe kunnen de verplichtingen en verwachtingen van? kloosterlijk leven verschilt van leken-boeddhistische beoefenaars in de VS?

VTC: O, jongen. Daar zou ik een maand over kunnen praten. We hebben een programma dat we in de zomer hebben genaamd Exploring klooster- Het leven voor mensen die geïnteresseerd zijn in wijding. Ja, daar praten we over in dat programma.

Het belang van kloosterlijk leven, denk ik, voor een individu helpt het je echt, min of meer, je krijgt je leven in vorm en je stopt met een eikel te zijn, zoals ik het in spreektaal uitdrukte. Je hebt je ethische gedrag op orde, je hebt een doel, je weet wat je praktijk is, je weet wat je probeert te doen, je bent niet in de war over . . .nou ja, in het begin als je een baby bent kloosterlijk, je bent erg in de war. Maar daarna, als je meer hebt geoefend, word je helderder, ben je veel meer gesetteld en weet je waar je leven over gaat. Dus op individueel niveau is het heel goed als je doel in het leven bevrijding of volledig ontwaken is. Het kloosterleven, denk ik, is de beste manier om te gaan.

Niet iedereen is geschikt, niet iedereen wil kloosterling worden, niet iedereen kan dat. Dus lekenpraktijk is prima. Je kunt een uitstekende lekenbeoefenaar zijn, en dat zijn er veel. Maar ik weet voor mij persoonlijk dat het iets was waarvan ik denk dat het de beste beslissing was die ik ooit in mijn leven heb genomen om dit te doen. Ik denk dat het belangrijk is in het Westen, en in alle landen, omdat ik denk dat kloosterlingen – boeddhisten, katholieken, het maakt niet uit – ze fungeren als een geweten van de samenleving.

Omdat onze waarden en onze manier van leven anders zijn, kijken mensen je min of meer aan en zeggen: “Oh, er is iemand die geen familie heeft, ze hebben geen seks, maar ze zijn gelukkig! Hoe is dat mogelijk?" Iemand anders: "Ze hebben geen auto, ze hebben geen tweede huis, ze hebben niet eens haar, ze hebben één setje kleren, geen make-up, geen sieraden, ze gaan niet naar de disco, ze gaan niet naar de bar, ze drinken niet, ze zijn vegetariër.” Ik bedoel, deze mensen zeggen: “Wat een ascetische trip! Deze mensen moeten lijden.”

Maar dan ontmoeten ze de mensen [kloosters] en zijn we blij. En dan beginnen ze te denken: “Hoe kunnen ze gelukkig zijn met die dingen? Misschien heb ik al die dingen niet nodig. Misschien is consumentisme niet de manier om mijn leven te leiden.” Die gedachte komt binnen. We recyclen dingen, we gaan niet rijden om te gaan rijden, we doen veel boodschappen tegelijk. En mensen zeggen: “Waarom doen ze dat? Oh, minder koolstofafdruk op de planeet. Misschien hoef ik niet elke dag naar de supermarkt om precies te krijgen waar ik trek in heb. Misschien kan ik al mijn boodschappen samenvoegen en één reis maken. Mensen komen hier en denken: “Oh, ik kan ook recyclen? Het is niet zo moeilijk."

En onze houding voor gelijkheid voor alle mensen. Geweldloosheid. Het past heel goed bij de huidige sociale bewegingen in de VS en ik denk ook in Canada. Dus het [kloosterlijk leven] fungeert als een geweten voor de samenleving. Het zet mensen aan het denken: "Hoe komt het dat deze mensen gelukkig zijn, maar niet hebben wat ik heb?" Op die manier denk ik dat het de samenleving ten goede komt. En we kunnen ook heel goede redenen geven voor gelijkheid, en goede redenen om voor klimaatverandering te zorgen, enzovoort. Dat betekent niet dat je progressief moet zijn om boeddhist te zijn, maar het gebeurt nu eenmaal dat veel boeddhisten progressief zijn, maar sommige republikeinen. We hebben een jonge man, oh, hij is een virulente Republikein en zijn familie is dat ook. Maar ik denk dat hij dingen in twijfel begint te trekken. [gelach]

En ik denk, in de aanwezigheid van een kloosterlijk gemeenschap, kunt u als gemeenschap dingen doen die u niet kunt doen als één individu dat is gewijd. Als je een gemeenschap hebt, weten mensen: “Oh, er is een plek waar mensen actief liefde, mededogen en wijsheid cultiveren. Misschien kan ik dat niet, maar er zijn mensen die dat doen, dus het geeft me hoop voor de planeet.” En andere mensen zeggen: "Ik wil leren doen wat die mensen doen." Ze weten dat er een plek is waar ze dat kunnen komen doen. En we krijgen ongelooflijke brieven van mensen die hier nog nooit zijn geweest [Sravasti Abbey] die naar sommige van onze toespraken en zo op internet hebben geluisterd en ze schrijven gewoon, en ze zeggen: “Heel erg bedankt voor wat je doet. Het heeft me gewoon echt geholpen.” Dus ik denk dat het een rol en een voordeel heeft, en, zoals ik al zei, we hebben lekenbeoefenaars nodig en we hebben kloosterlingen nodig. En mensen moeten een keuze maken op basis van hun eigen gezindheid, hun eigen belangen.

DR: Dank je. Manish of Leslie, heb je nog een laatste vraag?

LS: Ik wilde net verwijzen naar - waar je het over had het aanbieden van op de een of andere manier schreven mensen in vanwege een deel van je online aanwezigheid, dus ik vroeg me af hoe nieuwe technologie, zoals deze online platforms en Zoom en al dit soort dingen, de verspreiding van de Dharma en maatschappelijke betrokkenheid voor jou?

VTC: Ja. We hebben eerder wat online gestreamd, maar toen de pandemie eenmaal toesloeg, konden mensen hier niet meer komen; we moesten het klooster sluiten. Dus gingen we meer dingen online doen. En het was gewoon geweldig, de respons – er kwamen zoveel meer mensen naar de leringen luisteren. En dus gaan we online retraites doen met sessies en begeleid meditatie.

Er is iemand die regelmatig naar de abdij komt die een ochtend en een avond begon meditatie sessie online; zij voert dat uit. We hebben retraites, en in de retraites hebben we discussiegroepen waar mensen echt praten over hoe ze omgaan met de Dharma, en dat vonden de mensen erg leuk. Ze zeggen: “Ik zit vast in mijn huis en de pandemie en ik kan niet naar buiten. Ik kan niet met mijn familie over spirituele zaken praten, dus als ik hier kom, en ik kan een retraite houden en dan discussies hebben met andere mensen die aan het oefenen zijn, heb ik eindelijk het gevoel dat er mensen zijn die me begrijpen.'

De technologie heeft echt invloed gehad. . . en ik weet van andere boeddhistische groepen dat ik denk dat het vrij gelijkaardig is. Mensen zetten veel meer leringen en activiteiten enzovoort online.

DR: Dat is geweldig. Is dat iets dat je na de pandemie kunt zien voortduren?

VTC: Ik denk dat ze gaan eisen dat we daarmee doorgaan. Het heeft onze stress vergroot [gelach] omdat niemand hier eerder wist hoe je Zoom moest doen. En we moesten allerlei . . . we moesten nieuwe computers krijgen, we moesten nieuwe camera's krijgen, mensen moesten leren hoe je Zoom doet en hoe je voorkomt dat iemand Zoom laat crashen, en pornografie in het midden van je Zoom-praatje over de Buddha. [gelach] En dan hebben we retraites, zodat mensen moeten zitten en het hele technische gedeelte moeten doen terwijl andere mensen lesgeven. We hebben geleide meditaties en mensen moeten de technologie leiden. Dus dat heeft ons veel veranderd. Maar we zijn zo blij dat mensen lijken te profiteren van wat we doen dat we dit graag doen en dit bieden.

DR: Dat is geweldig. Dank je. Manisch?

MK: Dat was geweldig. Trouwens, aangezien we het over de retraite hebben, zag ik op de Instagram-pagina van Sravasti Abbey dat er net een retraite aan het afronden was.

VTC: Een retraite, wat?

MK: Je bent net klaar met een retraite in Sravasti, ja, en je doet de vuurceremonie of zoiets?

VTC: De vuurpuja's. Elke winter sluiten we het klooster en doen we drie maanden retraite.

MK: Wow.

VTC: Het is meestal januari, februari, maart, dus daar zijn we net mee klaar, vorige week of eerder deze week.

MK: Het lijkt erop dat er veel jonge mensen komen.

VTC: Ja. Je weet dat we steeds meer jonge mensen krijgen, en we geven ook elke zomer een cursus voor jonge volwassenen. Het is echt leuk.

MK: Mooi hoor. Wauw. Dank je. Heel erg bedankt. Ik volg je op Instagram, en ik volg alle eerbiedwaardige daar. Dus daarom controleren we je. Ik ben zo blij om alle andere activiteiten te zien, alle herten.

VTC: Ik ben zo blij dat we weer contact hebben. Ik heb me vaak afgevraagd wat er met je is gebeurd. Het lijkt erop dat het heel goed met je is afgelopen.

MK: Ja, en hier komt het echt op neer: ik zou echt willen dat je India zou kunnen bezoeken en nogmaals naar Bodh Gaya zou kunnen komen, indien mogelijk op pelgrimstocht, als de tijd goed gaat in de komende jaren en reizen normaal gaat. Ik zal je graag ondersteunen, of daar op een bepaald moment voor je zorgen als je daar bent.

VTC: Oh hartelijk dank! Ik zal die uitnodiging op een gegeven moment accepteren.

MK: Deze keer hebben we betere wegen zodat de pelgrimstocht wat vlotter zal verlopen.

VTC: Oh oké. [gelach]

MK: Deze keer zal alles goed georganiseerd zijn, en het comfortniveau zal beter zijn zodat je niet te veel lijden krijgt.

VTC: Oké. [gelach]

DR: Nou, misschien is dit dan een goede plek om af te sluiten. Ik denk dat we genoeg van uw tijd hebben genomen en... . .

VTC: Okay. Bedankt

DR: Ik wil je echt bedanken voor het delen van je wijsheid met ons, en hopelijk krijgen we de kans om je daar in de nabije toekomst te ontmoeten.

VTC: Ja, alsjeblieft. En ik wens je al het goede dat je doet met je studies, en je boeken, je diploma's, en het krijgen van een vaste aanstelling, en al dat soort dingen. [gelach] Heel goed. Oké. Wees voorzichtig.

MK: Oké. Heel erg bedankt.

VTC: Oke, bedankt. Al het beste.