Toevlucht nemen en de betekenis van de Drie Juwelen

We hebben gesproken over de mogelijkheid van wedergeboorte in staten van enorm lijden of enorme beperkingen. Als we diep nadenken over deze mogelijkheid, willen we een uitweg vinden, een manier om te voorkomen dat het gebeurt. We willen wat medicijnen nemen voordat de ziekte toeslaat, wat Dharma-vitamines, zodat we niet ziek worden. Daarom wordt 'Dharma' soms vertaald als 'preventieve maatregelen'. Het idee is dat Dharma bestaat uit maatregelen die je neemt en toepast op je geest die je beschermen of voorkomen dat je moeilijke situaties ervaart.

Wat is toevluchtsoord?

Omdat we een gevoel van angst hebben voor de toekomst, een gevoel van bezorgdheid over wat er na de dood zal gebeuren, en omdat we een bepaalde richting zoeken, een zekere zekerheid in een onzekere wereld, zoeken we een toevluchtsoord. Toevlucht is een lastig woord in het Engels. Het kan verkeerd worden begrepen. Soms wordt het vertaald als "een veilige en gezonde richting in het leven inslaan", en dat is precies wat het is. Een richting inslaan.

Het probleem met het woord 'toevluchtsoord' is dat het ons soms het idee geeft om ons ergens voor te verstoppen. Zoals wanneer je een klein kind bent, jij toevlucht achter je moeder, en dan kan de grote boze pestkop naast je niet bij je komen. Maar dat is niet het soort relatie dat we hebben met de Drievoudig juweeltje. We verschuilen ons niet achter onze 'moeder', de... Drievoudig juweeltje. Toevlucht nemen hier is in de zin van te zeggen: "Het regent met bakken uit de lucht, we worden kletsnat en we zullen het koud krijgen als we buiten in de regen blijven." Dus we willen naar een plek gaan die bescherming biedt, en die plek is in de Dharma-realisaties. Dat is de echte toevlucht, de echte zaak waar we naar toe gaan. Het is geen kwestie van je verschuilen achter de Dharma of je verschuilen achter de Buddha en Sangha en zeggen: "Buddha en Sangha, je gaat naar buiten en je ruimt mijn problemen op.” Dat is niet de betekenis van toevluchtsoord. Het is eerder een veilige en gezonde richting in ons leven inslaan, wetende dat de echte toevlucht de getransformeerde staat van onze eigen geest is.

Als we aan de dood en de lagere sferen denken, geeft dat ons enige bezorgdheid over ons toekomstige leven. Gezien het feit dat we deze zorg hebben, komen we nu bij de twee fasen in het pad die de methode vormen om iets te doen, om te handelen. De twee dingen die we gaan doen zijn: toevlucht en dan observeren karma.

Nadenken over kostbaar menselijk leven geeft ons het vermogen om ons potentieel te zien. Nadat we ons potentieel hebben gezien, worden we overgehaald om er gebruik van te maken. De eerste manier om er gebruik van te maken is om ons voor te bereiden op ons toekomstige leven. Om ons voor te bereiden op toekomstige levens, moeten we ons enige zorgen over hen maken. Dus we denken aan de dood en de mogelijkheid om in de lagere rijken geboren te worden. Nu zoeken we een methode om dat te voorkomen, dus we hebben het onderwerp toevlucht en daarna het onderwerp oorzaak en gevolg, of karma en de resultaten ervan. Deze twee vakken in deze volgorde onderwijzen is een heel bekwame manier voor de Buddha om ons in te schakelen.

Toevlucht is een heel belangrijk onderdeel van het pad omdat het de poort naar de Dharma is. Ze zeggen meestal dat een toevluchtsoord de toegangspoort is tot het binnengaan van de... Buddhaleringen; Dat bodhicitta, de altruïstische intentie, is de toegangspoort tot de Mahayana-leringen; en nemen empowerment ' is de toegangspoort tot de tantrische leringen. Toevlucht is de basis van het hele ding - het gaat erom echt een beslissing te nemen over het pad dat we nemen, de richting die we gaan. Het is een heel belangrijk punt, een heel fundamentele beslissing in ons leven.

Er zijn verschillende hoofdrubrieken onder toevlucht. We praten eerst over de redenen voor: toevlucht nemen, ten tweede over welke objecten aan toevlucht in, ten derde over het meten van de mate waarin we onze toevlucht hebben gezocht, ten vierde over de voordelen van onze toevlucht, en ten vijfde over punten voor training nadat we onze toevlucht hebben gezocht. Dus dit is waar we naartoe gaan in de komende paar gesprekken, door deze vijf dingen.

De eerste reden om toevlucht te zoeken

Laten we teruggaan naar het eerste punt in de redenen voor: toevlucht nemen. Waarom toevlucht? Waarom ingaan op de Buddhaleringen? Er worden over het algemeen twee of soms drie redenen gegeven voor: toevlucht nemen. Het is belangrijk om de redenen te begrijpen, vooral omdat we toevlucht elke dag.

We zochten hier onze toevlucht voordat we de leringen deden, en je bidt elke dag om toevlucht voordat je de meditatie sessies. Het is belangrijk om de redenen voor toevlucht te begrijpen en erover na te denken voordat je het gebed opzegt. Dat helpt om het gebed zinvoller en waardevoller te maken, omdat je weet wat je doet en waarom je het doet.

Het gevoel van toevlucht is iets dat met de tijd groeit, dus hoe meer we de oorzaken in onze geest hebben, hoe dieper onze toevlucht zal zijn. Natuurlijk zullen de oorzaken in het begin niet erg sterk zijn, dus onze toevlucht zal niet erg sterk zijn. Maar als we voortdurend de oorzaken cultiveren en ons daarvoor inspannen, wordt de toevlucht veel, veel sterker en beginnen we te zien dat het van gedachten verandert. Geen van de meditaties die we hebben gedaan zijn als een aan/uit-schakelaar; ze zijn meer als een dimmerschakelaar die je, hopelijk, geleidelijk aan naar helderder draait.

De eerste reden voor toevlucht nemen is het bestrijden van een gevoel van angst en voorzichtigheid met betrekking tot wedergeboorte in ongelukkige rijken, of zelfs in de hele cyclus van het bestaan, maar op zijn minst enig gevoel van angst bij het nemen van wedergeboorte in de lagere rijken. Dit is een oproep aan ons om verder te kijken dan de reikwijdte van dit leven. Natuurlijk kunnen mensen komen luisteren naar leringen en veel voordeel hebben zonder in wedergeboorte te geloven. Je hoeft niet in wedergeboorte te geloven om te profiteren van Buddhazijn leringen. Maar alleen al door de plaatsing van dit punt, kunnen we zien dat om echt diep te gaan en de nectar in de leringen te proeven, hoe meer overtuiging we hebben in wedergeboorte, hoe meer het hele raamwerk van de Dharma voor ons logisch gaat worden.

Voel je niet slecht als je niet in wedergeboorte gelooft en je hebt het op een laag pitje gezet. Maar haal het ook van tijd tot tijd van een laag pitje en heroverweeg waar je in gelooft, en probeer wedergeboorte te begrijpen, want dat verandert echt het hele perspectief waarmee we naar ons leven en onze relatie tot het boeddhisme kijken. Het maakt wel een verschil.

Je kunt zien dat als we alleen maar in dit leven geloven, en we stuiten op een probleem, wat doen we dan? toevlucht in? Wij toevlucht in alles wat de ellende van dit leven zal verlichten. Als we niet in vorige en toekomstige levens geloven, denken we alleen in termen van wat ons probleem nu gaat oplossen. Als we honger hebben, toevlucht in eten. Als we eenzaam zijn, toevlucht bij vrienden. Als we moe zijn, toevlucht in ons bed. Als we alleen in termen van dit leven denken, hoeven we alleen maar te denken toevlucht in is zintuiglijk genot, want dat is het ding dat iets gaat doen om de huidige pijn weg te nemen. Maar ik denk dat we allemaal hier zijn omdat we ons tot op zekere hoogte hebben gerealiseerd dat zintuiglijk genot niet het einddoel is; het zal onze problemen niet oplossen. Als we enig gevoel hebben voor vorige en toekomstige levens, kunnen we zien hoe beperkt zintuiglijke genoegens zijn bij het genezen van onze problemen. Als we ons zorgen maken over wat er met ons gebeurt bij de dood en daarna, gaan we op zoek naar een veel bredere bron van geluk dan alleen iets dat onze maag vult en ons voorlopig gelukkig maakt.

Er is een voordeel aan het gevoel dat wie we zijn niet alleen hiertoe beperkt is lichaam maar is een continuüm - onze geeststroom is een continuüm. Het bewoont dit lichaam voor een tijdje, dan gaat het over naar een ander lichaam. Deze mindstream kan zelfs een worden Boeddha. Dus je kunt zien dat geloof in toekomstige levens belangrijk is, want als we niet in toekomstige levens geloven, dan kunnen we zeggen: "Nou, ik moet een Boeddha nu of er is niets, want nadat ik sterf is er gewoon volledige duisternis.” Als er na mijn dood echt niets meer is, klinkt dat als een goede stopzetting van mijn problemen. Dus waarom de Dharma beoefenen? Waarom proberen een te worden Boeddha? Ik wacht gewoon tot ik dood ben. Misschien zal ik het een beetje opschieten, want dat zal een einde maken aan mijn problemen. Snap je wat ik zeg? Als we alleen naar dit leven kijken, komen we een aantal problemen tegen over wat onze doelen in het leven zijn. Waarom streven naar boeddhaschap als het bij de dood allemaal niets is en je problemen toch zullen eindigen? Echt, wat is het nut? Je zou thuis tv kunnen kijken.

Maar als we geloven dat onze mindstream niet eindigt met dit leven, als iets verder gaat, dan is er een reden om ons zorgen te maken over wat er na de dood gebeurt. En omdat de onderlinge relatie tussen oorzaak en gevolg werkt, omdat wat we na onze dood zullen zijn afhangt van wat we nu doen, dan wordt dit leven heel zinvol. En we beseffen dat we iets kunnen doen. We hebben enige macht om dingen in dit leven te veranderen en die veranderingen zullen van invloed zijn op wat er later gebeurt. Maar als we denken dat er later niets gebeurt, dan heeft niets veel betekenis. Dit gevoel van voorzichtigheid, van het besef van gevaar dat zou kunnen gebeuren als we doorgaan zoals we zijn, kan een zeer sterke motiverende kracht zijn voor het beoefenen van Dharma.

Wat is nu de oorzaak van de lagere rijken? Het zijn onze eigen besmette acties en verontrustende houdingen. In ons leven moeten we nagaan: "Heb ik een verontrustende houding? Heb ik besmette handelingen?” We checken verder: “Ja, ik word boos en ik heb veel… vastklampen en ik ben erg jaloers. Ik ben lui en strijdlustig en koppig. Ik heb de hele zak met verontrustende houdingen.” En dan overwegen we: "Zijn mijn acties gemotiveerd door deze houdingen?" Nou ja, want vandaag viel iemand op het werk me erg lastig en ik zette hem neer. En met iemand anders was ik erg trots en hooghartig. En dan was er nog iemand die ik min of meer manipuleerde.

Als we echt naar ons leven kijken, naar de gemoedstoestanden van onze geest, en naar het soort acties dat we hebben gedaan, en dan de mogelijkheid afwegen om een ​​lagere wedergeboorte te nemen, maken we ons behoorlijk zorgen. We realiseren ons dat als de oorzaak er is, het resultaat heel gemakkelijk is. Het is slechts een kwestie van tijd. Dat gevoel van bezorgdheid zal ons motiveren om te oefenen. Het zal ons motiveren om een ​​alternatieve manier van interactie te zoeken, zodat we niet steeds dezelfde slechte gewoonten blijven vertonen.

Ik denk dat we naar de Dharma komen omdat we sommige van onze slechte gewoonten echt zat zijn. We hebben genoeg van de geest die ongecontroleerd boos wordt. Een deel van onze geest krijgt een kick van boos zijn en een ander deel van ons zegt: “Goh, ik wou dat ik dit niet de hele tijd deed! Ik zou zeker rustiger zijn als ik niet zo geïrriteerd en geïrriteerd zou raken.” We proberen wat bevrijding te zoeken, wat leiding, weg van onze schadelijke acties en de verontrustende houdingen die ze veroorzaken, omdat we ons realiseren dat ze ons problemen bezorgen, niet alleen nu in dit leven, maar dat ze ons daarna grote problemen zullen bezorgen. dood. Bovendien veroorzaken we problemen bij andere mensen als we onder de negatieve invloed zijn van onze gebruikelijke gemoedstoestanden.

Dit is een van de motiverende factoren waardoor we op zoek gaan naar begeleiding, een methode, een pad, een voorbeeld of rolmodel voor wat we kunnen doen om uit de 'bananengeest' te komen. Of, zoals Lama Yeshe noemde het vroeger de 'apengeest'. Omdat onze geest is als een aap. Een aap pakt elk interessant object op dat het tegenkomt. Het is volledig verspreid en ongericht. Dus, met enige bezorgdheid over waar de "apengeest" ons zal brengen, willen we een geesttemmer zoeken, een "apengeest" temmer. Dat is de eerste motivatie - wat er gaat gebeuren bij de dood en daarna.

Als we dan nog verder gevorderd zijn, gaan we ons niet alleen bezighouden met de lagere wedergeboorten, maar ook met de hogere rijken. Wanneer we ons realiseren dat het geluk dat in de hogere sferen wordt gevonden ook tijdelijk is, gaan we op zoek naar bevrijding van het hele cyclische bestaan. De angst kan ofwel gericht zijn op de lagere rijken of op het hele cyclische bestaan. Maar we beginnen met waar we zijn - als we in het vuur zitten, laten we dan in ieder geval in de koekenpan gaan en dan de volgende stap zetten.

De tweede reden om toevlucht te zoeken

De tweede oorzaak voor toevlucht nemen is wat geloof, of vertrouwen, of overtuiging wordt genoemd. Het is een gevoel van vertrouwen dat de Buddha, Dharma, en Sangha hebben het vermogen om ons een juiste methode te tonen om niet alleen lagere wedergeboorte te voorkomen, maar ook om alle pijn in heel samsara te voorkomen. Zo gaan we niet alleen weg van een slechte situatie, maar gaan we naar een betere. We hebben er vertrouwen in dat er een pad is, dat er iemand is om ons langs dat pad te leiden, en dat we een paar vrienden hebben om mee te reizen.

Om een ​​diep vertrouwen te ontwikkelen in de Buddha, Dharma, en Sangha, moeten we de kwaliteiten van alle drie kennen. Veel van dit gedeelte over toevluchtsoord zal daar juist over gaan. Als we weten wat hun kwaliteiten zijn, ontwikkelen we respect en bewondering voor de Buddha, Dharma, en Sangha. We ontwikkelen ook enige overtuiging dat ze het vermogen hebben om ons uit de puinhoop te leiden waarin we ons bevinden.

De derde reden om toevlucht te nemen

De derde reden voor toevlucht nemen heeft te maken met het mahayana, het voertuig van de geest dat zich bezighoudt met de problemen en moeilijkheden van alle wezens. Als we een veilige en gezonde richting in ons leven willen inslaan, niet alleen omdat we ons zorgen maken over onze eigen mogelijke wedergeboorte, en niet alleen omdat we ons zorgen maken over ons eigen fietsen in het cyclische bestaan, maar omdat we compassie hebben met alle voelende wezens, dan nemen we de Mahayana-toevlucht. Het is een grotere manier van toevlucht nemen.

Je kunt zien hoe de toevlucht gaat groeien. Eerst beginnen we met angst voor onze eigen lagere wedergeboorte, dan vergroten we die angst om wezens te omvatten die overal in het cyclische bestaan ​​zijn geboren, en dan vergroten we het verder door te zeggen: "Nou, niet alleen ik maar iedereen, elk bewust wezen, waar dan ook , die geboren is in een cyclisch bestaan. Ik vrees dat. Daar maak ik me zorgen over." Dat kan een sterke motiverende factor zijn voor toevlucht nemen. Wanneer we ons zorgen maken over het welzijn van alle wezens - een echt medelevende houding - dan wordt onze toevlucht echt, echt krachtig. We zijn niet alleen met onszelf bezig, maar we voelen de kracht van zorg voor grenzeloze wezens. Op deze manier kunt u uw toevlucht sterker maken.

Ik geef hier les volgens het traditionele Tibetaanse schema dat: Lama Tsong Khapa heeft ontworpen, en dus komen we in veel diepgaande dingen. Veel ervan kan zeker conflicten in je geest veroorzaken. Het gaat een aantal knoppen indrukken - je emotionele knoppen en je intellectuele knoppen. En dat is heel natuurlijk. Als het je knoppen niet heeft ingedrukt, wat heeft het dan voor zin? Als je hier zou komen en alles wat ik zei alleen maar alles versterkte waar je al in geloofde, dan zou ik je helemaal niet helpen om los te komen van de boosheid gehechtheid, de onwetendheid en de besmette acties. Ik zou ze alleen maar versterken. Zodra Dharma ons ego een comfortabel gevoel geeft, weten we dat er iets mis is met wat we geloven.

Maar het indrukken van de knop wordt beter. Het wordt wel beter. Het begin is bijzonder moeilijk, denk ik, omdat we zoveel nieuwe ideeën tegenkomen - wedergeboorte, lagere rijken, Buddha. Wie in de wereld was? Buddha? We komen in het begin met zoveel nieuwe dingen in aanraking dat we ons soms overweldigd voelen. Maar als je die eerste schok kunt doorstaan ​​en op zoek kunt gaan naar antwoorden op de talloze vragen die opkomen, en als je de weerstand in je eigen geest tegen sommige van de nieuwe ideeën begint te onderzoeken, dan komt er langzaam, langzaam wat bewustzijn binnen. Maar het kost tijd. Verwacht niet dat alles glashelder is en neonreclames flitsen. Mijn ervaring was niet zo. Misschien kunnen sommige mensen met ongelooflijk sterke sporen van vorige levens in het Westen geboren worden en dan lopen ze een Dharma-lezing binnen en gaan "Halleluja". Maar zulke mensen heb ik maar weinig ontmoet. Het kost dus wat tijd en energie. Maar heb er geduld mee. Het draagt ​​vrucht.

Waar je je toevlucht in moet zoeken?

Nu gaan we naar het tweede gedeelte, waarin wordt beschreven welke objecten we moeten... toevlucht in. Als we een veilige en gezonde richting zoeken, dan willen we eerst de juiste objecten herkennen om toevlucht in en begrijp dan de redenen waarom ze geschikt zijn toevluchtsoorden.
Dus we hebben de Buddha en de Dharma en de Sangha. Elk is in tweeën verdeeld. Ze zijn onderverdeeld in de ultieme Buddha Juweel en het conventionele Buddha Juweel; het ultieme Dharma Juweel en het conventionele Dharma Juweel; het ultieme Sangha Juweel en het conventionele Sangha Juweel.

Nu gaan we hier wat technische informatie geven, en het zal leiden tot een paar nieuwe woorden. Maak je niet druk, het is oké. Het lijkt in het begin misschien erg verwarrend als we deze verschillende categorieën van ultiem en conventioneel binnen elk van de Drie juwelen. Maar als u dit kunt gaan begrijpen, zal het u helpen te begrijpen wat Buddha, Dharma, en Sangha zijn, zodat wanneer je zegt “Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” en “Ik toevlucht totdat ik verlicht ben in de Buddha, Dharma, en Sangha”, begrijp je veel beter wat je zegt. Het zal je helpen de gebeden te begrijpen en dat gevoel op een veel sterkere manier op te wekken.

Toevlucht nemen tot de Boeddha

Laten we beginnen met de Buddha. De Buddha is iemand die aan de ene kant zijn geest volledig heeft gezuiverd van alle verontreinigingen en vlekken, en aan de andere kant alle goede eigenschappen ten volle heeft ontwikkeld. Dus als iemand je ooit vraagt: "Wat is een... Buddha?” je hoeft niet te zeggen: "Een of andere man die saffraangewaden draagt ​​en op een lotus zit." Want dan begrijpen mensen het niet. Ze snappen het niet. Maar als je zegt: "Dit is wat een" Buddha is: elke persoon die zijn of haar geest volledig heeft gezuiverd van alle verontreinigingen en vlekken, zodat ze nooit meer boos worden, nooit meer gehecht raken, nooit jaloers worden, of trots, of lui, of wat dan ook. En ze hebben ook alle goede eigenschappen die we nu hebben, genomen en volledig ontwikkeld.” Als we dat begrijpen als wat een Buddha is, dan wordt het heel goed mogelijk dat we één kunnen worden. Waarom? Want hoewel we de verontreinigingen hebben, kunnen we ze reinigen. En we hebben de zaden van de goede eigenschappen, en we kunnen ze ontwikkelen. Er is geen grote kloof tussen ons en de Buddha. Het is gewoon een kwestie van de balans tussen verontreiniging en de balans tussen goede eigenschappen. En als we de ene kunnen verminderen en de andere kunnen vergroten, dan wordt onze mindstream heel snel de mindstream van a Boeddha. Het is niet iets mystieks en magisch. Het kan zo voelen als je de realisaties hebt, maar je ziet dat het eigenlijk een soort wetenschappelijk proces is waar we doorheen gaan.

Het Boeddha-juweel: de rupakaya en de dharmakaya

Als we het nu hebben over de Buddha, soms heb je misschien het woord kaya gehoord, een Sanskrietwoord. Het betekent lichaam, Maar niet lichaam in de zin van het fysieke lichaam, Maar lichaam in de zin van corpus of verzameling of groep. Soms hebben we het over drie kaya's, of lichamen, van de Buddha en soms kan dit worden onderverdeeld in vier kaya's van de Buddha. En soms is het alleen verdeeld in twee kaya's van de Buddha. Het heeft wel zin.

Als we de verdeling in twee kaya's nemen - twee groepen of verzamelingen of corpussen van kwaliteiten van de Buddha — de ene wordt de rupakaya genoemd, wat de vorm betekent lichaam, en de andere heet de dharmakaya, wat de waarheid betekent lichaam. Met deze verdeling, de rupakaya, of vorm lichaam, verwijst naar de vorm of de fysieke manifestatie van de Buddha, terwijl de dharmakaya, of de waarheid lichaam, verwijst naar de geest van de Buddha.

Rupakaya

Als we wat dieper ingaan, nemen we de rupakaya, de vorm lichaam, en splits het in tweeën. Van de twee soorten rupakaya wordt er één sambhogakaya genoemd, vaak vertaald als genieten lichaamen de andere wordt de nirmanakaya of de emanatie genoemd lichaam. Dit zijn twee verschillende fysieke aspecten van a Boeddha. Wanneer een volledig verlichte verschijnt in een lichaam gemaakt van licht in een puur land, het onderwijzen van de bodhisattva's, het onderwijzen van de Mahayana-leringen, en heeft alle 32 tekens en 80 kenmerken van een Boeddha, dan heet dat een sambhogakaya of genieten lichaam. Dit is een nogal mystieke of etherische fysieke verschijning van een Boeddha een lichaam van licht, woonachtig in een puur land, de bodhisattva's onderwijzend. De sambhogakaya [genot lichaam] heeft alle fysieke tekenen van een volledig verlicht wezen, zoals het uitsteeksel van de kroon op het hoofd, de krul, de ogen in de handpalmen, de dharmawielen op de voeten en de lange oorlellen.

De andere soort rupakaya wordt de emanatie genoemd lichaam, of de nirmanakaya, en verwijst naar een grovere fysieke verschijning van een volledig verlicht wezen. Een voorbeeld zou Shakyamuni . zijn Buddha, die 2,500 jaar geleden leefde.

De verdeling van de rupakaya, het fysieke aspect, in het genot lichaam en de uitstraling lichaam, vertegenwoordigt de verschillende manieren waarop een volledig verlicht wezen in de wereld kan verschijnen om anderen te helpen. Een manier waarop ze anderen kunnen helpen, is door te verschijnen in een plezier lichaam in een zuiver land en onderricht de bodhisattva's op hoog niveau. Maar dat hebben we niet toegang naar een puur land, we hebben dat positieve potentieel niet gecreëerd, dus uit mededogen verschijnen de boeddha's aan ons in een uitstraling lichaam, wat een veel grovere fysieke verschijning is, zodat we, in onze huidige vorm, met hen kunnen communiceren. Het formulier lichaam een Boeddha is handelen voor het doel van anderen in een actieve vorm van mededogen. Wanneer je het mededogen hebt dat anderen van hun lijden wil verlossen, wil je in een fysieke vorm verschijnen, en daardoor krijgen we deze twee fysieke verschijningen.

Dharmakaya

Dus als we de waarheid aannemen lichaam [dharmakaya] en de twee aspecten van de vorm lichaam, het plezier lichaam en de uitstraling lichaam, we krijgen drie kaya's of drie lichamen van de Buddha. Als we nu vier lichamen willen hebben, dan nemen we de dharmakaya, of waarheid lichaam, en we verdelen het ook in tweeën. Dus je ziet hoe we dit doen. We krijgen gewoon meer onderverdelingen. Klinkt als een woningbouw toch? De dharmakaya kan worden onderverdeeld in de jhana dharmakaya die wordt vertaald als de wijsheidswaarheid lichaam, of wijsheid dharmakaya, en de tweede is de jhana svabhavikakaya, of zeg gewoon natuurwaarheid lichaam, de natuur lichaam van de Buddha.

Als we over dharmakaya praten als één ding — de waarheid lichaam - het verwijst meer naar de geest van de Buddha. Terwijl we de dharmakaya onderverdelen, worden we wat technischer. Als we het hebben over de wijsheidswaarheid lichaam, we hebben het over het bewustzijn van de Buddha, de geest van de Buddha, de wijsheid van de Buddha, de alwetende geest. Als we het over de natuur hebben lichaam, of natuurwaarheid lichaam, we hebben het over de leegte van die geest en de echte opheffing van lijden en de opheffing van de verontrustende houdingen en karma.

Dus, wijsheid waarheid lichaam is een bewustzijn, terwijl de natuur lichaam is een afwezigheid van inherent bestaan ​​en een afwezigheid van lijden en verontrustende houdingen. Bewustzijnen zijn vergankelijke verschijnselen, ze veranderen van moment tot moment tot moment. de natuur lichaam, zijnde leegte en opheffingen, is een blijvend fenomeen. Het verandert niet. Waarom? Omdat het een negatief fenomeen is. Het is een gebrek aan iets, een afwezigheid van iets. Als je het niet begrijpt, is dat oké. We gaan langzaam. Als je het nu hoort, en later als je meer hoort, en je het verschil tussen permanent en vergankelijk beter begint te begrijpen, zal dit duidelijk worden. Maar het is goed om het nu te horen en erover na te denken. Dus wat we hier benadrukken met de dharmakaya is de geest van de Buddha, de wijsheidsgeest van de Buddhaen dan het feit dat die geest geen inherent bestaan ​​heeft.

Er wordt gezegd dat de dharmakaya, de waarheid lichaam, vervult het eigen doel. Omdat je een waarheid hebt lichaam, omdat iemands geest een Boeddha's geest, lijdt men niet langer. Men heeft geen problemen en verwarring meer. Maar omdat een Boeddha heeft ook een zeer sterk mededogen en wil werken voor het welzijn van anderen, dan a Boeddha wordt door zijn mededogen gedwongen om te verschijnen in fysieke vormen die kunnen communiceren met bewuste wezens, omdat bewuste wezens niet rechtstreeks kunnen communiceren met de Buddha's geest. Wij hebben niet de helderziende krachten; onze geest is te verduisterd om rechtstreeks met de waarheid te communiceren lichaam van de Buddha.

Daarom verschijnen de boeddha's in elk van de vormlichamen [rupakaya]; ze verschijnen als emanatielichamen voor zeer verduisterde wezens zoals wij, en ze verschijnen als genotslichamen voor de hogere bodhisattva's die veel minder verduisterd zijn dan wij. Heeft dit enige zin? De Buddha is alle vier de Kaya's. De Buddha heeft ze alle vier.

A Boeddha kan niet zonder de rupakaya. Waarom? Omdat het hele doel om een Boeddha is om anderen te helpen. Als je anderen niet wilt helpen, heeft het geen zin om een Boeddha. De hele reden om a . te worden Boeddha is om anderen te helpen, en de enige manier om anderen te helpen, is door te verschijnen in fysieke vormen die met hen kunnen communiceren. Dus als iemand eenmaal een is geworden Boeddha, ze gaan niet rondhangen in hun eigen mooie nirvana en ervan genieten, want dat was niet hun doel en hun doel om mee te beginnen. Elk Boeddha die bestaat, zal alle vier deze lichamen hebben.

Betekent het dat alle boeddha's bodhisattva's zijn? Nee een Boeddha en bodhisattva zijn niet hetzelfde. EEN bodhisattva is iemand die een gaat worden Boeddha. Een Boeddha was een bodhisattva die het hele pad heeft voltooid, en dus niet langer een bodhisattva.

De ultieme en conventionele Boeddha-juwelen

de conventionele Buddha Juweel is de rupakaya, dat is het genot lichaam en de uitstraling lichaam. Hoe meer we dit begrijpen, hoe meer we beseffen hoe het zich verhoudt tot veel andere dingen. Als we het hebben over onze Boeddha natuur, onze Boeddha potentieel, we kunnen praten over onze Boeddha natuur ook op twee manieren. We kunnen praten over de leegte van het inherente bestaan ​​van onze huidige mindstream en de heldere en wetende aard en alle verschillende vergankelijke factoren van onze mindstream. We hebben die twee soorten Boeddha natuur. de evolutionaire Boeddha de natuur is de heldere en wetende aard van onze geest, alle verschillende vergankelijke factoren van onze geest, zoals het beetje mededogen dat we nu hebben, het beetje wijsheid, het beetje concentratie, al deze verschillende factoren die de evolutionaire Boeddha natuur die we nu hebben – deze kunnen zich in de loop van de tijd ontwikkelen tot de wijsheid dharmakaya. Er is een verband tussen waar we nu zijn en de wijsheid dharmakaya - wat we zullen worden als we een Boeddha.

Het uiteindelijke Boeddha juweel is de dharmakaya, die twee onderverdelingen heeft: de natuur lichaam en de wijsheid dharmakaya. de natuur lichaam is de leegte van de geest van de boeddha's en de ware beëindiging van gekwelde of verduisterde geesten. De wijsheid lichaam is de alwetende geest van de boeddha's.

Op dit moment is onze geest ook leeg van inherent bestaan, maar omdat we geen Boeddhageest, die leegte is niet alleen als die van een Boeddha's geest omdat het ding waar het van afhangt, onze geest, verduisterd is en a Boeddhazijn geest niet. Dus wanneer onze huidige geest a . wordt Boeddhageest, dan wordt de leegte van het inherente bestaan ​​van die geest de natuur genoemd lichaam. De aard van leeg zijn verandert echter niet.

De voortgang van onze twee Boeddha naturen tot verlichting is als een spoorlijn. Een spoorlijn heeft twee tralies. Dit is een zeer ruwe analogie. De analogie heeft zijn beperkingen, maar we kunnen één balk van de spoorweg beschouwen als de heldere en alwetende aard van onze geest en alle factoren die we nu hebben, zoals een beetje wijsheid, een beetje mededogen, een beetje liefde, beetje concentratie, beetje geduld, al die factoren die we nu hebben. En dan alleen nog de heldere en wetende aard van onze geest, het feit dat onze geest een bewustzijn is. Maar op dit moment is dat bewustzijn verduisterd, beperkt, nietwaar? Maar het heeft potentie. En als we het pad beginnen te oefenen, gaan we die goede eigenschappen ontwikkelen die we nu in kleine hoeveelheden hebben, en we gaan de heldere en alwetende aard van onze geest zuiveren totdat dat uiteindelijk de wijsheid wordt. waarheid lichaam van de Buddha - alwetendheid.

Nu voor de andere balk van het spoor. Op dit moment is onze geest ook leeg van inherent bestaan. Met andere woorden, op dit moment hebben we geen solide concrete permanente identiteit. We denken van wel - dat is ons probleem - maar dat doen we niet. We hebben niet deze solide, concrete, onafhankelijke, inherent bestaande persoonlijkheid, en noch onze geest, noch onze lichaam noch iets is inherent aanwezig. Dat gebrek aan inherent bestaan ​​verandert niet. Maar wanneer onze geest, de heldere en wetende aard van onze geest, een Boeddhageest dan noemen we automatisch ons gebrek aan inherent bestaan ​​met een andere naam - we noemen het de leegte van een Boeddha's geest. We noemen het de stopzettingen op a Boeddha's geest. We noemen het de natuur lichaam.

Als we naar verlichting gaan, vernietigen we geen persoon, we vernietigen het inherente bestaan ​​niet, omdat er om te beginnen nooit een solide concrete persoonlijkheid heeft bestaan. Wat we vernietigen is ons verkeerde idee dat er een is. Dat is wat in de steek wordt gelaten. Maar op dit moment is onze geest net zo leeg van een solide, concreet inherent bestaan, als elk ander fenomeen, inclusief a Boeddha's geest. Daardoor hebben we het potentieel om een Boeddha. Want zie je, als de dingen solide concrete onafhankelijke entiteiten hadden, dan zouden we op geen enkele manier kunnen veranderen, want ik ben wat ik ben, wat ik ben, wat ik ben, en ik kan niet veranderen. Maar we veranderen wel, nietwaar? Of we nu willen of niet. Dus dat toont op zichzelf al aan dat er geen solide concrete entiteit is.

Hoe dingen bestaan

Is dit iets om een ​​natuur te hebben? lichaam, of zeggen dat we leeg zijn van inherent bestaan, is dit iets dat ons onderscheidt van anderen? fenomenen die geen mindstreams hebben? Nee, want alles is even leeg van inherent bestaan. Als we de klok hier nemen, is het niet zo dat de klok een echt inherent bestaan ​​heeft. Het is niet zo dat je een echte klok kunt vinden in deze massa verschillende onderdelen. Op dezelfde manier zijn we een massa van lichaam en geest en daar is geen inherente bestaande persoonlijkheid in. Dus het is niet alleen dat we een geest hebben. Het feit dat we een geest hebben en de klok niet, betekent niet dat we anders zijn dan een klok. Maar dat is op relatief niveau. Op een dieper niveau, de manier van bestaan, de manier waarop we bestaan, noch de klok, noch we hebben een concrete vindbare entiteit binnenin die je kunt lokaliseren en zeggen: "Ah, dat is het."

Maar de klok zou geen natuur hebben lichaam ofwel, omdat om de leegte van iets een natuur te noemen lichaam, je moet de wijsheid hebben lichaam daar ook. Daarom noemen we onze leegte van het inherente bestaan ​​geen natuur lichaam - het is omdat onze conventionele geest geen wijsheid is lichaam. Het is geen wijsheidswaarheid lichaam. Met andere woorden, onze leegte van het inherente bestaan ​​krijgt die naam pas als onze geest transformeert. De naam is afhankelijk. Het ophouden van de verontrustende houdingen - dit wordt ook bedoeld door de natuur lichaam - we hebben die onderbrekingen op dit moment niet in onze mindstreams. We hebben niet de stopzetting van boosheid op onze gedachtenstroom. Wij hebben het tegenovergestelde.

Hier is een vraag die zelfs de zelfs de grote lama vraag in de debatteksten. Ze zeggen dat als voelende wezens niet inherent bestaan, voor wie ontwikkelen we dan compassie? Hier moeten we begrijpen dat er een verschil is tussen niet inherent bestaand en niet bestaand om mee te beginnen. Er is een verschil. Dus als we de klok nemen, is het misschien makkelijker te begrijpen.

Als we naar de klok kijken, zien we hier een klok, hij functioneert, we kunnen de tijd lezen, toch? Als we niet analyseren, als we niet goed kijken, als we niets proberen te lokaliseren, kijken we allemaal en zeggen we: "O ja, er is een klok en die functioneert om de tijd af te lezen." Maar als we vragen: "Wat is de klok? Er moet iets zijn dat ik kan vinden, dat is de klok, dat ik kan isoleren als zijnde de klok." Wat gaan we dan isoleren als zijnde de klok? Wordt het dit deel? Wordt het dit deel? Is het de voorkant? Is het de achterkant? Zijn het de tandwielen? Is het de batterij? Zijn het de cijfers? Zijn het de knoppen? Als je het uit elkaar haalt en alles op tafel legt, kun je dan iets vinden dat de klok is? Je kunt niets vinden. Als je iets analyseert, kun je het ding dat het is niet vinden. Op dat moment zijn we op zoek naar de diepere aard van iets, proberen we het te lokaliseren, en wanneer we dat proberen, eindigen we altijd met niets. We kunnen niets vinden. Maar dat betekent niet dat dingen helemaal niet bestaan. Want hier is iets. Er is hier iets en het functioneert; wij kunnen het gebruiken.

Zo is het ook met voelende wezens. Er zijn levende wezens. We zitten allemaal hier in deze kamer, ik denk dat we het er allemaal over eens zijn. Sandy en ik zitten hier in deze kamer. Maar dan proberen we concrete persoonlijkheden te vinden, en we kijken, en we vragen: "Wie is Lillian?" Is zij lichaam Lilian? Is haar geest Lillian? Als we het uit elkaar gaan halen, wat ga je dan vinden dat Lillian is? Je kunt niets vinden in de lichaam of in de geest die je kunt isoleren en zeggen: "Ah, ik heb haar, dit is wat ze is. Ik kan hier een cirkel omheen trekken. Dit is wat ze is. Dit is alles wat ze gaat worden. Dit is alles en het is permanent en solide en concreet.” We kunnen niets vinden dat we als die persoon kunnen identificeren. Maar als we niet analyseren, zien we de lichaam en de geest, en we geven het het label 'persoon'. De bewuste wezens waarvoor we werken, zijn die bewuste wezens waarvoor we compassie ontwikkelen.

Je zou kunnen vragen: “Is het onze taal die ons dit idee van identiteit geeft? Zit er iets onder, maar we kunnen het niet beschrijven omdat onze taal een beperking is?” Een deel van het probleem is onze taal, maar dat is niet het enige. Het is niet echt een taalprobleem, want boeddha's gebruiken ook taal. Het probleem is dat we onze concepten echt, echt solide maken en denken dat onze taal solide is. Alles stevig maken. Dat is ons probleem.

En niet alleen dingen definiëren, maar denken dat dingen hun definities zijn. We moeten dingen definiëren om in de wereld te kunnen functioneren. Maar als we denken dat het definiëren ervan ze tot iets solide en concreets maakt, dan is dat alles wat ze ooit kunnen zijn, en we concretiseren fenomenen, dat is het probleem.

De klok is afhankelijk. Het bestaat uit dingen die niet op de klok staan. Het is afhankelijk van dingen die geen klokken zijn. Want als je alles in deze klok doorzoekt, kom je alleen maar op een heleboel onderdelen uit, waarvan geen enkele de klok is. Dus het is afhankelijk van oorzaken, het is afhankelijk van onderdelen. En klok is iets dat bestaat door te worden gelabeld bovenop dat hele afhankelijk geaccumuleerde ding.

Is onze mindstream afhankelijk? Waar is onze mindstream van afhankelijk? Allereerst is onze mindstream afhankelijk van het vorige moment van de mind, nietwaar? Wat niet bestaat. Inherent bestaan ​​zou betekenen, in relatie tot de mindstream, dat je naar de mindstream kunt kijken en kunt zeggen: “Dit is de mind. Hier heb ik het.” Maar wat gaan we de mindstream noemen? Dit moment (knip met de vinger), dit moment (knip met de vinger), dit moment (knip met de vinger), dit moment (knip met de vinger)? Wat gaan we labelen? Ons oogbewustzijn, ons oorbewustzijn, ons neusbewustzijn, ons tongbewustzijn, ons mentale bewustzijn? Welk bewustzijn ga je de mindstream noemen? Dus nogmaals, het komt erop neer dat de mindstream veel onderdelen bevat, en de mindstream hangt ook af van iets dat eraan voorafging. Het hangt af van oorzaken.

Het is het feit dat dingen zo afhankelijk zijn dat onze geest kan worden getransformeerd in een Boeddha's geest. Want als onze geest niet afhankelijk was, als hij onafhankelijk was, dan zou helemaal niets hem kunnen beïnvloeden. Niets kon het veranderen. Het zou onafhankelijk bestaan ​​zonder enige relatie met de rest van het universum. En dat is duidelijk niet het geval.

Wat is het verschil tussen van moment naar moment naar moment gaan en wat we de dood noemen? De dood is slechts een van de dingen die van moment tot moment gaan en die we hebben gemarkeerd als een grove verandering. Maar eigenlijk, sinds we verwekt zijn, zijn we aan het sterven, en de dood is precies wanneer de... lichaam en geest gescheiden.

Het is alsof we een rivier hebben en de rivier verandert voortdurend, en op een gegeven moment zetten we de provinciegrens over de rivier. Hier is een provincie en daar is een andere provincie. Dus de dood is gewoon dat dingen van moment tot moment veranderen, en we merken alleen de grove veranderingen op en niet de veranderingen van moment tot moment.

Als de dood gewoon een ander moment is, hoe zit het dan met alle bardo's? Dat zijn ook gewoon meer momenten. Dat is gewoon onze geest die in die staat bestaat. De dood is één moment, maar de bardo kan vele momenten zijn. Het leven neemt veel tijd in beslag en bardo neemt wat tijd in beslag, en de dood is slechts de grens tussen hen twee.

Het ultieme Dharma-juweel

Laten we teruggaan naar Buddha, Dharma, en Sangha. Nu gaan we kijken naar de Dharma, in het bijzonder het Dharma Juweel. Als we het hebben over het ultieme Dharmajuweel, hebben we het over de echte stopzetting en de ware pad op de geeststroom van een arya. Nu ga je zeggen: "Wat is een echte stopzetting, wat is een... ware pad, en wat is een arya?”

Ik zal uitleggen wat een arya is, en we komen hier later nog op terug als we het hebben over de Sangha. In het Mahayana-pad, als iemand eenmaal de altruïstische intentie heeft gegenereerd, zijn er vijf niveaus van oefening die ze doen waarin hun geest vordert om een Boeddha. Als ze op het derde niveau van dat pad zijn, hebben ze direct inzicht in leegte en zien ze het gebrek aan inherent bestaan ​​net zo duidelijk als wij de palm van onze hand zien. Dat is wat een arya is: iemand die directe waarneming van de werkelijkheid heeft. “Ware paden op de geeststroom van een arya' verwijst naar de realisaties van de geeststroom van die arya. Als ik realisatie zeg, is dat een bewustzijn. Paden zijn allemaal bewustzijnen. Een pad is niet iets externs; een pad is een bewustzijn. Een pad op de mindstream van een arya benadrukt de wijsheid die leegte direct realiseert.

Een pad wordt gedefinieerd als een bepaald niveau van begrip, een bepaald niveau van realisatie, een bewustzijn. Een pad is bijvoorbeeld een arya's wijsheid die leegte realiseert. Als je nu deze padbewustzijnen krijgt, bijvoorbeeld als je leegte direct hebt begrepen, dan stelt dat je in staat om je mindstream op zo'n manier te reinigen dat de verontreinigingen, de verontrustende houdingen, nooit meer terug kunnen komen.

Op dit moment zijn we bijvoorbeeld misschien niet boos, maar onze boosheid weer terug kan komen. Wanneer we het niveau bereiken van een arya te zijn, omdat we de wijsheid hebben die leegte direct begrijpt, omdat we dat hebben ware pad in onze geeststroom, wat dan het kunstmatige niveau van boosheid, of het kunstmatige niveau van onwetendheid, komt nooit meer in de geest op. Het is opgehouden, en we hebben de beëindiging van dat niveau van verontreiniging. We hebben het stoppen, of de afwezigheid daarvan. Dat wordt bedoeld met stoppen.

Er zijn veel paden; er zijn veel stopzettingen. Er zijn veel paden omdat er veel bewustzijnen zijn, zelfs in één persoon. Alle verschillende realisaties van een bepaalde arya kunnen als een pad worden beschouwd. Dan zijn er veel verschillende stopzettingen: de stopzetting van boosheid, de stopzetting van gehechtheid, de beëindiging van de kunstmatige niveaus, de beëindiging van de aangeboren niveaus van de verontreinigingen.

Dit wordt bedoeld met dharma. Dat is de ultieme Dharma Toevlucht. En waarom heet dat het ultieme Dharmatoevluchtsoord? Want als iemand dat in gedachten heeft, zijn ze vrij. U hoeft zich geen zorgen te maken dat al deze rommel terugkomt. Het ultieme toevluchtsoord is niet iets van buitenaf om aan vast te grijpen. De ultieme toevlucht is deze getransformeerde staat van onze eigen geest. En hier, voordat we onze eigen geest hebben getransformeerd, hebben we... toevlucht in de getransformeerde staat van de geest van andere mensen, omdat die geeststromen de kwaliteiten hebben die we willen ontwikkelen. En die mensen kunnen ons laten zien hoe het moet.

Als de conventionele Dharma hebben we de zogenaamde 84,000 Dharma-leringen. En als er de Schriften staan, worden niet de boeken bedoeld, maar de leringen. De leringen. De mondelinge leer. Het onderwijs zelf. Niet het papier en de inkt van het boek. Dit is een symbolische voorstelling van het Juweel van Dharma. Het echte ultieme Juweel van Dharma, het echte diepste niveau dat je kunt krijgen, is de stopzetting en het pad op de mindstream. Als een manier om dat aan ons over te brengen, hebben we alle verschillende leringen. aanvankelijk de Buddha gaf de leringen en ze werden mondeling doorgegeven, en later werden ze opgeschreven. Dus als er geschriften staan, denk dan niet aan boeken - het betekent gewoon de leer in het algemeen. Ze zijn wat ons de weg wijst om het diepere niveau te begrijpen - de ultieme Dharma.

Op dit moment, op ons niveau als gewone mensen, hebben we geen paden. Omdat een pad een wijsheid is die de leegte direct begrijpt. Het is een bewustzijn dat op de een of andere manier verbonden is met die wijsheid. Dat is het pad. Dus alleen de arya's hebben dat padbewustzijn. We hebben gewoon een regelmatig bewustzijn. Maar het kan veranderen in één.

De ultieme en conventionele Sangha

En dan hebben we de sangha. Jullie gaan hier allemaal met je ogen rollen. En ik neem het je niet kwalijk, want elke keer als ik dit hoor, rol ik ook met mijn ogen. Ik sympathiseer volledig. Het ultieme Sangha is hetzelfde als de ultieme Dharma. Het is de kennis en bevrijding van de arya's. Met andere woorden, hun ware paden en hun echte stopzettingen. En desondanks sangha meestal betekent gemeenschap, hier in de zin van de ultieme gemeenschap verwijst het naar de gemeenschap of het verzamelen van paden en realisaties. Het is dus geen echte sangha gemeenschap - het is geen gemeenschap van personen, maar het is een gemeenschap van realisaties en beëindigingen.

de conventionele Sangha is een individuele arya. de conventionele Sangha is een individuele arya, dat wil zeggen een individuele persoon die leegte of een vergadering heeft gerealiseerd, niet van arya's, maar een verzameling van gewijde wezens. En de vergadering van gewijde wezens is een symbolische representatie van het conventionele Sangha Juweel. De echte Sangha Juweel is een bepaalde arya. Nu, de reden waarom een ​​individuele arya de . is Sangha Juweel is omdat die persoon de directe realisatie van de werkelijkheid heeft. En zo kan die persoon een monnik of een non of een leek, het maakt niet uit. Het is een persoon die de werkelijkheid heeft begrepen, en het maakt niet uit of ze verordineerd zijn of niet. Als symbolische weergave daarvan hebben we de sangha gemeenschap van gewijde monniken en nonnen, waarvan minstens vier samen op één plaats. Dat is een representatie, of een symbool, van het conventionele Sangha Juweel. Het is niet de echte Sangha Juweel. Ik weet dat dit een beetje verwarrend is.

Wanneer we in gebeden het woord vinden sangha, hoe weten we op welk niveau we het moeten nemen? Je moet de context kennen. Als we bijvoorbeeld "Namo Sanghaya" of "I toevlucht in de Sangha, "hier verwijst het naar de" ware paden en echte stopzettingen, en het verwijst naar elke persoon die deze in zijn of haar mindstream heeft. Die persoon wordt een geldige toevluchtsoord omdat ze de werkelijkheid hebben waargenomen. Als we zeggen: "Ik toevlucht in de Sangha', het betekent niet dat we... toevlucht in bepaalde monnik of non die geen realisaties heeft. We zoeken niet onze diepste toevlucht tot hen. Maar die persoon kan voor ons een arya-wezen symboliseren, wat het echte ding is dat we toevlucht in voor de Sangha.

Dus een arya-wezen heeft de leegte direct gerealiseerd, maar een gewone monnik of non hoeft niet per se. Ze hebben misschien, ze hebben misschien niet, maar ze symboliseren dat besef wel. Ook al hebben ze die realisaties misschien niet, ze kunnen dat symboliseren, en dus het voordeel is dat als we om hen heen zijn, we kunnen denken: "Oh, deze mensen laten me zien, deze mensen begeleiden me op dat pad, dus Ik kan er zelf komen.”

Het woord sangha is vooral verwarrend omdat ze in Amerika iedereen zijn gaan bellen sangha. Sommige mensen gebruiken het woord sangha om iedereen te bedoelen die een boeddhist is, of zelfs mensen die geen boeddhist zijn. Ik gebruik de term persoonlijk niet sangha op die manier. Ik zou dat liever de boeddhistische gemeenschap willen noemen. In Azië, het woord sangha, wanneer het wordt gezegd in de zin van een gemeenschap, verwijst het meestal naar gewijde monniken en nonnen. Maar als we zeggen dat we toevlucht in de Sangha, dan zijn we toevlucht nemen in een bepaald wezen dat een directe perceptie van leegte heeft, of ze nu wel of niet een... monnik of een non of niet. Het maakt niet echt uit. Er zijn veel leken die eigenlijk de Arya . zijn Sangha, die dat besef hebben.

een Arya Sangha heeft enkele van de paden en enkele van de stopzettingen, en de Buddha heeft ze allemaal. Er zijn vijf paden, en de Arya Sangha staat op de derde en de vierde. De vijfde is boeddhaschap. Terwijl je op de derde en de vierde zit, zit je in het geleidelijke proces van het verwijderen van de verontreinigingen en het ontwikkelen van de kwaliteiten. Boeddhaschap komt niet onmiddellijk bij het realiseren van leegte. Het is alsof je leegte hebt gerealiseerd, nu heb je de Windex, en je begint het op de spiegel te spuiten en de spiegel schoon te maken. Maar het zal tijd kosten om dat te doen. En dat is wat er gebeurt op het derde pad en het vierde pad. Die wezens zijn de Arya Sangha's.

Op de eerste twee paden, als we het hebben over het Theravada-pad, betreedt een persoon het eerste pad wanneer hij een totaal vastberadenheid om vrij te zijn van cyclisch bestaan. Met andere woorden, dag en nacht willen ze spontaan uit het cyclische bestaan ​​komen en bevrijding bereiken. Dat is voor iemand op een bescheidener voertuig. Voor iemand die zich op het enorme voertuig bevindt, het Mahayana-pad, dan betreed je dat eerste pad als je spontaan, dag en nacht, de wens hebt om een Boeddha om alle anderen te bevrijden. Gecombineerd met dat altruïsme heb je ook de vastberadenheid om vrij te zijn jezelf. Maar alleen omdat je ofwel de vastberadenheid om vrij te zijn of de altruïstische bedoeling, het betekent nog niet dat je leegte hebt gerealiseerd. Misschien heb je dat, misschien niet.

Verschillende voertuigen op een pad

We hebben een presentatie van verschillende voertuigen en we gaan hier later meer op in wanneer we beginnen te praten over de kwaliteiten van de Sangha. Wat we hebben is de toehoordervoertuig, de pratyeka Boeddha of het voertuig van de eenzame realisatie, en de bodhisattva's voertuig. In de toehoorder's voertuig en de pratyeka Boeddha of het voertuig van de eenzame realisator, wordt het eerste pad betreden wanneer men spontaan de vastberadenheid om vrij te zijn uit het cyclische bestaan ​​dag en nacht. Het eindproduct daarvan is arhatschap. Je hebt jezelf uit het cyclische bestaan ​​gehaald; je hebt de zogenaamde misleide verduisteringen uit de geest verwijderd.

Maar de subtiele verduisteringen, de verduisteringen van het weten genoemd, zijn nog steeds in de geest. Dat is wat voorkomt dat de arhat een wordt Boeddha, hoewel hij of zij uit het cyclische bestaan ​​is.

Als je praat over de bodhisattvahet pad betreden, gaan ze het eerste pad in wanneer ze spontaan de altruïstische intentie hebben om een Boeddha ten bate van allen. En wanneer ze dat pad voltooien, komen ze terecht in het boeddhaschap, en op dat punt hebben ze zich niet alleen bevrijd van het cyclische bestaan, ze hebben niet alleen de misleidende verduisteringen weggenomen, ze zijn ook verlost van de verduisteringen van alwetendheid. . Het is dus een hoger niveau van realisatie. Iemand zou kunnen beginnen als een toehoorder en ze worden een arhat. Iemand anders zou hier kunnen beginnen als een bodhisattva en word a Boeddha.

Het lijkt in het begin allemaal op een massa verwarrende namen. Het wordt wel duidelijker, maak je geen zorgen. Als je het geduld hebt om het vol te houden en dit te leren, dan zullen ze later, wanneer je andere leringen hoort, veel logischer voor je zijn, omdat je een perspectief hebt om ze in te brengen.

Een deel van je geest zou kunnen zeggen: "Wat geef ik om paden en realisaties en al dit soort gobbledygook?" Welnu, de reden waarom is omdat als we het geluk van een Boeddha, dit zijn de dingen die we in onze eigen mindstream willen realiseren. Dus ze zijn geen intellectuele gobbledygook. Dit zijn de richtingen en de dingen die we willen leren over. Het is alsof je in de eerste klas zit, je zou dit idee kunnen hebben: "Ooh, ik zou graag dokter worden." En je zit nog in de eerste klas, maar je leert over het gymnasium, je leert over de middelbare school, je leert over de middelbare school, je leert over werk in de lagere school, je leert over de medische school, je leert over ingezetenschap. Je weet alle verschillende dingen die je moet doen. En als je al die verschillende dingen leert, krijg je veel meer vertrouwen in de mensen die het hebben gedaan. Het geeft je dus een beter inzicht in waar je heen gaat, omdat je precies kunt zien hoeveel er moet worden geleerd om dat te doen. Het geeft je ook een beter idee van waar je heen gaat en een beter idee van wat je eigen innerlijke potentieel is. Ook wij kunnen die realisaties krijgen.

Het is niet alleen het leren van termen en categorieën, maar het is echt leren wat onze geest kan worden. Het geeft ons ook een diepere waardering voor degenen die ons op het pad begeleiden, want als we zeggen dat we... toevlucht in de Buddha, Dharma, en Sangha, krijgen we een dieper idee van wat ze precies zijn en wat hun kwaliteiten zijn en wat ze hebben gedaan. Dus op die manier groeit ons vertrouwen in hen.

In het begin kan het allemaal erg verwarrend lijken, en we vragen ons af hoe deze dingen allemaal in elkaar passen. Nadat je het meer hebt geleerd en je meer vertrouwd raakt met de termen, is het eigenlijk best inspirerend. Het maakt de geest erg blij om erover na te denken, want: "Wauw, denk aan iemand die spontaan dag en nacht altruïsme heeft, net zoals ik spontaan dag en nacht boos word. Wow, wat een ongelooflijke manier om te zijn.” Er zijn zulke mensen die bestaan. Ik bedoel, dat is geweldig en wat nog verbazingwekkender is, is dat we zo kunnen worden. En dat er een echte manier is om het te doen. En dat is nog maar het eerste pad. Dus niet alleen heb ik het potentieel om dat te worden, maar ik heb het potentieel om daadwerkelijk leegte te realiseren en vervolgens mijn geest volledig te reinigen.” Dus zie je, als we dat begrijpen, trekt het ons echt uit deze kleine sleur van "Ik ben gewoon een kleine oude ik die naar zijn werk gaat en thuiskomt en niets goed kan doen." Het annuleert die zeer vaste opvatting van onszelf volledig omdat we een geheel nieuwe visie krijgen van wat we kunnen worden.

Meditatie en opmerkzaamheid

Dus waar blijft ademen? meditatie en al deze mindfulness-dingen passen bij dit alles? de ademhaling meditatie kan een aantal functies vervullen. Ten eerste kan het ons helpen concentratie te ontwikkelen, wat noodzakelijk is, want als we een van deze realisaties willen bereiken, moeten we ze in onze geest kunnen vasthouden. We moeten ons kunnen concentreren.

Naarmate we leren om meer bewust te zijn van alle verschillende delen van de ademhaling meditatie, worden we ons meer bewust van alles wat er gaande is, en kunnen we begrip van vergankelijkheid ontwikkelen. We kunnen enig begrip van onbaatzuchtigheid ontwikkelen, en dat kan ons ook helpen bij het ontwikkelen van wijsheid langs het pad.

Mindfulness wordt ook in ons dagelijks leven gebruikt om te proberen oplettend te zijn, niet alleen van onze adem, maar ook als je aan het rijden bent - let alsjeblieft op. We moeten ons bewust zijn van de auto's, we moeten ons bewust zijn van wat we zeggen en denken te doen, zodat we onze energie niet in een destructieve richting laten afdwalen. We willen dus bewust en bewust zijn van de positieve dingen die we willen doen, en onze energie daar vervolgens op richten. De beoefening van mindfulness is een zeer belangrijke oefening om ons te helpen al deze verschillende realisaties langs het pad te ontwikkelen.

Wanneer je in de diepe niveaus van de mindfulness-oefening komt, zul je de verandering van moment tot moment opmerken die gaande is met de ademhaling. Dan merk je ook dat er geen zelfvoorzienend persoon is die ademt. Je kunt dus met de geest vanuit deze oefening op veel verschillende lagen gaan.

Mediteren

Oké, laten we een paar minuten zitten, verteren, ademen, ontspannen. Zoals ik al zei, het zal niet in één keer in je hoofd blijven hangen. Maar je kunt proberen ze te onthouden, proberen ze te begrijpen, en vooral proberen erover na te denken, hoe ze zich verhouden tot jezelf en die van jezelf. Boeddha de natuur, je eigen potentieel, wat je kunt worden.