Toevluchtsoord en bodhicitta

Voordelen van Boeddhadharma

• Inzicht in de invloeden van de moderne samenleving op onze geest
• Ophouden met lijden
• Een worden Buddha
• Innerlijke toevluchtsoord ontwikkelen door de Drie juwelen

toevluchtsoord en bodhicitta 01 (Download)

Vragen en antwoorden

• Tegengif tegen de negativiteit van de media
• Het huwelijk koesteren door elementaire menselijke manieren

toevluchtsoord en bodhicitta 02 (Download)

Het onderwerp voor vandaag is iets in de strekking van: Hoe kan Boeddhadharma je helpen in je leven, vooral in deze moderne tijd? De leringen die Sakyamuni Buddha die 2500 jaar geleden werden gegeven, zijn nu net zo van toepassing als ten tijde van de Buddha. Culturele voorbeelden zijn misschien veranderd, maar de leringen over hoe de geest werkt, zijn hetzelfde omdat we in wezen dezelfde geest hebben, toen als nu.

Een van de dingen die het meest waardevol is aan de Boeddhadharma is dat het echt een levensvisie geeft die ons enige hoop, enig geloof en enig optimisme over de toekomst geeft. Tegenwoordig is er één ding dat anders is dan ten tijde van de Buddha is dat mensen aan veel meer informatie worden blootgesteld en dat we weten wat er aan de andere kant van de wereld gebeurt. De media maken ook gebruik van onze angst en ongerustheid in termen van wat ze berichten. Het wil ons angstig en angstig maken, omdat we op de een of andere manier meer dingen kopen als we zo opgewonden raken. Ik vind het heel interessant in de media als je probeert dingen gepubliceerd te krijgen. Ik herinner me bijvoorbeeld dat we een paar jaar geleden een conferentie hadden van westerse boeddhistische nonnen. Ik kon geen boeddhistische tijdschriften krijgen om er iets over te publiceren. Ze waren niet geïnteresseerd in een groep vrouwen die iets deugdzaams deden. Maar als ik het 'Boeddhistische nonnen vertellen alles' had genoemd, dan weet ik zeker dat ze het allemaal hadden gekocht en dat het een bestseller zou zijn geweest.

We worden blootgesteld aan veel van dit soort negativiteit. De media bericht niet veel over wat er gaande is op het gebied van menselijke vriendelijkheid en dingen die mensen op een positieve manier hebben bereikt. Als gevolg hiervan hebben mensen tegenwoordig meer angst, depressie en wanhoop omdat ze geen positieve visie op de toekomst hebben. Mensen hebben niet dezelfde mentale kwaliteiten, of misschien kwamen ze er niet zo vaak uit omdat het sociale systeem niet zo ingewikkeld was. Ze hadden geen IRA's, 401K's en aandelenmarkten in de tijd van de Buddha, zodat ze zich geen zorgen hoefden te maken over al die dingen, zoals failliet gaan. Al moesten ze zich wel zorgen maken dat al hun oogsten zouden mislukken en er toen nog geen sociale zekerheid was, in ons land was er misschien ook niet veel meer van over.

Hoe dan ook, ik denk dat dit hele gedoe over hoe je een optimistische geest kunt hebben iets heel belangrijks is voor mensen van vandaag, want zonder dat is er geen vreugde in het leven. Zonder dat graven we onszelf in een emotioneel gat van depressie en wanhoop waar we onszelf niet in hoeven te graven - omdat er veel reden is voor optimisme. We zijn alleen niet gewend om erover na te denken. De Boeddhadharma laat ons zien hoe we onze geest kunnen omdraaien, zodat we de goedheid in de wereld kunnen zien. Het doet dit, denk ik, op verschillende manieren. Twee van de belangrijkste zijn de leringen over toevlucht en de leringen over bodhicitta, of de altruïstische intentie van liefde en mededogen. Ik denk dat deze twee dingen ons helpen ons aan te passen in de wereld en een gelukkig leven te leiden. Iemand heeft ooit een boek geschreven en sprak echt over toevlucht in termen van hoe we vredig kunnen zijn als we alleen zijn in ons eigen hart, en bodhicitta over hoe je vreedzaam kunt zijn als je samen bent met anderen. Dat zijn de twee situaties waarin we ons meestal bevinden. We zijn alleen of we zijn met anderen. Het helpt om in beide situaties een open en vriendelijk hart te hebben.

Als we het over toevluchtsoord hebben, hoe komt het dan dat iets ons gemoedsrust geeft als we alleen zijn? Refuge helpt ons een positieve kijk op het leven en een gevoel van verbondenheid met alle heilige wezens te ontwikkelen. We zijn misschien alleen in de zin dat er geen andere menselijke wezens in het rijk zijn, maar we zijn niet alleen in ons hart omdat we een diepe toevlucht hebben in de Buddha, Dharma, en Sangha. Alleen zijn is heel iets anders dan eenzaam zijn. We kunnen alleen zijn, en de enige in ons huis, maar voelen ons behoorlijk verbonden met de heilige wezens of zelfs met andere menselijke wezens. We zijn misschien alleen, maar niet eenzaam op die manier. Toevlucht geeft ons die verbinding, specifiek, met de heilige wezens.

Als ze het over toevluchtsoord hebben, zijn daar meestal twee hoofdoorzaken voor toevlucht nemen. Toevlucht betekent zich wenden tot de Buddha, Dharma, en Sangha voor spirituele begeleiding; om echt in onze geest duidelijk te maken wat de spirituele richting is die we in ons leven inslaan.

Belangrijkste redenen om toevlucht te nemen

De twee hoofdoorzaken - en dan spreken ze in Mahayana over drie hoofdoorzaken - de eerste is het gevoel van voorzichtigheid. De tweede is een gevoel van geloof, vertrouwen of vertrouwen. De derde is mededogen. Hoe sterker deze drie oorzaken zijn, hoe dieper onze toevlucht en onze verbinding met de Drie juwelen- en dus de meer optimistische mentale toestand die we zullen hebben vanwege de connectie ermee.

Eerste reden om toevlucht te nemen: een gevoel van voorzichtigheid

Er is een gevoel van voorzichtigheid dat ons daartoe zal motiveren toevlucht. Hier kijken we naar het feit dat ons leven niet 100% onder controle is, dat we onder controle zijn van onze kwellende emoties, van onze karma. Daarom willen we voorzichtig zijn met wat we zeggen en doen, en met wat we denken en voelen. Al deze mentale, verbale, fysieke acties creëren karma. Als we niet voorzichtig zijn, als we niet oppassen, kan het de karma-de acties - die een ongelukkige wedergeboorte voortbrengen; of lijden voortbrengen. Het is een besef van de situatie waarin we leven en het gevoel van voorzichtigheid dat dat met zich meebrengt.

We willen niet zomaar een oude gedachte volgen die in ons opkomt. We willen enige onderscheidende wijsheid hebben over welke gedachten en emoties we volgen, in welke gedachten en emoties we geloven en welke gedachten en emoties we ons leven laten leiden. Er is dat gevoel van voorzichtigheid omdat we ons realiseren dat deze gedachten, emoties en acties de oorzaak vormen voor wat we gaan ervaren. Dat is het gevoel van voorzichtigheid dat we willen hebben.

Dan de tweede belangrijkste factor voor toevlucht nemen is het gevoel van geloof en vertrouwen in de Buddha, Dharma en Sangha om ons te kunnen begeleiden bij het mogelijke lijden dat we kunnen ervaren als we niet voorzichtig zijn. Tot toevlucht in de Buddha, Dharma, en Sangha, we moeten een beetje weten wat ze zijn.

Toevlucht zoeken in de Triple Gem

De Dharma is de echte toevlucht. De Dharma verwijst naar de laatste twee van de vier edele waarheden. Het verwijst naar de ware beëindiging van het lijden en de oorzaken ervan, en naar de ware paden die tot hun stopzetting leiden. De Dharma-toevlucht is wat we ontwikkelen in ons eigen hart, in onze eigen geest. Hoe meer we de Dharma in onze geest hebben geactualiseerd, hoe meer we al beschermd zijn tegen lijden. Als we zeggen dat de Dharma de echte toevlucht is, betekent dat niet alleen maar geloven in de Dharma. Het betekent het beoefenen en actualiseren ervan, onze eigen geest en hart transformeren in de Dharma - ze transformeren in het pad naar verlichting; en daardoor het stoppen van de kwellende mentale toestanden, het stoppen van de karma dat schept wedergeboorte, het stoppen van lijden. Deze stops zijn stopzettingen. Dat is de echte vreugde die we kunnen verwezenlijken.

De Dharma-toevlucht is de echte die we in onze geest realiseren. Terwijl we dat realiseren, worden we de Sangha, die wezens die leegte hebben gerealiseerd. Dan, naarmate we de Dharma meer en meer actualiseren, worden we een Buddha, iemand die de Dharma volledig heeft gerealiseerd.

Intern en extern toevluchtsoord

ZIJN Buddha, Dharma, en Sangha dat we zullen worden, dat is de echte toevlucht. En dat wordt vaak de innerlijke toevluchtsoord genoemd. Het is innerlijk omdat het in onze eigen geest zit. Nu, om die innerlijke toevlucht te genereren - onze eigen realisaties, de innerlijke toevlucht van onszelf die de Sangha en Buddha- om dat te doen moeten we vertrouwen op het externe toevluchtsoorden. Dit zijn de Boeddha's, Dharma en Sangha die buiten ons zijn. In dit geval verwijst de Dharma naar de leringen en worden ze gesymboliseerd door de geschriften. De Sangha verwijst naar alle wezens die de realisatie van leegte hebben geactualiseerd, die de aard van de werkelijkheid volledig helder hebben gezien door directe waarneming. Dat is de echte betekenis van Sangha. En dan, de Buddha is degene die zijn geest volledig heeft gezuiverd en zo de Dharma onderwijst - een fundament Buddha die de Dharma in onze wereld onderwijst. Dit zijn de Buddha, Dharma, en Sangha die buiten ons zijn; de andere levende wezens die de Dharma in hun leven hebben gerealiseerd.

Om ons interne toevluchtsoord te actualiseren, de Buddha, Dharma en Sangha dat we gaan worden, hebben we in het begin een externe schuilplaats nodig - de Buddha, Dharma en Sangha die al bestaan ​​in het universum.

Waar dat op neerkomt is dat we spirituele begeleiding nodig hebben. We kunnen het pad naar verlichting niet alleen bedenken. We leven in een cyclisch bestaan ​​sinds de beginloze tijd, dus we hebben genoeg tijd gehad om ons eigen pad uit te stippelen, en dat hebben we waarschijnlijk heel vaak gedaan. Maar het heeft ons niet bevrijd, want we zijn er nog steeds. Dit is een leven waarin we een fortuin hebben om de Buddha's leringen, en ontmoet de Dharma en Sangha. En dus kunnen we, in plaats van ons eigen pad naar verlichting te verzinnen en plat op ons gezicht te vallen, nu echt vertrouwen op een betrouwbare gids.

De Buddha is betrouwbaar omdat hij al zijn negatieve eigenschappen volledig heeft gezuiverd - zijn of haar omdat er vrouwelijke manifestaties en mannelijke manifestaties kunnen zijn van de Buddha. Een Buddha is iemand die alle verontreinigingen in zijn geest volledig heeft losgelaten en al zijn goede eigenschappen tot volle wasdom heeft ontwikkeld. Soms, als we dat horen, lijkt het een beetje abstract. Maar denk er eens over na. Als je een Buddha, het betekent dat je nooit meer boos wordt. Kun je je dat voorstellen? Iemand die nooit boos wordt, ongeacht hoeveel mensen hen beledigen of uitschelden of hun huizen vernielen of wat dan ook. Dat is nogal een ongelooflijke kwaliteit, nietwaar? Om nooit boos te worden. EEN Buddha is iemand die niet alleen niet boos wordt, maar ook liefde en mededogen heeft voor de persoon die hen schaadt. Als we over dit soort kwaliteiten nadenken en ze vergelijken met onszelf, dan zien we echt dat boeddhaschap een behoorlijk verbazingwekkende staat is. Er is geen jaloezie in a Buddhageest, geen competitiedrang, geen luiheid, geen wrok, geen angst en depressie. Maar eerder een Buddha is iemand die volledig optimistisch is omdat ze zien dat lijden voortkomt uit oorzaken, en die oorzaken kunnen worden geëlimineerd. De Buddha heeft die oorzaken geëlimineerd door de aard van de werkelijkheid te kennen.

We kunnen zien dat de staat van boeddhaschap een soort verdere ontwikkeling is van waar we nu zijn. We hebben de Buddha natuur of Buddha potentieel op dit moment. We hebben de zaden van Buddha kwaliteiten in ons, maar we moeten deze ontwikkelen. We moeten de tegenkrachten toepassen op onze eigen onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Als we dat doen, kunnen ook wij een Buddha. Wij vertrouwen op de Buddha, het externe Buddha, om ons te onderwijzen en ons te leiden—a Buddha omdat ze alle verduisteringen uit hun denkstroom hebben geëlimineerd. Van hun eigen kant hebben ze er geen enkele bemoeienis mee om ons of iemand anders van dienst te zijn. EEN Buddha moeiteloos en spontaan verschijnt wanneer er de mogelijkheid is om een ​​levend wezen te helpen. Als je aan ons medeleven denkt, moeten we echt wat moeite doen, nietwaar? Soms heeft iemand wat hulp nodig, maar: “Oh, ik ben zo moe vandaag. Ik heb er niet echt zin in.” We hebben wat problemen met het uiten van ons medeleven. We kunnen lichamen niet spontaan manifesteren om van nut te zijn, terwijl a Buddha kan veel verschillende vormen manifesteren, veel verschillende lichamen, zonder zelfs maar te proberen wanneer er een kans is om anderen te helpen.

Nu moeten wezens met gevoel natuurlijk die mogelijkheid creëren om voordeel te trekken, want als we de ontvankelijkheid niet creëren, Buddha probeert ons misschien te helpen, maar kan dat niet. Hier wordt een analogie gegeven, zoals een kom die ondersteboven wordt gekeerd. De zon schijnt misschien heel fel en het zonlicht gaat spontaan alle kanten op, zonder hinder van de kant van de zonnestralen, maar het kan niet in de schaal komen omdat de schaal zichzelf op zijn kop heeft gezet. Als onze geest vol afval zit -Lama Yes he noemde onwetendheid en gehechtheid vuilnis geest als onze geest daar zit te piekeren over 'ik, ik, ik' - het is alsof de kom ondersteboven wordt gekeerd. Ook al is de Buddhavoor ons zit, gaan we televisie kijken in plaats van op de Buddha.

We moeten wat doen zuivering en om enige verdienste of positief potentieel te creëren, zodat we kunnen zijn als een schaal die met de goede kant naar boven is gedraaid, en de oorzaken creëren zodat een Buddha kan zich in ons leven manifesteren en een voordeel voor ons zijn. Wanneer de Boeddha's zich in ons leven manifesteren, komen ze natuurlijk niet op de deur kloppen en zeggen: "Hallo, ik ben de Buddha. Ik ben hier om u te helpen. De Buddhais veel subtieler dan dat. We weten niet echt wie een Buddha en wie niet, of hoe de boeddha's en bodhisattva's eigenlijk werken om ons te helpen omdat ze het niet aankondigen. Ze dragen geen naamplaatje: "Hallo, ik ben Kwan Yin en ik ben hier om je te helpen." Het is meer aan ons. Als je bewust en scherpzinnig bent, krijg je hulp van de boeddha's en bodhisattva's. De Buddha heeft het vermogen om ons van zijn of haar eigen kant te helpen omdat ze hun geest hebben gezuiverd en alle goede eigenschappen hebben ontwikkeld.

De Sangha dat wij toevlucht in zijn die wezens die direct de lege aard van hebben begrepen fenomenen. Dat betekent niet het niet bestaan ​​van fenomenen; dat betekent de leegte van gefantaseerde bestaanswijzen van fenomenen. Iemand die dat hoge besef heeft, is ook een betrouwbare gids omdat hij de werkelijkheid begrijpt. Ze zullen niet onder de invloed zijn van hun egocentrische geest. Ze zullen ons echt de weg kunnen wijzen. Dus de Sangha is een betrouwbare gids, en natuurlijk de Dharma, zijnde het pad en de leringen. Ze zijn betrouwbaar omdat ze zijn wat de Buddha en Sangha hebben gevolgd en geactualiseerd in hun eigen geest, die hen naar hun eigen vreugdevolle niveaus van realisatie hebben gebracht.

Dat is een beetje over de kwaliteiten van Buddha, Dharma, en Sangha. Wanneer je de soetra's of de commentaren leest, leggen ze veel dieper de kwaliteiten van Buddha, Dharma, en Sangha. Het is echt inspirerend om het te lezen, omdat het ons een heel andere visie geeft over wat we kunnen worden en over wat mensen zijn. Als ik het vergelijk met het journaal van zes uur, wat zien we dan als een visioen voor de mens? Saddam Hoessein, George Bush, fotomodellen, atleten en filmsterren! Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik wil niet zijn zoals al die mensen! Ik vind geen van hen erg inspirerend!

De analogie van de patiënt

Als we nadenken over de kwaliteiten van Buddha, Dharma, en Sangha, waarover het journaal van zes uur niet bericht, maar wat eigenlijk belangrijker is, dan hebben we een gevoel van hoop en visie over wat we kunnen worden als we goede rolmodellen hebben om te volgen. Tijdens het toevluchtsoord zoeken naar de Buddha, Dharma, Sangha, wordt vaak de analogie gegeven van iemand die ziek is, naar een dokter gaat en medicijnen krijgt, waarna de verpleegsters hen helpen. Ik denk dat dit eigenlijk best een mooie analogie is die ons laat zien wat toevlucht nemen in de Drie juwelen betekent.

We zijn als de patiënt. We zijn ziek, in geestelijke zin. Waar hebben wij last van? We lijden aan het niet krijgen wat we willen, aan het krijgen wat we niet willen, aan het krijgen wat we willen en er vervolgens in teleurgesteld worden. We lijden onder geboren worden en dan oud worden en ziek worden en sterven. We hebben er last van dat we geen controle hebben over alles in ons leven. We lijden onder de scheiding van de mensen en dingen waar we om geven. We lijden aan angst, wanhoop en angst.

Wat doet de patiënt als hij zich niet goed voelt? Ze gaan naar de dokter. De dokter is de Buddha. Wat doet een dokter? Een arts stelt de diagnose van de ziekte en schrijft vervolgens het medicijn voor. De Buddha kijkt naar onze lijdenstoestand en diagnosticeert de oorzaken ervan. Wat veroorzaakt de staat van cyclisch bestaan ​​waarin we gevangen zitten? Onwetendheid, vastklampende bijlage en vijandigheid - dat zijn de oorzaken. Dan schrijft een arts, die weet wat de oorzaken zijn, het medicijn voor. Wat is het medicijn? De drie hogere trainingen-de hogere opleiding in ethische discipline, hogere opleiding in concentratie, hogere opleiding in wijsheid; ook de meditaties om liefde, mededogen en bodhicitta- dat is het medicijn dat de Buddha ons voorschrijft.

We vullen het recept in, we nemen het medicijn mee naar huis. Nu komen we thuis en in de gewone zin vergeten we soms hoe we het medicijn moeten innemen, nietwaar? De dokter gaf ons een heleboel flesjes en we vergeten: “Is het één groene pil in de ochtend en twee rode pillen in de middag, en drie blauwe in de avond? Of is het één blauwe in de ochtend en dan twee gele in de middag en drie groene in de avond?” Ik bedoel, we vergeten het soms. De Sangha is als de verpleegsters, en zij zijn degenen die ons eraan herinneren hoe we het medicijn moeten innemen. Ze moedigen ons aan.

Soms gaf de dokter ons deze medicijnen en dat zijn van die grote dingen. Ze smaken niet erg goed, dus zeggen we: 'Ugh, ik wil het niet nemen. Ook al zal ik er beter van worden, ik wil het niet accepteren.” De Sangha is degene die het pureert en vermengt met appelmoes, en dan een lepel neemt en zegt: “Open wijd! Mmm!" en helpt ons het te nemen. De Sangha is een beetje zoals de verpleegsters. Ze moedigen ons aan, ze inspireren ons, ze geven het goede voorbeeld, ze helpen ons de Dharma te beoefenen. Op die manier wordt de patiënt genezen – omdat de patiënt naar de dokter gaat, het medicijn krijgt en oefent volgens wat de verpleegsters of de Sangha moedigt hen aan om te doen.

Het punt is dat we soms niet naar de dokter gaan als we ziek zijn. Als we niet naar de dokter gaan, is het alsof we niet naar de dokter gaan Buddha voor toevlucht. Als je niet naar de dokter gaat, krijg je geen juiste diagnose en krijg je geen medicijnen. Als we niet naar de Buddha als toevlucht, zullen we niet begrijpen wat onze ellende veroorzaakt. En we gaan niet het medicijn krijgen, het Dharma-tegengif voor het trainen van onze geest, dat ons zal helpen die oorzaken weg te nemen.

Soms gaan we naar de dokter, we halen het recept, we brengen het medicijn mee naar huis, we zetten het op een rij in onze kamer, maar we nemen het niet in. We kijken naar de flesjes, we lezen de etiketten op de flesjes, maar we nemen het medicijn niet in en stoppen het niet in onze mond. Als we het medicijn niet innemen, worden we niet beter. Dat is analoog aan - we zouden naar Dharma-leringen kunnen gaan en Buddha geeft ons de leringen, maar dan oefenen we niet. De Dharma gaat het ene oor in en het andere uit. En soms komt het niet eens in één oor omdat we te afgeleid zijn!

Een afgeleide geest hebben wanneer je naar leringen luistert, of de leringen achteraf vergeten, of ze niet in praktijk brengen, of ze opschrijven of de opnames krijgen maar ze vervolgens niet terugkijken zodat je niet weet wat je moet oefenen – dat is zoiets als het medicijn niet innemen. Daarom is het erg belangrijk dat we niet alleen de leringen ontvangen, maar dat we ze ook proberen te onthouden en in praktijk proberen te brengen.

Nu is het veel gemakkelijker om te oefenen als we met andere mensen zijn. Dat is het doel van het hebben van een Dharmacentrum of een klooster of een abdij of een tempel. Het is een plek waar mensen samen gaan oefenen, en het wordt veel gemakkelijker om te oefenen als er andere mensen zijn. Je weet dat je vrienden daar in het centrum zijn, en je weet dat als je gaat, je wat oefening zult krijgen.

We zeggen vaak: “Oh, ik wil niet naar het centrum rijden. Het is te ver. Ik zal thuis oefenen.” Oefen je echt thuis? "Welnee." De telefoon gaat of je herinnert je ineens dat je een e-mail moet schrijven, het is enorm belangrijk! Het ligt er al drie weken, maar nu, vandaag, dit moment, moet je antwoorden. Of er komt een tv-programma dat je altijd al hebt willen zien, en dat is beslist belangrijker dan de meditaties.

We laten ons zo gemakkelijk afleiden. Als we echt een toezegging hebben om samen te komen met andere mensen en te oefenen, dan weten we dat onze Dharmavrienden er zijn en op ons wachten. We weten dat hun energie ons inspireert en we geven onze energie aan hen - onze energie inspireert hen! Op die manier komen we bij het Dharmacentrum. Dat is belangrijk. Zoveel mensen tegenwoordig, ze hebben zoveel excuses waarom ze niet naar een les kunnen gaan, waarom ze niet op retraite kunnen gaan. Ik heb er altijd aan gedacht om een ​​boek te schrijven, 5,949,401 Excuses waarom ik de Dharma niet kan beoefenen. Het zijn allemaal maar excuses! Het is allemaal gewoon onze luie geest! Als we echt de waarde van de praktijk zien, dan is dat onze eerste prioriteit en komt al het andere op de tweede plaats. Als Dharma onze eerste prioriteit is, wordt oefenen heel gemakkelijk.

Waarom denk je dat mensen workaholics zijn? Omdat geld hun eerste prioriteit is, vinden ze het gemakkelijk om workaholics te worden. Ik pleit er niet voor dat je een Dharmaholic wordt. Hoe dan ook, zoiets is er niet. Waar ik op doel is, wanneer de Dharma een prioriteit is in het leven, wordt oefenen gemakkelijk en nemen we het medicijn gemakkelijk in. Wanneer we samen in een groep oefenen, creëren we ook veel meer verdienste of positief potentieel dan wanneer we alleen oefenen. Het is alsof je een kleine vezel van iets hebt en je probeert de vloer te vegen, het gaat lang duren om de vloer te vegen. Als je een bezem hebt, wat een verzameling van veel vezels is, is het gemakkelijk om de vloer te vegen, nietwaar? Evenzo, als we alleen proberen te oefenen, zijn we als een kleine vezel die onze geest probeert schoon te maken. Wanneer we samen met andere mensen oefenen, is de hoeveelheid positieve energie, positief potentieel, die we creëren veel groter. Het is als een bezem die de vloer probeert te vegen. Daarom moedig ik mensen echt aan. Hier bij Maha Bodhi Society heb je oefenavonden of lessen of retraites. Kom oefenen met je Dharmavrienden. Of, als je wilt komen als ik les geef in de staat Washington in de abdij of ergens anders, kom dan alsjeblieft! Misschien moet je een vliegticket kopen en wat moeite doen. Maar als je op vakantie gaat, koop je een vliegticket en doe je wat moeite. Het is dus niet alsof het te veel vraagt.

Waar ik op doel is, wanneer we de Buddha, Dharma, en Sangha in ons leven zouden we daar echt van moeten profiteren en niet lui, niet apathisch zijn, want we zullen niet eeuwig leven. We weten niet of we in toekomstige levens weer zo'n groot fortuin zullen hebben. Op het moment dat we sterven, zullen we er baat bij hebben, onze verbinding met de Drie juwelen. Al het geld in de wereld kan ons niet helpen als we sterven, het is totaal nutteloos op het moment van overlijden. Terwijl de diepte van ons toevluchtsoord en het positieve potentieel en de verdienste die we hebben gecreëerd, doodgaan iets heel gemakkelijks maakt, zelfs iets dat leuk kan zijn. Denk daar eens over na, de dood is leuk. Je bent niet bang, je hebt geen spijt. Ik heb mensen zo zien sterven. Sommige van mijn leraren zijn op die manier gestorven. Het is slechts een voorbeeld van hoe we kunnen oefenen, wat we kunnen bereiken.

Tweede reden om toevlucht te nemen: geloof, vertrouwen, vertrouwen

Als we iets weten over de Drie juwelen van toevlucht, dan kunnen we ons geloof, vertrouwen en vertrouwen in hen vergroten. Dat is de tweede oorzaak van toevlucht nemen. Soms hebben ze het over drie verschillende soorten geloof, of vertrouwen, of vertrouwen in de Drie juwelen. Ik denk dat dit nuttig is om over te praten, omdat het woord geloof vaak wordt gebruikt, maar het is geen erg goed Engels woord om te beschrijven wat het boeddhistische woord is – wat het woord in het Pali, of Sanskriet, of Tibetaans of Chinees is. Het wordt vaak vertaald als geloof. Het Engelse woord is geen erg goede vertaling voor dat woord.

Als we in Amerika aan geloof denken, denken we meestal aan geloof zonder onderzoek, nietwaar? Vooral met de heropleving van het fundamentalisme en de evangelische tradities die benadrukken: “Je gelooft gewoon en je stelt geen vragen. Hoe dan ook, zelfs als je de vragen stelt, krijg je geen antwoorden omdat het ons bevattingsvermogen te boven gaat.” Je wordt gewoon verondersteld te geloven omdat iemand het zei, of omdat het in een boek staat, of iets dergelijks. Vanuit een boeddhistisch standpunt maakt dat soort geloof een spirituele beoefening niet echt solide. Dat geloof wordt vaak ingegeven door angst, paranoia, onbegrip of groepsdruk. Het is geen erg stabiele basis voor spirituele oefening. Terwijl in het boeddhisme, wanneer we het woord geloof zeggen, dit niet dat soort onvoorwaardelijk, onvoorwaardelijk geloof betekent. Het betekent een soort vertrouwen of vertrouwen dat gebaseerd is op begrip.

Drie soorten geloof

Er zijn verschillende niveaus van begrip. In het begin horen we over de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha, en we bewonderen die kwaliteiten. Dat heet bewonderend geloof, of bewonderend geloof. Dat is het eerste soort geloof. We horen over wat een verlicht wezen is, wat de Dharma is, wat de Sangha is - en we bewonderen die kwaliteiten. Dat schept enige vreugde in onze eigen geest, gewoon wetende dat er zulke mensen in dit universum zijn. Dat is het eerste niveau van geloof. We bewonderen hun kwaliteiten.

Naarmate we meer leren, beginnen we te begrijpen dat we die kwaliteiten kunnen realiseren, die we hebben Buddha potentieel in ons eigen hart, en het is voor ons mogelijk om die kwaliteiten niet alleen te bewonderen, maar om die kwaliteiten in ons eigen hart te ontwikkelen. Dat wordt strevend geloof. Dat is het tweede soort geloof of vertrouwen, waar we echt naar streven om de Buddha, Dharma, en Sangha omdat we een gevoel hebben, een gevoel, dat we het kunnen. Dat geeft ons een ongelooflijk positieve kijk op ons eigen leven en ons eigen potentieel.

Het derde soort geloof wordt overtuigingsgeloof of vertrouwen met overtuiging genoemd. Dit komt door de leringen echt te bestuderen en er diep over na te denken - door erover na te denken en hun geldigheid te zien, omdat we er echt over hebben nagedacht en ze hebben uitgeprobeerd. Op basis daarvan hebben we vertrouwen en vertrouwen. Dat is een heel diep soort vertrouwen dat niet aan het wankelen kan worden gebracht, omdat het gebaseerd is op het leren van de leringen, en erover nadenken, en ze echt begrijpen.

Leringen moeten begrepen en ervaren worden

De Buddha, de hele tijd benadrukte hij dat zijn leringen dingen zijn die begrepen en ervaren moeten worden, niet alleen geloofd en aanbeden. Het is heel duidelijk, vooral in de Pali Canon, de vroegste soetra's. De Buddha vergelijkt zijn pad met de leringen en het pad beschreven door andere spirituele leiders van zijn tijd. Veel van die spirituele leiders gebruikten retoriek en een soort 'logica' om hun pad uit te leggen, maar niemand kon het ooit echt beseffen. Of sommige mensen leerden gewoon iets dat in het heilige boek stond en zeiden: “Het staat in het heilige boek. Geloof het." Sommige mensen leerden een pad dat al generaties lang in de traditie van hun familie is. Ze weten niet eens waar het begon, maar omdat het in hun familietraditie zit, leerden ze dat pad en zeiden: "Oké, we zullen dit lezen en oefenen." De Buddha zei nee. Mijn praktijk is niet gebaseerd op een soort retoriek, of een soort traditie, of een soort oude geschriften. Het is gebaseerd op echte ervaringen.” Hij zei dat het zijn levende ervaring was, en het kan ook onze levende ervaring zijn. Hij onderscheidde echt het pad van de Dharma dat hij onderwees van andere dingen die op dat moment aanwezig waren. Ik denk dat daartussen hetzelfde onderscheid kan worden gemaakt Boeddhadharma tegenwoordig en andere spirituele paden die voor ons beschikbaar zijn. Het is een heel belangrijk onderscheid om te maken.

De Buddha benadrukte dit echt in de Kalama sutra. De Kalama's waren een groep mensen, toen de Buddha gingen naar hun land, die zeiden: “We zijn zo in de war omdat al deze mensen komen en al deze dingen onderwijzen. We weten niet wat we moeten oefenen.” De Buddha zei nee. Je doet het niet alleen maar omdat iemand het zei, vanwege een autoriteitsfiguur, of vanwege traditie, of vanwege de Schrift, of vanwege retoriek. Je probeert het zelf uit, en je ervaart door je eigen begrip van die ervaring.”

Wat er in de loop der jaren in boeddhistische gemeenschappen is gebeurd, is soms dat mensen dit zijn vergeten. Ze zijn verzakt tot tevreden zijn met het simpelweg aanbidden van de Buddha, Dharma, en Sangha. Je zult boeddhistische tempels en gemeenschappen vinden waar mensen niet naar de leringen luisteren, waar ze alleen maar bidden of zingen. Het is heel goed om te bidden en te chanten, maar dat is niet voldoende. We hebben echt leringen nodig. We moeten nadenken over de lessen. We moeten de leringen in praktijk brengen meditatie en breng de leringen in ons dagelijks leven in praktijk. Gewoon maken aanbod aan de Buddha, Dharma, Sangha, gewoon lof zingen voor de Buddha, Dharma, Sangha, deze zijn niet voldoende om tot realisaties te komen. Het zijn goede praktijken om verdienste te vergaren, maar als we die alleen doen, krijgen we niet de transformatie in ons hart en onze geest waar we zo naar verlangen.

Ik vind dat Zijne Heiligheid de Dalai Lama benadrukt consequent en continu het belang van luisteren naar leringen en het belang van wat we analytisch noemen meditatie meditatie waar we punt voor punt nadenken over de verschillende leringen. Om die reden heb ik de collectie gemaakt van lamrim cd's. Sommigen van jullie hebben deze misschien. Het is een reeks geleide analytische meditaties die je helpen om na te denken over de leringen.

Dit soort oefening is erg belangrijk. Het vraagt ​​wat meer energie van onze kant, want we moeten nadenken. We kunnen niet gewoon zitten en visualiseren Buddha en doe gebeden. Het is gemakkelijker om alleen maar aan de te denken Buddha en zeg, "Buddha, maak me alsjeblieft medelevend. Nu natuurlijk de Buddha heeft zoveel medeleven dat als de Buddha kon, door zijn eigen kracht, onze geest transformeren in mededogen, de Buddha had het allang gedaan! De Buddha kan onze geest niet transformeren. We moeten onze eigen geest transformeren. Dharma beoefenen is als eten en slapen. Je moet het zelf doen! Als ik uitgeput ben, kan ik niet zeggen: "Kijk, ik heb het erg druk, kun je voor me slapen?" Of: 'Ik heb echt honger en ik heb geen tijd om te eten. Kun je voor me eten?” Het werkt niet, of wel? Welnu, het oefenen van de leringen is vergelijkbaar. We moeten het zelf doen. We kunnen niet zomaar maken aanbod en iemand anders vragen om a puja. Ik bedoel, het is leuk om te maken aanbod en het creëert verdienste, maar dat zal niet het ding zijn dat ons echt van gedachten verandert. We moeten er echt moeite voor doen.

Velen van jullie hebben kinderen. U weet dat als uw kinderen alleen maar bidden: "Mag ik slagen voor mijn SAT", uw kind dan de mogelijkheid krijgt om naar de universiteit te gaan? Nee. Je vertelt je kinderen niet dat ze alleen maar moeten bidden om voor hun examens te slagen. Je zegt tegen ze: “Kijk, ga zitten en sla het boek open. Je studeert en steekt er energie in. Je herinnert je wat je leraar je heeft geleerd, je herinnert je wat er in het boek staat. Je denkt erover na en probeert het te begrijpen.” Dat is wat je je kinderen leert. Dat is zelfs in seculiere studies. Als het gaat om een ​​spiritueel pad, dat veel moeilijker is dan seculiere studies, kunnen we natuurlijk niet gewoon blijven zitten en bidden: “Mag ik een Buddha. Moge mijn lijden eindigen. Mag ik de loterij winnen. Moge mijn zoon met een aardige meid trouwen en mijn dochter met een aardige jongen.” Daar gaat het niet om. Je moet echt oefenen.

Laat je niet misleiden als je naar plaatsen gaat waar mensen gewoon veel chanten en dat soort dingen doen, omdat ze het misschien niet begrijpen. Er zijn ook mensen met verschillende niveaus van aanleg. Voor sommige mensen is het beter dat ze chanten enzovoort, dan dat ze helemaal niets doen. Ik denk dat chanten en puja's en dit soort activiteiten heel goed zijn. We zouden ze moeten doen. Maar wat ik zeg is, het is niet voldoende. We moeten echt leren en we moeten oefenen. Als je dat doet, neem je het medicijn echt in en krijg je een voorproefje. Wanneer je de Dharma begint te proeven, is het zo heerlijk dat je terug wilt gaan voor meer. Dan wordt oefenen een stuk gemakkelijker.

Dit is ook het doel van op retraite gaan. Als je op retraite gaat, ga je niet alleen naar een les op zondagochtend, en doe je niet zomaar iets in het weekend. Maar het is misschien tien dagen echt toegewijd oefenen. We hebben net een retraite van drie maanden gehad in de abdij. Drie maanden toegewijd oefenen. Wanneer je dit doet, is het heerlijk omdat je echt een voorproefje krijgt van de Dharma in je eigen leven, en je begrijpt jezelf zoveel beter.

Toevlucht houden in ons hart en erop vertrouwen

Dat gaat een beetje over geloof, vertrouwen of vertrouwen dat we ontwikkelen in de Drie juwelen. Als we dat in gedachten hebben, is er een gevoel van een heel diepe verbinding met de Buddha, Dharma, en Sangha. En het is niet alleen een intellectuele connectie. Het is echt iets dat in je hart zit. Als je dat in je hart hebt, is het alsof je je beste vriend altijd bij je hebt. Waar je ook bent, wat er ook gebeurt, je beste vriend is in je hart. Je kunt je aandacht richten op de Buddha, Dharma, en Sangha en ontvang dat begrip, dat voedsel dat je nodig hebt.

Omdat we nooit weten wat er op een bepaalde dag gaat gebeuren, hebben we die beschikbaarheid van de Buddha, Dharma, en Sangha daar om toevlucht in, in ons eigen hart is echt belangrijk! Soms overkomen dingen ons volledig als een verrassing en gaan we: "Wat moet ik doen?" Nou, als we die sterke band hebben met Buddha, Dharma, en Sangha, we doen gewoon een snelle 911. 911 naar de Buddha! "Helpen!" En dan kom je erachter aan welke Dharma-oefening je op dat moment geacht wordt te denken, die je van gedachten verandert en je helpt om met de situatie om te gaan. Het wordt heel nuttig, heel nuttig. Je voelt je nooit alleen, ook al ben je misschien alleen. Je voelt je niet alleen. Er is altijd die connectie, vooral op het moment dat we sterven - dat kunnen we toevlucht in de Buddha, Dharma, en Sangha. Dan voorkomt het elke vorm van negatief karma van rijping en garanties dat we positief zullen zijn karma rijpen, die zal rijpen in ons hebben van een goede toekomstige wedergeboorte. Toevlucht nemen op het moment van overlijden is erg belangrijk. Als je jezelf en de mensen om wie je geeft wilt helpen, op het moment van overlijden, in ieder geval de mensen die boeddhist zijn, of die neiging of neiging hebben, herinner ze dan aan de Drie juwelen. Herinner hen aan hun spirituele leraar want dan kunnen ze toevlucht en voel die verbinding, en sterf heel vredig. Zet de televisie uit! Laat niemand sterven in het ziekenhuis met de televisie aan! Ik ben nu gewoon helemaal geschokt door de situaties waarin mensen zich soms bevinden.

Dat is een beetje over toevluchtsoord. Ik had het over twee van de kwaliteiten: een gevoel van voorzichtigheid, en dan geloof, of vertrouwen, of vertrouwen.

Derde reden om toevlucht te nemen: mededogen

De derde reden voor toevlucht in Mahayana-toevluchtsoord is mededogen. Dit leidt naar het andere deel waar ik het met je over zou hebben. Maar ik begon aan het begin van de lezing, in termen van wat het boeddhisme de mensen tegenwoordig kan bieden, en dat zijn de technieken om liefde, mededogen en altruïsme te ontwikkelen. Dat helpt ons om contact te maken met andere voelende wezens. Toevlucht is de verbinding met heilige wezens, bodhicitta is de verbinding met voelende wezens. Je kunt zien dat compassie voor levende wezens ook een oorzaak voor ons kan zijn toevlucht nemen. Deze dingen staan ​​niet los van elkaar en staan ​​niet met elkaar in verband, maar ze zijn sterk met elkaar verbonden.

bodhicitta

Als we het hebben over bodhicitta, we hebben het over het hebben van de aspiratie in ons hart om een ​​volledig verlicht te worden Buddha om wezens met gevoel zo effectief mogelijk ten goede te komen. Dit is de meest nobele intentie, de meest nobele motivatie die we in ons leven kunnen hebben. Waarom? Want het is iets dat heel uitgebreid is. Het geeft om het geluk van elk levend wezen. Is dat niet ongelooflijk? Te bedenken dat we ons hart kunnen openen om echt iedereen erbij te betrekken! Het is niet alleen compassie en liefde hebben, willen dat anderen en onszelf vrij zijn van lijden en geluk hebben, maar het is eigenlijk de aspiratie om een ​​te worden Buddha. Met andere woorden, om al onze eigen belemmeringen uit de weg te ruimen om echt van het grootste voordeel te zijn, wetende dat er een pad is om al deze belemmeringen uit de weg te ruimen, zodat we een Buddha, zodat we ons leven zo zinvol mogelijk kunnen maken in termen van het hebben van de kwaliteiten van een volledig verlichte Buddha dat stelt ons in staat om iedereen het meest effectief te laten profiteren.

Om dit te ontwikkelen bodhicitta geest, we hebben twee dingen nodig. Ten eerste hebben we deze altruïstische intentie nodig om levende wezens ten goede te komen. Ten tweede moeten we begrijpen dat het voor ons mogelijk is om boeddha's te worden en dat de methode voor ons bestaat om boeddha's te worden. Nu, om deze altruïstische intentie te ontwikkelen, is er een hele reeks leringen over hoe te ontwikkelen bodhicitta, hoe liefde en mededogen te ontwikkelen. (Eigenlijk denk ik dat we die hele serie leringen op cd hebben staan. Misschien kunnen we er allemaal samen naar luisteren, want ik heb geen tijd om het uit te leggen. Die serie was een serie lezingen die ik een tijdje heb gegeven, dus het is uitgebreider.)

Het opent eigenlijk onze ogen om te zien dat anderen net zo graag gelukkig willen zijn als wij, en net zo graag vrij willen zijn van lijden als wij. Bovendien zijn ze allemaal aardig voor ons geweest. Wanneer we dit echt op een diepe manier kunnen zien, zien we levende wezens als beminnelijk. Ze als beminnelijk zien, hangt niet af van hoe ze zich tegenover ons gedragen. Het hangt er gewoon van af of je ze als aardig ziet, dat ze gelukkig willen zijn en vrij van lijden. Dit bevrijdt onze geest van gehechtheid tegenover vrienden, afkeer van vijanden en apathie tegenover vreemden. Het stelt ons in staat om echt een gevoel van zorg en bezorgdheid voor iedereen op een gelijke manier te hebben, omdat we zien dat de categorieën vriend, vijand en vreemdeling voortdurend veranderen. Het zijn geen vaste categorieën. Toen we geboren werden, was iedereen een vreemde. Toen werden sommige mensen vrienden, sommige werden vijanden. Toen werden sommige vrienden vijanden, sommige vijanden werden vrienden. Sommige vijanden werden vreemden, sommige vreemden werden vrienden, sommige vreemden werden vijanden, sommige vrienden werden vreemden - deze relaties veranderen altijd. We kijken verder dan die veranderlijke, oppervlakkige relaties die we hebben, naar iets diepers. En iedereen is precies zoals wij en wil geen lijden. Iedereen is op de een of andere manier aardig voor ons geweest en heeft bijgedragen aan ons welzijn.

Op basis hiervan zien we anderen als beminnelijk en kunnen we hen geluk wensen. Wensen dat bewuste wezens - en dat geldt ook voor onszelf - gelukkig zijn, dat is de definitie van liefde. Wensen dat bewuste wezens - en dat geldt ook voor onszelf - vrij zijn van lijden, dat is de definitie van mededogen.

Op basis van liefde en mededogen genereren we wat de grote vastberadenheid, wat betekent: 'Ik moet meedoen en iets doen. Ik kan hier niet gewoon zitten en opnieuw bidden, weet je, 'Buddha, iedereen lijdt! Wilt u alstublieft hun lijden genezen? Ondertussen ga ik liggen en een dutje doen.'” Nee! We moeten meedoen. We hebben de grote vastberadenheid en dat geeft aanleiding tot de aspiratie om een ​​volledig verlichte te worden Buddha omdat we zien dat, als een Buddha, hebben we de beste kans om het grootste voordeel te hebben.

Nu, om dat te realiseren bodhicitta we moeten ook zien dat het voor ons mogelijk is om boeddha's te worden. We moeten begrijpen dat de aard van onze geest iets helders en onbesmets is - dat de onwetendheid, boosheid, gehechtheid en karma zijn als wolken die het verduisteren. Maar ze zijn niet de aard van de geest, dus ze kunnen worden gezuiverd omdat ze gebaseerd zijn op misvattingen. Vervolgens moeten we begrijpen hoe we die misvattingen kunnen elimineren. Dat doen we door de wijsheid te ontwikkelen die de werkelijkheid begrijpt – de wijsheid die begrijpt dat dingen geen inherent bestaan ​​hebben. Ze hebben geen eigen inherente essentie, ook al bestaan ​​ze wel op een conventioneel niveau. Als we al die realisaties hebben ontwikkeld, kunnen we dat echt realiseren bodhicitta intentie en zelf volledig verlichte boeddha's worden. Dit betekent dat we dan de zijn geworden Buddha, Dharma, en Sangha- wat het interne toevluchtsoord is.

Zie je hoe deze dingen allemaal met elkaar verbonden zijn? Dit laatste deel heb ik heel snel doorgenomen omdat ik wat tijd wil laten voor vragen. Maar als je teruggaat en er misschien naar luistert, en nadenkt over hoe al deze verschillende facetten van de Dharma met elkaar verbonden zijn, zal het je echt helpen om ze allemaal te begrijpen. Ik sprak eigenlijk over toevlucht vandaag, en een beetje over bodhicitta, hoe bodhicitta heeft betrekking op toevluchtsoord, enzovoort, en liet echt zien hoe toevluchtsoord een manier is om alleen te zijn met de heilige wezens. bodhicitta is een manier om je verbonden te voelen met andere levende wezens, omdat we ons hart echt voor hen openen.